《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

　　No. 974E

佛頂尊勝陀羅尼真言

那(上)慕薄[言*我][口*縛](無我反)帝(一)怛[口*賴](力界反二合彈舌)路迦(吉耶反)缽囉(二合彈舌)底(丁以反下同)尾始瑟吒(二合)耶(二)母馱耶(三)薄[言*我][口*縛]帝(四)怛[仁-二+爾]野(二合)他(五)唵(引六)尾戍馱耶(七)娑(上)麼娑(上)漫多(八)[口*縛]婆(去)娑(九)塞頗(二合)羅拏(十)[言*我]底[言*我]訶那(十一)娑[口*縛]婆[口*縛]尾[禾*(尤-尢+木)]提(十二)阿鼻詵(去)者[牟*含](牟含反十三)素[言*我]多[口*縛]囉[口*縛]者那(引十四)阿蜜哩(二合彈)多鼻曬罽(十五)阿訶羅(十六)阿訶羅(十七)阿庾散陀羅尼(十八)戍馱那(十九)戍馱耶(二十)[言*我][言*我]那尾[禾*(尤-尢+木)]提(二十一)鄔瑟抳(二合)沙惹耶惹耶尾[禾*(尤-尢+木)]提(二十二)娑賀薩囉(二合彈)曷囉濕弭(二合)散注[仁-二+爾]帝(二十三)薩婆怛他(去)[言*我]多地瑟吒(二合)那地瑟恥(二合)多母捺[口*黎](二合二十四)[口*縛]日羅(二合彈)迦(去)耶僧(去)訶多那尾[禾*(尤-尢+木)]提(二十五)薩婆(去)[口*縛]囉拏尾[禾*(尤-尢+木)]提(二十六)缽囉(二合)底[仁-二+爾][口*縛]多耶阿(去)庾[禾*(尤-尢+木)]提(二十七)娑麼耶地瑟恥帝(二十八)麼[仁-二+爾]麼[仁-二+爾](二十九)多他(去)多步多句胝跛(上)哩[禾*(尤-尢+木)]提(三十)尾塞普(二合)吒母地[禾*(尤-尢+木)]提(三十一)惹耶惹耶(三十二)尾惹耶(三十三)尾惹耶(三十四)塞麼(二合)囉(三十六)薩婆母馱地瑟恥(二合)多[禾*(尤-尢+木)]提(三十七)[口*縛]日[口*(隸-木+士)](二合)[口*縛]日囉(二合彈)[言*我]陛(三十八)[口*縛]日嚂(二合)婆[口*縛]都(三十九)麼麼寫(四十)薩婆薩埵(去)南(去引)者(四十一)迦那尾[禾*(尤-尢+木)]提(四十二)薩婆[言*我]底跛(去)哩[禾*(尤-尢+木)]提(四十三)薩婆怛他(去)[言*我]多(四十四)娑麼濕[口*縛]娑地瑟恥帝(四十五)母地野(二合四十六)母地野(二合四十七)母馱耶(四十八)母馱耶(四十九)娑縵多跛(上)哩[禾*(尤-尢+木)]提(五十)薩婆怛他(去)[言*我]多地瑟吒(二合)那地瑟恥帝(五十一)麼訶(去)母涅梨(五十二)莎婆賀

　　尊勝陀羅尼心真言

唵阿密[口*栗]都妒婆鞞娑婆訶

　　學念梵音法

夫誦陀羅尼。務存梵音。但取其聲。不取其義。比來多失本音。良由翻譯文字有異。遂使學者多疑不決。例不審看側注。輒自文外紐彈。謂言令然。豈知訛舛。今所翻者。稍殊往譯。應合彈紐。具注其側。幸請審看。萬不失一。不應彈紐而彈紐者。是陀羅尼之大病也。若無側注。不假紐聲。但依其文。自當周正。所有口邊字者。皆須彈舌而言之。側注平上去入者。依四聲而紐之。所注二合者。兩字相和。一時急呼。是為二合也。此陀羅尼真言。凡有五十三句。其中亦有小歇。請後學者審詳其句。無令差失。一切佛部陀羅尼真言。一切菩薩金剛等陀羅尼真言。悉皆如是。只如漢語名。謀文字。即有平上去入四聲。聲相呼准如五天竺國梵音。與上界諸天語音一種。如擬學梵音念誦者。先須學梵音。旨有十四音。與唐校十音。看涅槃經文字品中。即悟梵音。前翻譯經居上別將直中書迦葉利沙譯。如學者於師所授真言已。應建立道場。每日洗浴。著新淨衣。依時念誦。如不獲四時。二時不可闕。凡初入道場。雙膝長跪。結金剛起印。二羽金剛拳。檀慧互相鉤。進力拄三招。真言曰

唵麼折路底瑟吒

三招每一遍一招。即觀諸佛如恒沙。集左道場內。作此心觀得成。即須畫像

　　畫像法

凡欲作法受持尊勝真言句者。先須畫像。取上妙好白[疊*毛]。或用童女織絹三幅高一丈。應彩色中不得用膠。須用香汁。畫匠須受三歸五戒。著新淨衣。一上廁一洗浴。畫至畢功。事須清齋。不得與婦人同居。畫匠處不得近養雞狗家。不得喫酒肉人到畫像處。如有此色到對此像。作法不成。直至畢功。功德主及畫人。更不得雜人至畫像所。從月一日起首。如得從正月一日起首。更是上妙畫作五峰甘露山。山中種種樹木華果。流泉浴池。迦陵頻伽共命之鳥。及師子之群。山中峰作神窟。窟中畫釋迦像結跏趺坐。像右邊畫天主帝釋一切天家眷屬圍繞。像左邊畫作乾闥婆兒名善住。容貌端正狀如菩薩。頭髮衣冠亦似菩薩。以種種瓔珞華冠莊嚴。又以白[疊*毛]巾勒左膊上。右手把毬杖。後畫乾闥婆眷屬。圍繞善住。歌舞作樂。佛左右作四天王像及侍從部落像。左邊向下畫梵王立魔王像。右邊向下畫魔醯首羅像。向下山水有龍王。白色赤色龍王。如畫像畢。設四十九僧齋。齋後張設道場。四十九日念誦人不得出道場。雜人不得入道場所。是供養物一一自將入。唯燒好沈香。每日好飲食。不得著菜。酥蜜乳酪須常貯瓷器中盛之供養。每日摘取好妙雜樹及草好華。如有刺華及穢處不堪供養。經七日。即須取福德地作壇。別有啟請法。同華嚴經啟請

　　作尊勝壇法

夫造壇第一深山絕人行到處。第二阿蘭若有泉源處。第三有形勢山寺。第四城郭有大福德寺。先於作壇處。念誦君荼利金剛心真言。七日看境解。夢見上妙好華。及婆羅門僧。及天人。及道士形。及乾闥婆天眾。金剛菩薩佛等。及樓閣寶塔空中天宮。下如此相皆是相應如夢。若見豬兒狗六畜。即須重更洗浴啟請。移改諸處。依前誦君荼利真言。以應為度。如德合聖心。即須拄地。去其瓦石搏惡物。於福德土。取填令高於諸處。地方圓八肘。於中作四肘壇。壇高側撗手取好黃土作泥。其泥取[卄/補]華。為及取白檀香末一斤。和泥咒泥。真言在陀羅尼集第八烏芻沙摩事法。具說咒泥及水法。須一童子十歲已上十五已下。壇場驅使如[擒-离+土]得雜井。更是精妙。其壇四角各安一瓶。瓶口插柏枝。壇前置一器水。或銅或瓷。取五股香。沈牋蘇合白檀龍腦。取香水汁名曰閼伽水。別取一盞。或金或銀。盛鬱金香水。胡跪把香水。啟請三世諸佛恒沙菩薩遍法界金剛三十三天主帝釋梵王持咒仙眾。今日今時受我供養。我今於此結壇。持念佛頂尊勝真言。伏願聖眾慈悲降臨道場。受我供養。為法界安寧無諸苦惱。有苦惱者。願得離苦解脫。發是願已。將香水盞。置於壇上。繞誦尊勝四十遍。想恒沙諸佛在此道場。如地天王在此道場內。作如此恐懼。不得諸餘言話及嗔諸人等。應有諸外人來。亦須細語。不得高聲。供養食。准前壇上安四十九尺幡。縵屋四面懸四天王幡及金剛幡。加持一咒索。繞八肘外作界。壇開四門。每門出一香爐。爐內燒種種上妙好香。切不得雞狗婦人到壇側近。日夜六時及四時念誦

　　尊勝念誦法

夫欲念誦尊勝真言者。於壇東面坐向西。每日四時六時如一時。約一百八遍為定。每時遍數畢。發弘誓願。永不退轉。其畫像即放大光明。當爾之時。即是法成。更莫疑耳。念誦除本數。每日啟請。長舒二臂。於頂上金剛合掌。長展二足。以身委地。禮東方不動如來。於心海流出奉獻。真言曰

唵薩婆怛他揭多布儒波薩他那耶(引)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅(二合)薩埵地瑟吒薩[口*縛][牟*含]吽

作如是供養。心海默念。為欲承事一切如來故。我今奉獻己身。唯願一切如來哀愍加護又歛二足。以金剛合掌置於心上。以額著地。禮南方寶生如來。以心海流出奉獻。真言曰

唵(一)薩婆怛他[薛/木]多(二)布惹(引)毘曬迦耶答摩南涅哩夜多夜弭薩婆怛他[言*我]多拔折囉囉怛那阿毘詵者[牟*含]怛咯

作如是念。為供養一切如來求請灌頂故。我今奉獻己身。願一切如來。以金剛寶與我灌頂

又以金剛合掌置於頂上。以口著地。禮西方無量壽如來。以身奉獻。真言曰

唵(一)薩婆怛他[薛/木]多(二)布惹缽囉勿[口*栗](三合)多那耶答摩南(四)涅哩耶多夜弭(五)薩婆怛他[薛/木]多(六)拔折羅達摩(七)缽羅勿[口*栗](二合)多耶[牟*含]紇喇

作如是念。我今為展轉供養一切如來故。奉獻己身願一切如來。為我轉金剛法輪

又以金剛合掌置於心上。以頂著地。禮北方不空成就如來。以身奉獻。真言曰

唵(一)薩婆怛他[薛/木]多(二)布惹羯摩尼(三)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅羯摩句嚕[牟*含](六)惡

作如是念。我今為供養一切如來事業故。奉獻己身願一切如來。為我作金剛事業

然後結金剛持印。右膝著地。置於頂上。想普禮一切如來及菩薩足。右覆右仰。大小指互相鉤。是為持印。真言曰

唵拔折囉勿(微一反)

便懺悔。懺悔已結印。誦清淨真言。真言曰

唵薩[口*縛]婆[口*縛]戍馱薩婆達磨薩[口*縛]婆[口*縛]戍度唅

其印合十度。如未敷蓮。誦真言。印心額喉頂。即一切罪垢清淨(自法我)

次隨喜勸請。迴向發願。然後半跏坐。二羽金剛拳。置於二膝上。心舌及二手。吽字騰金光猶如於如來。住於說法相。身處淨月輪。如敷明鏡坐。光明遍法界。普淨眾生界。即以眼。瞻視虛空佛。旋轉視八方。散射金剛焰。結界及辟除。處等金剛城

次住四無量心三摩地。於心月中觀羯摩金剛。以大悲心斷一切眾生苦。觀羯摩輪。周遍法界。真言曰

摩訶迦嚕拏耶薩泮羅

次運慈心。羯摩輪遍眾生界。與無量樂。真言曰

唵摩訶迷怛哩薩泮羅

次以喜心運羯摩輪。遍眾生界。真言曰

唵薩婆勃馱缽囉母那薩泮羅

次運羯磨輪。遍眾生界。成就大捨。真言曰

唵摩呼閉訖灑薩泮羅

然後示三昧耶印。堅固縛。申合二大。真言曰

唵三磨耶薩怛[口*梵]　一遍已

次結悅喜三昧耶印。如前縛。忍願入交合。地空皆合豎。真言曰

唵三摩耶穀素囉多薩怛梵

次結開心印。先於右乳上安梵怛羅。右乳上安吒字。如戶扇。如金剛縛。契與真言。俱三掣撥心上。真言曰

唵[口*縛]日羅滿馱怛羅吒

次當前一肘觀八葉蓮華。於其上置梵阿字。放大光明。如水精白色。即以金剛縛出二風。如環捻取其字。置於心殿中。真言曰

唵[口*縛]日羅味舍惡

安已歷然在心。即為金剛縛。二空并屈入。屈二風拄空。以印觸胸。誦真言曰

唵[口*縛]日囉母瑟致[牟*含]

以是閉心門已。想字分明住

次結降三世印。二羽為金剛拳。二地背鉤。二風各正直。真言曰

唵素婆[仁-二+爾]素婆吽紇哩佷拏紇哩佷拏吽紇哩佷拏播也吽阿娜也穀婆哦梵[口*縛]日羅吽吽泮

作此印。左旋成辟除。右旋成結界

次結定印。二羽相叉。仰置臍下。以進力各捻禪智。真言曰

唵三摩地缽那迷紇哩(二合)

端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起從本已來皆無所有。入寂滅定已。即復觀虛空中無數諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱數。時彼諸佛各舒右手。彈指驚覺。告行者言。善男子。汝所證者。一道清淨。未證薩婆若(爾也反)應當憶念菩提之心。成就普賢一切行願。行者聞警覺已。自觀己身。於諸佛前。一一作禮。而白佛言。云何名菩提心。諸佛告言。汝觀心中字門。本性清淨。如淨滿月。授與真言曰

唵質多缽羅底味談迦嚕弭

行者承旨。默誦一遍。即觀自心。如淨滿月。爾時諸佛復作是言。善男子。菩提之心體相如此。復授真言曰

唵慕地質多母怛跛娜也弭

行者默誦一遍已。作是思惟。菩提之心體性。於月輪上。觀五智金剛。真言曰

唵底瑟吒[口*縛]日羅

觀金剛純真金色。放淨光明。在月輪中。猶如水精。處清冷地

又觀[口*縛]日羅。廣大周遍法界。真言曰

唵薩捕囉[口*縛]日羅

又觀[口*縛]日羅。漸慚卻斂所在虛空中。諸如來合同體量等己身而止。真言曰

唵僧訶囉[口*縛]日囉

復應作是思惟。我今此身成金剛身。真言曰

唵[口*縛]日囉怛麼句唅

了了自知是五智金剛。則又變成本尊身。身有四臂。上二臂住端箭勢。下右手仰當心。把金剛杵。下右手為金剛拳。安左腰側。把金剛鈴。眉嚬口微笑白色。帶五佛冠緋裙天衣。半跏坐月輪中蓮華上。而結根本印。誦真言曰

擿枳吽若

以印加持心額喉頂四處已。即結金剛界自在印。堅固縛申二火。屈初分相柱。舒二風附背。真言曰

唵步欠

即以印安頂。次安額。真言曰

唵[口*縛]日囉囉怛娜

次安頂後。真言曰

唵[口*縛]日囉達磨

次安頂左。真言曰

唵[口*縛]日囉羯磨

次以金剛拳當額。分向頂後。申二風三相繞。便自地輪曆展。從二眉下為鬘帶勢。真言曰

唵[口*縛]日囉磨隸避詵者[牟*含]

次想二梵字。二字在風面。唵右砧左出綠色光。如抽藕絲。便以綠索於心三繞。次背臍腰二膝。又卻至腰後。次心次頸次額次頂後。便如前垂天衣勢。即誦真言曰

唵砧

二字

次作悅喜契。金剛縛三拍。真言曰

唵[口*縛]日囉睹使穀

即觀淨月輪。觀◇字化為本尊。便結金剛入印。縛已空並入中。真言曰

唵[口*縛]日囉薩怛[口*縛]惡

又真言曰

[口*縛]日羅薩怛[口*縛][仁-二+爾]哩捨也

次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶。二火為四攝。真言曰

若吽[鍐-凶+(鬯-匕)]穀

前所觀者。謂之法身。令所入者。謂之智身。相合者表一體故

次應以此心供養門莊嚴世界。壇中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蕊。眾寶白莊嚴。常出無量光。百千眾蓮繞其上。復觀想大覺師子座。寶王以校飾。在天宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周布香華雲及與眾寶雲。普雨雜華等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。以奏諸音樂。宮中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷照以摩尼燈。三昧總持地。自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住

虛空庫明真言曰

南麼薩婆怛他[薛/木]帝驃(毘庾反)微濕[口*縛](二合)目契弊薩婆他欠唱[薛/木]帝薩叵囉係[牟*含][言*我][言*我]那劍莎[口*縛]訶

誦此真言句三遍。所發善願皆得成就

於壇中師子座上月輪中。觀◇字為本尊。本尊前安◇字。為意生金剛。右安◇為計里枳羅金剛。後安◇為愛樂金剛。左安◇為意氣金剛。於西北隅安◇為意生金剛女。東北隅安◇為計哩枳羅金剛女。東南隅安◇為愛樂金剛女。西南安◇為意氣金剛女。東門安◇為色菩薩。南門安◇為聲菩薩。西門安◇為香菩薩。北門安◇為味菩薩。外西北角安◇為時春菩薩。東北安◇為時雨菩薩。東南角安◇為時秋菩薩。西南角安◇為時冬菩薩。次以盡心安唵字。字兩邊安若字成本尊。即結鉤索鎖鈴等印迎請。二手金剛拳。地輪反相鉤。二風各正直。右風屈如鉤。結已誦真言。以右風三招。是為金剛鉤印。真言曰

唵[口*縛]日羅盎句舍若

不易前印。交二風面。兩手相柱蹙令開圓孔。是為金剛索印。真言曰

唵[口*縛]日羅跛捨吽

不易索印。便以二風反相鉤。是為鎖印。真言曰

唵[口*縛]日羅薩怖[口*宅][口*梵]

不易鎖印。以地風輪各面相合。是鈴印。真言曰

唵[口*縛]日羅健[口*宅]穀

由金剛鉤印能降本尊

由金剛索印能引聖者

由金剛鎖印便當止住

由金剛鈴印能令喜悅

次應獻閼迦。以金剛合掌印平側向左。與真言俱以按其器。然獻之。真言曰

唵囉摩素佉捨也婆[打-丁+羅]哩(零以反)多曩麼帶[口*栗]曩麼弭婆哦挽耽若吽[口*梵]穀係缽囉底車句索漫惹吝(零引反)曩託

次以左金剛拳置腰側。右金剛拳仰當心。真言曰

穀[口*縛]日羅薩怛[口*縛]索羅多薩怛[口*梵]

是金剛王印

次以左拳為執弓勢。右為引箭勢。是為意生金剛印。真言曰

唵[口*縛]日羅薩怛例吽

次以二金剛拳右押左。受臂抱胸。是為計里枳羅金剛印。真言曰

唵[口*縛]日羅計里(零以反)吽

次以左金剛拳承右肘。右拳豎之。如幢相。是為愛金剛印。真言曰

唵[口*縛]日羅岐(雞以反)里穀

次以二拳各安腰側。是意氣金剛印。真言曰(左顧為之)

唵[口*縛]日囉蘗味呬[仁-二+爾]

次以前挽弓勢稍向下柔軟為之。是意生金剛女印。真言曰

若[口*縛]日羅[仁-二+爾]里瑟致娑也計麼吒

次如前抱勢柔軟為之。是為計里枳里金剛女印。真言曰

吽[口*縛]日羅計里枳隸吽

次如前幢。是為愛金剛女印。真言曰

[鍐-凶+(鬯-匕)][口*縛]日羅抳薩麼囉囉吒

次如前安二拳腰側。是為意氣金剛女印。真言曰

穀[口*縛]日羅迦迷失[口*縛]里怛嚂

次二上散。是為時春印。真言曰

唵[口*縛]日羅布瑟閉

次二下散。是為時雨印。真言曰

唵[口*縛]日囉度閉

次合二目。是為時秋印。真言曰

唵[口*縛]日羅路計

次以二塗胸。是為時冬印。真言曰

唵[口*縛]日羅巘第

次如前鉤。是為色印。真言曰

唵(已下准前女聲字異)

次如前索。是為聲印。真言曰(如前)

次如前鎖。是為香印

次如前鈴。是為味印

色真言曰

唵[口*縛]日羅盎句始若

聲真言曰

唵[口*縛]日囉跛勢吽

香真言曰

唵[口*縛]日囉商迦隸[鍐-凶+(鬯-匕)]

味真言曰

唵[口*縛]日囉健知(知反)穀

次如前金剛王印。以右拳向身。旋轉三四匝。高聲誦真言。便能振動十方世界。一切諸佛菩薩加持行人。速與悉地。真言曰

摘枳吽若

次以所舞拳。安於心上。即復安慰十方世界。真言曰

吽擿枳穀

次結根本印。誦百字真言。或三或一。不解其印。便誦本真言七遍。即頂上散印持味。而誦百字真言曰

唵[口*縛]日羅薩怛[口*縛]三麼也麼奴跛[打-丁+羅]也[口*縛]日羅薩怛[口*縛]尾奴波底瑟吒[仁-二+爾]里柱迷婆[口*縛]素睹瑟喻迷婆[口*縛]阿奴羅訖睹迷婆[口*縛]素補瑟喻迷婆[口*縛]薩[口*縛]薩簞迷缽囉也車薩羯磨素者弭旨多失利藥句嚕吽訶訶訶訶穀(引)婆哦梵薩[口*縛]怛他[薛/木]多[口*縛]日囉麼弭悶者[口*縛]日里婆[口*縛]麼訶三味焰薩怛[口*縛]惡

根本真言曰

擿枳吽惹

念誦有四。隨所愛樂。每時或千或萬。最下八百遍。或過於萬。任心定數。已後一切時中。取初數為定。數畢陳供養。即懇白所求。然應請一切之者。是以初三昧耶印置於頂上

唵[口*縛]日羅薩怛[口*縛]目

發遣已。一切時中廣修善本。轉誦大乘經典。乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業。於善淨法志意修行。於惡作心勇猛障斷。即於現生必獲成就。後十六生成無上菩提

於月輪中觀穀字。作金剛薩埵。身朱沙色。右手當心。執金剛杵。左手執鈴。即結入印。兼誦四明。引入己身。了了分明已。即觀彼根。上有紇利字。成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入。遍彼支分。猶如披衣。真言曰

唵拔折囉囉[言*我]耶彼名穀(引)

　　念誦尊勝別行法第三

第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道。及滅諸罪者。每時至心誦尊勝陀羅尼二十一遍。起大慈悲。愍一切諸眾生故。即得四趣罪業消滅

第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國。恐怖惱亂一切眾生。當頂結印。稱南無佛。心心憶誦尊勝一百八遍。即如上諸難皆得消滅

第三法者。若有不信人者。但制心一處。專作此法。即得大驗。即令不信者得信心。作法得驗時。當有白風。旋來入身。身上麤惡皮及諸厄難皆被風吹。惡皮使退。厄難消滅

第四法者。若有人欲得大自在者。於七日內。對四方誦尊勝一百八遍。以七種穀和黃泥。涅作人形。安置四方。安置竟。所願稱意

第五法者。欲得滅自身重罪者。即於城門底。作前法者必果所願

第六法者。欲得滅先己罪者。即於十字街作前法。必果所願

第七法者。欲得滅一切眾生罪者。即於塔前作前法。必果所願

第八法者。欲得救地獄一切眾生罪苦者。每時結佛頂印。誦咒二十一遍。即向西方散印。即得罪苦消滅。決定無疑

第九法者。欲施餓鬼漿者。咒淨水二十一遍。以散灑四方。作施鬼之心等。即得水喫

第十法者。欲得救一切畜生罪苦者。咒黃土二十一遍。散畜生上。及散四方。即得罪苦滅

第十一法者。欲得救人天罪苦。及欲救墮落諸恐怖者。剪五色綵華。誦咒二十一遍。以華散三寶及佛頂。即得一切罪苦消滅

第十二法者。若有王難百軍兵難口舌起者。咒五香湯二十一遍。浴佛及灌佛頂。即得諸罪消滅

第十三法者。若有沙門毘舍首陀及四眾等。欲得福德具足者。每日發願懺悔。誦尊勝七遍。以此功德。迴施一切眾生。但作此心。即得如願增福富貴

第十四法者。若有眾生欲滅除一切眾生業障一切障難者。當以五色破帛作拂。常當誦咒拂掃故像及經。常作此法。即得一切眾生罪業消滅

第十五法者。若有口舌起時。取好白蜜。以淨器盛之。以朱砂和白蜜。咒之二十一遍。即以朱砂蜜塗一百軀形像佛脣。即得口舌消滅

第十六法者。若有人長病在床。若復有欲得一切人愛念敬重者。若復有人求一切世間出世間事業。心未得定者。被鬼神鬥亂。夢想顛倒者。當取金薄一百八番。咒之二十一遍。即用此帖一百八軀形像。佛頂前作摩尼寶珠印。即得一切諸障消滅所求如意

第十七法者。有國內被鬼所著。及諸時氣疫病流行。當於四城門。以青紙寫咒。以白檀作函盛之。鎖函以蠟印。印函當於城門上懸之。五色錦蓋蓋函。門前安置一本。即得諸鬼及疫病等皆悉消滅

第十八法者。若有國內五穀不熟風雨不時。當以白絹作幡。書二十一首尊勝。畫作佛頂印。懸於幡上及八十尺剎上。向南著之。即得風雨調適五穀成熟人民安樂。得惡龍迴心為善。阿修羅王不能障礙

第十九法者。若遇雨多水不止者。即以緋絹書尊勝二十一首。懸著正南剎上。即雨止天晴

第二十法者。若有惡賊起。當以青絹書尊勝二十一首。中心畫作乾闥婆兒。名曰善住。兩手調箭。懸著正東剎上。即得惡賊退散

第二十一法者。若有國王攘禍欲至。當以新物作一百八浮圖相輪。又打葉各書尊勝一本。於一一相輪上。安置上頭。函內盛之。退攘禍得福受命延年

第二十二法者。若有眾貴人賤人。欲得當救護他。及自護身。所求財寶稱意者。當起善心。心不散亂。每日於佛像前。結印誦咒七遍。瞻仰觀佛。面目不動。如此作法。即得種種福祿充足。命終之後。決定有福不墮地獄

第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一日辦美飲食。乞貧病人喫。施食之時。口常誦尊勝。念念莫斷。如此必得如願兒子

第二十四法者。若有夫婦相憎者。取絹帛咒之二十一遍。即將作衣。與夫婿著。即得和順

第二十五法者。若有婦人。被鬼魔纏擾不相解展者。當正念摩沙身上。以手拊之。即得其魔即走是莊苦柏痛處。若有女人嫁不集者。取好淨鹽。不問多少。加持百遍。與現前僧喫。即得女有嫁處

第二十六法者。若有外人及國王王子大臣百官等不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。咒水草二十一遍。與牛喫之。每日欲取乳之時。更加持牛。然取銀器盛乳。又加持二十一遍。即於四方淨地瀉之。其持乳人。須著新衣口云。乾闥婆兒善住及天帝釋。今有此事。當自處分。持真言人。當即入城見國王王子大臣百官外道不信佛法人等。其國王等見此咒人。深心生歡喜。所說悉皆信受。得大信心。無有改動

第二十七法者。若有人所住處界內有諸毒龍等。持真言人欲得降伏者。當取黑牛乳。加持二十一遍。即瀉著有龍池中。若龍出來者。持真言人語言。莫損此界內一切眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出。惡業不止者。即加持砂二十一遍。散於池中。即平如地。師別敕龍。別向餘處安置。令遣得所。念誦人即加持龍二十一遍。莫遣東西。但至心即得應驗

第二十八法者。若人住處有惡鬼神。加持飲食二十一遍。當以施之。念誦人告言。我今語汝。若不損害眾生者。任汝此住。若欲損害。即須出去。惡鬼神若薄媚不受處分。即取鐵橛長十二指。加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所。又言。依我處分。不得東西

第二十九法者。若念誦人每欲出行之時。當作白拂。咒之一百八遍。手常持行。若逢諸類。一切畜生。難苦解脫

第三十法者。若欲令亡者離苦解脫者。念誦人於尸陀林中坐。七日日別三時誦真言。任意多少。七日滿已。即取誦念人坐處土散之。散之時。亡者即得離苦解脫。遠離惡道。悉得生天

第三十一法者。若人被精魔所著。念誦人當於病人床前。端坐正念。看病人面。心不捨病人面部。其病即著。如心有捨。其鬼還來。常須用心觀想。若人市賣不集。所求不稱意者。常結印誦念。每時二十一遍。安善住形像於密處供養。所求皆得稱遂

第三十二法者。若有人欲入山林路。逢師子虎狼毒龍諸惡獸等。欲入之時。預於山前誦真言一百八遍。加持黃土七遍。即取土口含之。數數呵氣。入於山中。口云。此山惡毒禽獸等所有毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者即住。汝不能依我法者。即須急出去。口即閉塞。開口不得。持念人見虎狼狩等口。即須集之一處。以手摩娑其上。加持二十一遍即云。我和尚令開[仁-二+爾]口。即放出界外。守護此地。勿令損此界內一切眾生。念誦發遣已。仍須安置令遣得所。念誦人當坐山中三月餘日。更不得住。即須具東西去已後更來坐。若其久住。諸禽獸等不安穩心。急出此內疾走他方

第三十三法者。若有人入山。念誦在山中。有慳鬼神等。不許念誦人於山中住者。知見此事。即依處分。念誦人口云。我樂此地。[仁-二+爾]乞與我。若其不許。我當共汝住。不許者[仁-二+爾]即須出去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者。我當禁繫汝。不令汝東西。念誦人即以鐵栓長十二指。加持之一百八遍。用釘住處門首地下。即令諸惡禽獸等。於一百由旬外住。還令安隱

第三十四法者。若有諸龍被外道等禁繫者。致令國中無雨。念誦人當於有龍眾水作一小壇。取桑根木。作栓八箇。安置壇中。又以乳酪三五碗。安置壇上。著物加持乳栓等一百八遍。即取木栓。釘泉四邊八處。又以乳酪寫於池中。以金葉。書咒著荷葉上。著泉水中。念誦人口云。善知識今有厄難。被諸外道禁繫。今作此法已訖。以陀羅尼護汝。發遣收領其荷葉。與念誦人。即沒水去。念誦人呵氣云。外道禁法即便破壞。其龍即解脫無難。其龍當來供養念誦人。龍言。曹主有處分否。念誦人云。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼真言。頂上安置。令汝永無厄難永離蓋纏

第三十五法者。若有大水。沈沒人民。於水漲次。誦尊勝二十一遍。其水便不漲

如作法時。皆須結印。制心一處。更勿餘緣。發弘誓願。作廣大心

尊勝印法

屈其頭指。以大母指押。合掌當心。頭指屈入掌中。以大母指押中節上。合掌即成

最勝真言心中心通一切念誦。長受持用身印。明曰

曩麼三漫多勃馱喃唵卓(丁古反)嚕(二合)[合*牛]泮吒(半)娑[口*縛](二合)訶

又降伏亦呼召及療病加持諸香藥等用明曰

曩麼三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕(二合)醫醯曳呬(二合)伴陀[合*牛]泮吒(半)

又發遣明曰

曩麼三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕揭瑳揭瑳[合*牛]泮吒(半)娑[口*縛]訶

降伏契

以左右二大指。各捻無名指根合掌。以二頭指。垂合於二大指上

發遣契

以右手頭指根作拳(七遍。即是發遣。其大指向上揭)

唵三莽野(上)娑多[口*梵](二合)

此明誦一遍。當受菩薩戒訖

　　金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字心真言

爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆於毘盧遮那佛前。各各自說心真言。於是文殊師利菩薩白佛言。世尊我亦為一切眾生速得成就般若波羅密故。說本心真言。佛告文殊師利。今正是時。汝可說之

爾時文殊師利即說真言曰

阿羅跛者曩

若善男子善女人能誦能持此真言。即是受一切如來法藏。速能獲得無上菩提。欲受持者。應請先入三摩耶阿遮梨耶。特於白月十四十五日。清淨室中塗地作圓壇。以旃檀龍腦等和塗壇上。於中心畫文殊師利菩薩。作童子形像。左手執青蓮華。右手執金剛藏。經挾壇輪四周梵書五字心真言。而復初勿令錯謬。燒種種香。散眾名花而供養之。阿闍梨即結金剛印。如法誦持。誦已即引弟子入壇。受三摩耶耶法門。受心真言已。教結金剛印。先結金剛縛。縛已豎之。二中指屈其上節。兩頭相拄。印上置花散供養已。應告之言

此心法門是諸佛祕密之藏。慎莫輒為他人說之法。若說者則破汝三摩耶法。我今為汝宣說其義。汝諦聽諦受。應善思念

所言婀者。是無上義。一切諸佛總相法門。[女*羅]者清淨無障離法塵垢。跛者第一義諦真實之理。者之字者大性空寂無有行相。曩者法常無性。言說文字皆不可得。汝應修學此心真言法門。常觀是心本來清淨無染無著無我我所。離分別相自性涅槃。入此法者名三摩地。是名真實念誦。當知此人殊勝功德無量無邊。行者受此法已。應每日四時入壇念誦。如前供養。思惟心中真言法門。入三摩地。如法念誦滿一遍。能除一切苦。若誦兩遍。一切罪障皆得消滅。若誦三遍。得三昧現前。若誦四遍。得總持不忘。若誦五遍。速能成就無上菩提。行者至心誦滿一月日。文殊師利或自現身。或於空中為。行者即得宿命智無礙辯才神足自在。所願皆悉成就。速證如來法身及金剛身。若未能作壇。於絹素上如前畫作亦得。誦此真言滿五萬遍。辯才智慧與文殊師利等無異

又有別受持法。於舍利塔前。以香和塗地作圓遍壇。寫梵字真言五字。旋繞行道。誦滿五十萬遍。文殊師利當現其人前而為說法。常得佛及執金剛菩薩加被。所有願求皆得成就

大師錄外(云云)

御日記云。以御外題本書寫之(云云)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 | 

　

佛教

Like

分享Share |