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本事經卷第六
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。在過去世諸有情界。已相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。已相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。已相親近。參染承事。在未來世諸有情界。當相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。當相親近參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。當相親近。參染承事。在現在世諸有情界。現相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。現相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。現相親近。參染承事。是故尊者解憍陳如。與其同類。有六十人。恒集同修阿練若行。摩訶迦葉。與其同類。有無量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子。與其同類。有無量人。恒集同修大智慧行。大目乾連與其同類。有無量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉羅。與其同類。有無量人。恒集同修無礙解行。其滿慈子。與其同類。有無量人。恒集同修說正法行。迦多衍那。與其同類。有無量人。恒集同修辯釋經行。尊者善現。與其同類。有無量人。恒集同修無諍住行。纈麗伐多。與其同類。有無量人。恒集同修諸靜慮行。其優波離。與其同類。有無量人。恒集同修持律之行。物力士子。與其同類。有無量人。恒集同修為僧敷設臥具等行。尊者不滅。與其同類。有無量人。恒同修集淨天眼行。尊者阿難。與其同類。有無量人。恒集同集樂多聞行。其羅怙羅。與其同類。有無量人。恒集同修樂持戒行。童子迦葉。與其同類。有無量人。恒集同修巧辯說行。其劫比拏。與其同類。有無量人。恒集同修教誡教授大苾芻行。尊者難陀。與其同類。有無量人。恒集同修教誡教授苾芻尼行。優波西那與其同類。有無量人。恒集同修具威儀行。妍美難陀。與其同類。有六十人。恒集同修端嚴之行。愚人天授。與其同類。有六十人。恒集同修勃逆惡行。是故當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
如草木叢林 亦如風火等
物各以類聚 有情界亦然
愚者狎於愚 智者親於智
體知朋侶別 應親有智人
如[任/几]破浮囊 必沈於大海
親近怠慢者 定失智光明
故應捨怠慢 樂栖止空閑
親近有智人 速能殄眾苦
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三緣。能感後有。云何為三。所謂無明未永斷故。愛未棄故。業未息故。由是因緣。能感後有。所以者何。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。欲有色有。無色有處。欲最為下。色為其中。無色為妙。若欲界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此為欲有。由欲界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此為欲有。當於爾時。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。下欲有處。若色界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此為色有。由色界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此為色有。當於爾時。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。中色有處。若無色業。感異熟果。不現在前。不可施設。為無色有。由無色業。感異熟果。正現在前。故可施設。為無色有。當於爾時。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。妙無色處。苾芻當知。由遠離故。出離欲有。由無色故。出離色有。由永滅故。出離一切。有為有起。思慮緣生。汝等苾芻。應以正慧如實隨觀。出離欲有。應以正慧如實隨觀。出離色有及無色有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。謂離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。能以正慧如實隨觀。其中諸色受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞。多諸疾疫。多諸災橫。虛偽不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。謂正超過一切色想。滅有對想。不復思惟種種異想。具足安住。無邊虛空。空無邊處。能以正慧如實隨觀。其中所有受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞多諸疾疫。多諸災橫。虛偽不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。謂正了知。是為寂靜。是為微妙。謂離憍慢。息諸渴愛。滅阿賴耶。斷諸徑路。空無所得。愛盡離欲。寂滅涅槃。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。若能如是。以其正慧如實隨觀。出離三有。便於欲有色無色有。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
以正慧隨觀 三界出離相
能止息諸行 得最上涅槃
已解脫諸漏 善修習瑜伽
任持最後身 降伏魔所使
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三緣。令諸有情希求利養生多過患。云何為三。一者貪欲為因為緣。令諸有情希求利養生多過患。二者耽著為因為緣。令諸有情希求利養生多過患。三者受用不見過患為因為緣。令諸有情希求利養生多過患。汝等苾芻。不應起此三因三緣希求利養生多過患。有諸苾芻。具此所說三因三緣。往施主家。求勝利養。或時其家。忽遽無賴。見已慼然。默不敬問。不起承迎。不延就座。不共談論。彼見此相。便起念言。此施主家。恒相敬待。誰所詭佞。頓使其然。由此因緣。便於彼所。不忍不悅。起恚害心。或發身語惡不善業。因斯墜墮諸惡趣中。受不愛果。苾芻當知。我觀世間。諸有情類。或由利養。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類。或由衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類。或由利養及以衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。所以者何。愚癡凡夫。被諸利養。先破其膜。既破膜已。復破其皮。既破皮已。復破其肉。既破肉已。復斷筋脈。斷筋脈已。復破其骨。既破骨已。復傷髓腦。然後方住。是故汝等。應如是學。我當云何。不被利養擾亂其心。我當云何不被衰損擾亂其心。我當云何不被利養及以衰損擾亂其心。獨處空閑。勤修聖行。速證無上常樂涅槃。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
由三種因緣 希求諸利養
壞種種功德 及退失人天
諸有聰明人 遇利養衰損
其心善安定 不動如山王
常靜慮安然 正觀諸法義
修深細智見 證常樂涅槃
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。欲界勝生。略有三種。於彼雖成極大福聚。而受諸欲生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。云何為三。一欲住天欲界勝生。二樂化天欲界勝生。三他化天欲界勝生。如是三種欲界勝生。於彼雖成極大福聚。而受諸欲。生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。我聖弟子。於此三種欲界勝生。如實隨觀。有諸過患。故於欲界深生厭背。生厭背故。能正離欲。正離欲故能得解脫。得解脫已。便自了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
欲界三勝生 恒受諸欲樂
謂欲住樂化 他化自在天
生如是三處 雖成就大福
而生死輪迴 不能生上地
於此諸欲中 若能知過患
捨人天等趣 證無上涅槃
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。世有一類諸惡苾芻。成就三法。而似驢鳴。云何為三。謂有一類諸惡苾芻。無敬無承。無慚無愧。懈怠忘念。如是一類諸惡苾芻。具足成就如是三法。而似驢鳴。謂實無德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻。無有增上戒定慧學。如餘清淨真苾芻僧而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。如世有驢隨牛群後。高聲唱言。我亦是牛宜相顧待。然此驢身。頭耳蹄喙毛色音聲。皆與牛別而隨牛後。高聲唱言。我亦是牛宜相顧待。如是一類諸惡苾芻。實無其德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻。依止村城聚落而住。日初分時。整理裳服。執持衣缽。往入村城聚落乞食。不能護持身語意業。不住正念。不守諸根。詣於淨信諸施主家。為利養故身處下座。為居高座白衣說法。我說此類諸惡苾芻所有言說。皆似驢鳴。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
剃髮服染衣 手執持應器
實無戒定慧 而自號沙門
如世間有驢 與牛形相異
而逐牛群後 自號是真牛
如是惡苾芻 成無敬等法
雖常廁清眾 而不證菩提
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。具淨尸羅。安住守護別解脫戒。軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具能受學所應學處。成就清淨身語二業。成就淨命。成就淨見。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。能正離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。廣說乃至。具足安住。第四靜慮。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。如實了知。是苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。及能趣苦滅道聖諦。如是名為增上慧學。如是三學。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
戒心慧學三 智者應修學
勤精進常安 密禁守諸根
晝夜處空閑 絕世諸緣務
勤修戒心慧 如救自頭燃
名學聖學處 至所學後邊
脫所脫無遺 成清淨妙智
得不動解脫 已永斷諸漏
盡生死苦邊 後有更無有
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若有勤修。不空無果必至究竟。能得甘露。能證涅槃。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為增上慧學。若有於此所說三學勤修學者。我說必定不空無果。必至究竟。能得甘露。能證涅槃。如是名為學有三種。若有勤修不空無果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
勤修增上戒 住戒住所學
能永盡三結 定證預流果
勤修增上心 住定住所學
能盡五下結 定證不還果
勤修增上慧 住慧住所學
能盡一切結 定證無生果
三學不唐捐 必證第一義
故尊重三學 達法性無疑
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦際。或復有能令其欲界貪恚微薄。證一來果。一來此間。盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所刺學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為增上慧學。如是名為學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
多住尊重戒 名於少分修
常精進熾然 便得少分果
多住尊重定 名於少分修
常精進熾然 亦得少分果
多住尊重慧 名於圓滿修
常精進熾然 便得圓滿果
少分圓滿修 各得同類果
知如是勝劣 應捨分修圓
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能。永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。或成家家。或一來果。或成一間。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或無行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想處。而般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦。清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為增上慧學。如是名為學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
隨學因勢力 常精進熾然
下中上品修 隨得果差別
謂下精進修 還成下品果
中修得中果 上修亦復然
既知三品修 所得果差別
故應捨中下 宜遵上品修
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。具調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修行。名最上士。云何苾芻。具調善戒。謂諸苾芻。具淨尸羅。安住守護別解脫戒。軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具能受學。所應學處。成就清淨身語二業。成就淨命。成就淨見。是名苾芻具調善戒。既具如是調善戒已。云何苾芻。具調善法。謂諸苾芻。勤修七種菩提分法。具足安住。是名苾芻具調善法。既具如是調善尸羅調善法已。云何苾芻具調善慧。謂諸苾芻。永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是名苾芻具調善慧。如是名為若有苾芻具調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修行。名最上士。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
若身語意思 離諸惡不善
名具調善戒 有慚愧苾芻
若能善修行 七菩提分法
名具調善法 有妙定苾芻
若能正了知 自永盡諸漏
名具調善慧 真無漏苾芻
若具三調善 威德世難思
若已具修行 最上聰明士
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有苾芻。成就三分。應知是人於淨尸羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。云何為三。謂有苾芻。成就無學戒定慧蘊。是名苾芻成就三分。應知是人於淨尸羅已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。若諸苾芻。於淨尸羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。應知是人。必不樂居村城聚落房舍臥具。亦不樂與諸苾芻眾。苾芻尼眾。鄔波索迦。鄔波斯迦。勤策男等。同一園林。喧雜而住。應知是人成就第一寂靜心法。獨守空閑。依四依住。離諸垢穢。內守真實。棄捨所求。無染分別。不為世法之所塗染。譬如世間嗢缽羅花。拘牟陀花。缽特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而長。雖從水出。而不為水之所染著。是人亦爾。依世間生。依世間長。雖現世間而不為諸世法所染。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
無學三分成 尸羅究竟位
修梵行圓滿 至梵行後邊
如是苾芻眾 得最上瑜伽
永盡諸苦邊 證無上安樂
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若有希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。云何為三。一者希求名譽樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。二者希求利養樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。三者希求生天樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。是名希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精進終無懈廢爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
為求三種樂 智者護尸羅
謂世尚名譽 利養生天樂
觀如是勝樂 智者護尸羅
當遠惡親知 如避嶮惡道
雖不造眾惡 而親近惡人
如以吉祥茅 裹臭爛魚肉
親所不應親 狎所不應狎
如持鮮淨物 投糞穢深坑
世間樂淨人 常懼穢塗染
有智者亦爾 深怖惡親知
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有三種香。唯順風熏。不能逆風。云何為三。一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種。唯順風熏。不能逆風。汝等苾芻。勿作是念。更無餘香。或順風熏。或逆風熏。或復順逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛何等名為我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。所謂戒香。由此戒香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。如是名為我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰
世間諸所有 根莖花等香
皆不逆風熏 以勢力微故
唯我佛法中 有一妙香類
順風逆風等 無不普皆熏
天上及人中 諸世間賢聖
一切皆珍愛 所謂淨戒香
若能於此香 無放逸而住
生無倒定慧 永盡眾苦邊
重攝前經嗢拖南曰
同界感後有 求利及欲生
惡說似驢鳴 四學與四戒
本事經卷第六
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