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增壹阿含經卷第十八

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

  四意斷品第二十六之一

  (一)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。猶如山河.石壁.百草.五穀。皆依於地而得長大。然復此地最尊.最上。此亦如是。諸善道品之法。住不放逸之地。使諸善法而得長大。

無放逸比丘修四意斷。多修四意斷。云何為四。於是。比丘未生弊惡法。求方便令不生。心不遠離。�痡�令滅。已生弊惡法。求方便令不生。心不遠離。�痡�令滅。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意斷。是故。諸比丘。當求方便。修四意斷。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。比丘當知。諸有粟散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪王於彼最尊.最上。此亦如是。諸善三十七道品之法。無放逸之法最為第一。

無放逸比丘修四意斷。於是。比丘未生弊惡法。求方便令不生。心不遠離。�痡�令滅。已生弊惡法。求方便令不生。心不遠離。�痡�令滅。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。終不忘失。具足修行。心意不忘。如是。諸比丘修四意斷。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (三)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。諸有星宿之光。月光最為第一。此亦如是。諸善功德三十七品之法。無放逸行最為第一。最尊.最貴。

無放逸比丘修四意斷。云何為四。於是。比丘若未生弊惡法。求方便令不生。若已生弊惡法。求方便令滅。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。終不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意斷。是故。諸比丘。當求方便。修四意斷。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (四)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。諸有華之屬。瞻蔔之華.須摩那華。天上.人中。婆師華最為第一。此亦如是。諸善功德三十七道品之法。無放逸行為第一

若無放逸比丘修四意斷。云何為四。於是。比丘若未生弊惡法。求方便令不生。已生弊惡法。求方便令滅。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。終不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意斷。是故。諸比丘。當求方便。修四意斷。是故。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (五)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。王波斯匿乘寶羽之車。出舍衛城。至祇洹精舍。欲覲世尊。諸王常法有五威容。捨著一面。前至世尊所。頭面禮足。在一面坐

爾時。世尊告大王曰。大王當知。世間有四種人出現於世。云何為四。或有一人。先闇而後明。或有一人。先明而後闇。或有一人。先闇而後闇。或有一人。先明而後明

彼人云何先闇而後明。於是。或有一人生卑賤家。或旃陀羅種.或噉人種.或工師種.或婬泆家生。或無目.或無手足.或時裸跣.或諸根錯亂。然復身.口行善法。意念善法。彼若見沙門.婆羅門諸尊長者。�琠擢妨禲C不失時節。迎來起送。先笑後語。隨時供給。若復有時見乞兒者。若沙門.婆羅門。若路行者。若貧匱者。若有錢財。便持施與。設無財貨者。便往至長者家。乞求施與。若復見彼施者。便還歡喜踊躍。不能自勝。身行善法。口修善法。意念善法。身壞命終。生善處天上。猶如有人。從地至床。從床乘馬。從馬乘象。從象乘講堂。由是故我今說。此人先闇而後明。如是。大王。此人名曰先闇而後明

彼人云何先明而後闇。於是。或有一人在大家生。若剎利種.若長者種.若婆羅門種。饒財多寶。金.銀.珍寶.車磲.馬瑙.水精.琉璃。僕從.奴婢不可稱計。象.馬.豬.羊皆悉具足。然復此人顏貌端政。如桃華色。彼人�矞h邪見。邊見相應。彼便有此見。無施.無受。亦無前人何所施物。亦無善惡之行。亦無今世.後世。亦無得道者。世無阿羅漢可承敬者。於今世.後世可作證者。彼若見沙門.婆羅門。便起瞋恚。無恭敬心。若見人惠施者。心不喜樂。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身壞命終。生地獄中。猶如有人從講堂至象。從象至馬。從馬至床。從床至地。由是故。我今說此人。如是。大王。所謂此人先明而後闇

彼云何有人從闇至闇。若復有人生卑賤家。或旃陀羅家.或噉人家.或極下窮家。此人必生此中。或復有時。諸根不具。顏色麤惡。然復彼人�矞h邪見。彼便有此見。無今世.後世。無沙門.婆羅門。亦無得道者。亦無阿羅漢可承敬者。亦無今世.後世可作證者。彼若見沙門.婆羅門。便起瞋恚。無恭敬心。若見人來惠施者。心不喜樂。身.口.意所作行而不平等。誹謗聖人。毀辱三尊。彼既自不施。又見他施。甚懷瞋恚。以行瞋恚。身壞命終。生地獄中。猶如有人從闇至闇。從火焰至火焰。捨智就愚。由是而言。此人可謂先闇而後闇。大王當知。故名此人從闇至闇

彼名何等人從明至明。或有一人生豪族家。或剎利種.或國王家.或大臣家。饒財多寶。不可稱計。然復彼人顏色端政。如桃華色。彼人�琣野縐ㄐC心無錯亂。彼有此正見。有施.有福.有受者。有善.惡之報。有今世.後世。有沙門.婆羅門。設復彼人若見沙門.婆羅門。起恭敬心。和顏悅色。己身�痝艄洵I。亦復勸人使行布施之。設布施之日。心懷踊躍。不能自勝。彼身行善。口行善。意行善。身壞命終生善處。猶如有人從講堂至講堂。從宮至宮。由是而言。我今說此人從明至明

是為。大王。世間有此四人。爾時。世尊便說此偈

 王當知貧人  有信好布施
 見沙門婆羅  及諸可施者
 能復起迎逆  而教於正見
 施時極歡喜  所求不逆人
 彼人是良友  終不為惡行
 �痝艀璆縐ㄐ@ 常念求善法
 大王如彼人  死時有所適
 必生兜術天  先闇而後明
 如人極為富  不信好喜恚
 慳貪心怯弱  邪見而不改
 見沙門梵志  及諸乞求者
 �痝艅�罵詈  邪見言無有
 見施起瞋恚  不令有施人
 彼人行極弊  造諸惡元本
 如是彼人者  臨欲命終時
 當生地獄中  先明而後闇
 如有貧賤人  無信好瞋恚
 造諸不善行  邪見不信正
 設見沙門士  及諸可事者
 而取輕毀之  慳貪無有信
 施時而不喜  見他施亦然
 彼人所造行  所適無安處
 如此彼之人  必當取命終
 當生地獄中  先闇而後闇
 如人極有財  有信好布施
 正見不他念  �痝艅D善法
 設見諸道士  及諸可施者
 起恭迎敬之  而學於正見
 與時極和悅  常念於平均
 惠施無吝惜  不逆於人心
 彼人受命決  不造諸非法
 當知彼之人  臨欲命終時
 必生好善處  先明而後明 

是故。大王。當學先明而後明。莫學先明而後闇。如是。大王。當作是學

爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

  (六)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者阿難至世尊所。頭面禮足。在一面住。斯須。復以兩手摩如來足已。復以口鳴如來足上。而作是說。天尊之體。何故乃爾。身極緩爾。如來之身不如本故

世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。今如來身皮肉已緩。今日之體不如本故。所以然者。夫受形體。為病所逼。若應病眾生。為病所困。應死眾生。為死所逼。今日如來。年已衰微。年過八十

是時。阿難聞此語已。悲泣哽噎。不能自勝。並作是語。咄嗟。老至乃至於斯

是時。世尊到時。著衣持缽。入舍衛城乞食。是時。世尊漸漸乞食。至王波斯匿舍。當於爾時。波斯匿門前。有故壞車數十乘。捨在一面

是時。尊者阿難以見車棄在一面。見已。白世尊曰。此車王波斯匿車。昔日作時極為精妙。如今日觀之。與瓦石同色

世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。如今觀所有車。昔日之時極為精妙。金銀所造。今日壞敗。不可復用。如是外物尚壞敗。況復內者

爾時。世尊便說此偈

 咄此老病死  壞人極盛色
 初時甚悅意  今為死使逼
 雖當壽百歲  皆當歸於死
 無免此患苦  盡當歸此道
 如內身所有  為死之所驅
 外諸四大者  悉趣於本無
 是故求無死  唯有涅槃耳
 彼無死無生  都無此諸行 

爾時。世尊即就波斯匿王坐

是時。王波斯匿與世尊辦種種飲食。觀世尊食竟。王更取一小座。在如來前坐。白世尊曰。云何。世尊。諸佛形體皆金剛數。亦當有老.病.死乎

世尊告曰。如是。大王。如大王語。如來亦當有此生.老.病.死。我今亦是人數。父名真淨。母名摩耶。出轉輪聖王種

爾時。世尊便說此偈

 諸佛出於人  父名曰真淨
 母名極清妙  豪族剎利種
 死徑為極困  都不觀尊卑
 諸佛尚不免  況復餘凡俗 

爾時。世尊與波斯匿王而說此偈

 祠祀火為上  詩書頌為尊
 人中王為貴  眾流海為首
 眾星月為上  光明日為先
 八方上下中  世界之所載
 天及世人民  如來最為尊
 其欲求福祿  當供養三佛 

是時。世尊說此偈已。便從座起而去。還祇洹精舍。就座而坐

爾時。世尊告諸比丘。有四法。在世間人所愛敬。云何為四。少壯之年。世間人民之所愛敬。無有病痛。人所愛敬。壽命人所愛敬。恩愛集聚。人所愛敬。是謂。比丘。有此四法。世間人民之所愛敬

復次。比丘復有四法。世間人民所不愛敬。云何為四。比丘當知。少壯之年。若時老病。世人所不喜。若無病者。後便得病。世人所不喜。若有得壽命。後便命終。世人所不喜。恩愛得集。後復別離。是世人所不喜。是謂。比丘。有此四法與世迴轉。諸天.世人。乃至轉輪聖王.諸佛世尊。共有此法。是為。比丘。世間有此四法與世迴轉

若不覺此四法時。便流轉生死。周旋五道。云何為四。聖賢戒.賢聖三昧.賢聖智慧.賢聖解脫。是為。比丘。有此四法而不覺知者。則受上四法。我今及汝等。以覺知此賢聖四法。斷生死根。不復受有。如今如來形體衰老。當受此衰耗之報。是故。諸比丘。當求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩愛別離。常念無常之變。如是。比丘。當作是念

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (七)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。王波斯匿即敕臣佐。嚴寶羽之車。欲出舍衛城觀地講堂。當於爾時。波斯匿王母命過。年極衰老。垂向百歲。王甚尊敬。念未曾離目。是時。波斯匿王邊有大臣。名不奢蜜。高才蓋世。世人尊重。時。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百歲。今日命終。設當聞者。王甚愁憂。不能飲食而得重病。我今當設方便。使王不愁憂。亦使不病

是時。大臣即嚴駕五百白象。亦嚴駕五百疋馬。復嚴五百步兵。復嚴駕五百妓女。復嚴駕五百老母。復嚴駕五百婆羅門。復有五百沙門。復嚴駕五百衣裳。復嚴駕五百珍寶。與亡者作好大棺。彩畫極令使妙。懸繒幡蓋。作倡妓樂。不可稱計。出舍衛城

是時。波斯匿王還來入城。是時。王波斯匿有少事。是時王遙見亡者。問左右曰。此是何人。供養乃至於斯

時不奢蜜曰。此舍衛城中有長者母無常。是彼之具

時王復告曰。此諸象馬車乘復用為

大臣報曰。此五百老母者。用奉上閻羅王。持用贖命

時。王便笑而作是說。此是愚人之法。命也難保。有何可剋。如有人墮摩竭魚口。欲求出者。實復難得。此亦如是。墮閻羅王邊。欲求出。實難可得

此五百妓女亦用贖命

王報曰。此亦難得

時大臣曰。若此妓女不可得者。當用餘者贖之

王曰。此亦難得

大臣曰。若此不可得者。當用五百珍寶贖之

王報曰。此亦難得

大臣曰。此不可得者。用五百衣裳贖之

王曰。此亦難得

臣曰。若此衣裳不可得者。當用此五百梵志咒術。咒術取之

王曰。此亦難得

大臣曰。若此五百梵志不可得者。復當持此沙門高才說法。持用贖之

王曰。此不可得

大臣曰。若說法不可得者。當集兵眾。共大戰鬥而取之

時。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以墮摩竭魚口。終不得出

時王曰。汝當知之。頗有生而不死乎

時大臣曰。此實不可得也

時大王報曰。實不可得。諸佛亦作是說。夫生有死。命亦難得

是時。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁憂。一切眾生皆歸於死

時王問曰。我何故愁憂

時臣白王。王當知之。大王母者。今日已死

是故。波斯匿王聞此語已。八九歎息而語大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善權方便

是時。王波斯匿還入城。辦種種香華。供養亡母。供養亡母已。便還駕乘至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐

是時。世尊問曰。大王。何故塵土坌身

王白世尊。天母命終。向送至城外。今來詣世尊所。問其所由。然天母在時。持戒精進。�畯袢蔽k。年向百歲。今日已命終。故來至世尊所耳。若當我持象贖命可得者。亦當用象贖之。若當馬贖命可得者。當用馬贖之。若當車乘贖命可得者。便當用車乘贖之。若當金銀珍寶贖命可得者。當用金銀珍寶贖之。若當以奴婢.僕從.城廓.國界。贖命可得者。當以城廓.國界贖命。若以加尸國界人民贖命可得者。當以加尸人民贖之。莫令我天母命終

世尊告曰。是故。大王。甚莫愁憂。一切眾生皆歸於死。一切變易之法。欲令不變易者。終不有此事。大王當知。人身之法猶如雪揣。要當歸壞。亦如土坏。同亦歸壞不可久保。亦如野馬幻化。虛偽不真。亦如空拳。以誑小兒。是故。大王。莫懷愁憂。恃怙此身。大王當知。有此四大恐怖。來至此身。不可障護。亦不可以言語.咒術.藥草.符書。所可除去

云何為四。一者名為老。壞敗少壯。使無顏色。二者名病盡。壞敗無病。三者名為死盡。壞敗命根。四者有常之物歸於無常。是謂。大王。有此四法不可障護。非力所能伏也。大王當知。猶如四方有四大山。從四方來。使壓眾生。非力所卻。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。當以法治化。莫以非法。王亦不久。當至生死之海。王亦當知。諸以法治化者。身壞命終。生善處天上。若復以非法治化者。身壞命終。生地獄中。是故。大王。當以法治化。莫以非法。如是。大王。當作是學

爾時。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。當云何奉行

世尊告曰。此法名除愁憂之刺

王白佛言。實爾。世尊。所以然者。我聞此法已。所有愁憂之刺。今日已除。然。世尊。國界事猥。欲還所在

世尊告曰。宜知是時。波斯匿王即從坐起。頭面禮足。便退而去

爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

  (八)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今非獨在比丘.比丘尼.清信士.清信女中為尊。乃至世間人民中獨尊。今有四法本末。我躬自知之。而作證於四部之眾.天上.人中。云何為四。一者一切諸行皆悉無常。我今知之。於四部之眾.天上.人中而作證。二者一切諸行苦。三者一切諸行無我。四者涅槃休息。我今知之。於四部之眾。於天上.人中而作證。是謂。比丘。四法之本。是故於天上.人中而獨得尊

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九)

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊欲詣羅閱城夏坐。舍利弗亦欲詣羅閱城夏坐。千二百五十弟子皆欲詣羅閱城夏坐。然舍利弗.目揵連夏坐竟。當取涅槃

爾時。世尊將諸比丘.舍利弗.目揵連等。遊羅閱城迦蘭陀竹園。受夏坐已。爾時。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。為汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵連比丘當取滅度。云何舍利弗。堪任與諸比丘說妙法乎。我今脊痛。欲小止息

舍利弗對曰。如是。世尊

爾時。世尊躬襞僧迦利。右脅著地。腳腳相累。計意在明

爾時。尊者舍利弗告諸比丘。我初受戒時。以經半月。得四辯才而作證。義理具足。我今當說之。分別其義。使汝等知。布現分別之。諦聽。善思念之

諸比丘對曰。如是。是時。諸比丘從舍利弗受教

舍利弗告曰。何等是四辯才。我得證者所謂義辯。我由此得證所謂法辯。我由此得證所謂應辯。我由此得證所謂自辯。我今當廣分別其義。若當四部之眾有狐疑者。我今現在可問其義。若復。諸賢。於四禪有狐疑者。若復。諸賢。於四等心有狐疑者。可問我。今當說之。設復。諸賢。於四意斷有狐疑者。可問我義。我今當說。四神足.四意止.四諦。有狐疑者。便來問我義。我今當說之。今不問者。後悔無益。我今唯有世尊.無所著.等正覺所有深法。所行眾事。亦問我義。我當說之。後勿有悔

是時。尊者大目揵連到時。著衣持缽。欲入羅閱城乞食。是時。執杖梵志遙見目連來。各各相詣謂曰。此是沙門瞿曇弟子中。無有出此人上。我等盡共圍已。而取打殺

是時。彼梵志便共圍捉。各以瓦石打殺而便捨去。身體無處不遍。骨肉爛盡。酷痛苦惱。不可稱計

是時。大目揵連而作是念。此諸梵志圍我取打。骨肉爛盡。捨我而去。我今身體無處不痛。極患疼痛。又無氣力可還至園。我今可以神足還至精舍。是時。目連即以神足還至精舍。到舍利弗所。在一面坐

是時。尊者大目揵連語舍利弗言。此執杖梵志圍我取打。骨肉爛盡。身體疼痛。實不可堪。我今欲取般涅槃。故來辭汝

時舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎

目連報言。我本所造行極為深重。要索受報。終不可避。非是空中而受此報。然我今日身極患疼痛。故來辭汝。取般涅槃

舍利弗言。諸有比丘.比丘尼修四神足。多廣演其義。若彼人意中欲住劫.過劫。乃至不滅度。何以不住而滅度乎

目連報言。如是。舍利弗。如來言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住壽經劫者。亦可得耳。但如來住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃。眾生之類壽命極短。又我不忍見世尊取般涅槃。然我身體極為疼痛。欲取般涅槃

爾時。舍利弗語目連言。汝今小停。我當先取滅度。是時。目連默然不對

是時。舍利弗往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時。舍利弗白世尊言。我今欲取滅度。唯願聽許

是時。世尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言。我今正是時。欲取般涅槃

是時。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃過一劫

舍利弗白世尊言。我躬從世尊聞。躬自承受。眾生之類受命極短。極壽不過百歲。以眾生命短。故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者。我當亦住壽一劫

世尊告曰。如舍利弗言。以眾生命短。故如來壽亦短。然復此事亦不可論。所以然者。過去久遠阿僧祇劫。有佛名善念誓願如來.至真.等正覺。出現於世。當於爾時。人壽八萬歲。無有中夭者。彼善念誓願如來當成佛時。即其日便化作無量佛。立無量眾生在三乘行。有在不退轉地住者。復立無量眾生在四姓家。復立無量眾生在四天王宮.豔天.兜術天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.無色天。亦於其日。於無餘涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以眾生壽短。故如來壽命亦短。云何。舍利弗。而作是說。如來當住一劫。至一劫。我亦當住一劫。至一劫。然復眾生。不能知如來壽命長短。舍利弗當知。如來有四不可思議事。非小乘所能知。云何為四。世不可思議。眾生不可思議。龍不可思議。佛土境界不可思議。是謂。舍利弗。有四不可思議

舍利弗言。如是。世尊。有四不可思議。世界.眾生.龍宮.佛土實不可思議。然長夜�琣釵鼎嚏C釋迦文佛終不住一劫。又復諸天來至我所。而語我言。釋迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久當取涅槃。我今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來聞此語。諸過去.當來.今現在。諸佛上足弟子先取般涅槃。然後佛取般涅槃。又最後弟子亦先取般涅槃。然後世尊不久當取滅度。唯願世尊聽取滅度

世尊告曰。今正是時

舍利弗即住如來前坐。正身正意。繫念在前。而入初禪。從初禪起。入二禪。從二禪起。復入三禪。從三禪起。復入四禪。從四禪起。復入空處.識處.不用處.有想無想處。從有想無想起。入滅盡定。從滅盡定起。入有想無想處。從有想無想起。入不用處.識處.空處。從空處起。入第四禪。從第四禪起。入三禪。從第三禪起。入第二禪。從第二禪起。入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。時。尊者舍利弗從四禪起已。告諸比丘。此名師子奮迅三昧

是時。諸比丘歎未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃爾

爾時。舍利弗即從坐起。頭面禮世尊足。便退而去

當於爾時。眾多比丘從舍利弗後。時舍利弗還顧語。諸賢。各欲所至

眾多比丘報曰。我等欲得供養尊者舍利

舍利弗言。止。止。諸賢。此則為供養已。吾自有沙彌。足得供養我耳。汝等各還所在。思惟道化。善修梵行。盡於苦際。如來出世。甚難可遇。時時乃出。猶優曇缽華時時乃出。如來亦復如是。億劫乃出。人身亦復難剋。有信成就亦復難得。欲求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲使不滅盡。此亦難得。滅於愛欲永盡無餘。滅盡涅槃。今有四法本末。如來之所說。云何為四。一切諸行無常。是謂初法本末。如來之所說。一切諸行苦。是謂第二法本末。如來之所說。一切諸行無我。是謂第三法本末。如來之所說。涅槃為永寂。是謂第四法本末。如來之所說。是謂。諸賢。四法本末。如來之所說

爾時。諸比丘咸共墮淚。今舍利弗滅度。何速乃爾。

爾時。尊者舍利弗告諸比丘。止。止。諸賢。慎莫愁憂。變易之法。欲使不變易者。此事不然。須彌山王尚有無常之變。況復芥子之體。舍利弗比丘而免此患乎。如來金剛之身。不久亦當取般涅槃。何況我身。然汝等各修其法行。得盡苦際

是時。尊者舍利弗往詣精舍。到已。收攝衣缽。出於竹園。往詣本生住處。是時。尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國。爾時。尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處。身遇疾病。極為苦痛。時。唯有均頭沙彌供養。目下除去不淨。供給清淨

是時。釋提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂頃。從三十三天沒不現。來至舍利弗精舍中。至已。頭面禮足。復以兩手摩舍利弗足。自稱姓名。而作是說。我是天王帝釋

舍利弗言。快哉。天帝。受命無窮

釋提桓因報言。我今欲供養尊者舍利

時舍利弗報言。止。止。天帝。此則為供養已。諸天清淨。阿須輪.龍.鬼及諸天之眾。我今自有沙彌。足堪使令

時。釋提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福業。莫見違願。今欲供養尊者舍利

是時。舍利弗默然不對

時。釋提桓因躬自除糞。不辭謙苦

是時。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是時。此地六變震動。有大音聲。雨諸天華。作倡伎樂。諸天側塞虛空。神妙諸天亦散拘牟頭華。或以栴檀雜碎之香而散其上。時。舍利弗已取滅度。諸天皆在空中。悲號啼哭。不能自勝。虛空之中。欲天.色天.無色天。悉共墮淚。亦如春月細雨和暢。爾時。亦復如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉

是時。釋提桓因集一切眾香。而耶維尊者舍利弗身。種種供養已。而收舍利及衣缽。而付均頭沙彌。又告之曰。此是汝師舍利及衣缽。往奉世尊。到已。以此因緣。具白世尊。若有所說者。便奉行之

是時。均頭報言。如是。拘翼

是時。均頭沙彌捉衣.持缽及舍利。往至阿難所。白阿難曰。我師已取滅度。今持舍利.衣缽來。用上世尊

時阿難見已。即墮淚而作是語。汝亦來共至世尊所。以此因緣。共白世尊。若世尊有所說。我等常奉行之

均頭報言。如是。尊者

是時。阿難將均頭沙彌至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。此均頭沙彌來至我所。白我言。我師已滅度。今持衣缽來奉上如來。我今日心意煩惱。志性迷惑。莫知東西。聞尊者舍利弗取般涅槃。悵然傷心

世尊告曰。云何。阿難。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎

阿難對曰。非也。世尊

世尊告曰。云何。阿難。用定身.慧身.解脫所見身。而取滅度乎

阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脫身.解脫所見身。而取滅度。但舍利弗比丘�痝葑苳ヾC說法無厭足。與諸比丘教誡。亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩過多。是以愁悒耳

世尊告曰。止。止。阿難。莫懷愁憂。不常之物。欲使�琣b者。此事不然。夫生有死。云何。阿難。過去諸佛盡非滅度乎。譬如燈炷。油盡即滅。如從寶藏.定光至今七佛及弟子眾。盡非般涅槃乎。如是辟支佛審諦.高稱.遠聞.尼嗟優尼般嗟伽羅。優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢劫之初。大國聖王名曰善悅摩訶提婆。如是轉輪聖王今為所在。豈非盡非般涅槃乎

爾時。世尊便說此偈

 一切行無常  生者當有死
 不生不復滅  此滅最第一 

增壹阿含經卷第十八

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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