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弘贊法華傳卷第八

　　　　藍谷沙門慧詳撰

　　誦持第六之三

更有廿八人錄名居後

釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮祕藏。用成其願焉。誦法華經。以為恒業。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。累年尋詣。禪師。常語眾曰。超公得忍人也。會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道德。親自邀請。共隱八年。常勤六度。又嘗法令嚴峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。後時難廊清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠近見者。咸歎異之。又嘗在寺誦經。有一猛獸。來聽超誦。兼為受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐云。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。

有門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。幡華音樂。紛聒空際。在寺僧眾。咸悉見聞。又自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走

清信士韋仲珪。臨邛人也。天性孝悌。為里所敬。年十七。群表尤異。為蒙陽長。父廉。自資陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶。勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦斯典。精誠不倦。綿歷歲時。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。鄰里以告州縣。時。辛君昌為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝草封。奏詔旌問後不知所終

清信士李山龍。[馮/廾]翊人也。以武德年中。任左監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立階下。顧庭內囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至屍傍便活。後剪作錢帛。并酒食。送於水邊。忽見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見

釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾即講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終于彼。同學與。屍置石窟中。虎噉身骨並盡。唯餘髏舌存焉。經于三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也

釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂聞。時人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。嘗一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。至雲雨晴霽。乃不復出。眾共稱讚。知是持經者所感致也

釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡欲。惟誦法華為業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須露骸。埋之十載。可為發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗。為起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬

釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事顥禪師。為其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而遍以法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專以禪業念在前。纔有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。精厲晨宵。繫心不散。覺轉[但-日+木]健。同寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房內。追而觀之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給瞻問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就向[口*束]之。都無污賤。情倍欣懌。以常業也。貞觀六年春。創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房也。時時唱告三界虛空但是一心。大眾。忽聞林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報。久已捨之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定

釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自樸仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌樸猶自未已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所由。答云。見有神鬼瞋責。為露體仰臥。不敬經典(云云)

釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。雖自南徂北。此業無虧。每誦經之時。必執爐閉目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂來迎。於房戶空中。繁食良久。又有香氣若雲。充塞院宇。其人物在內。互不相見。久之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有餘人。遷柩于東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知所在

釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業。嘗心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六齋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲過此數。亦不為勞。略計十年。將餘萬遍。屢聞空中作樂。金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。嘗有下村一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法華堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。嘗有凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。眾見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。

有俗士揚難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖涉眾務。其聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加供養。屢聞函內諷誦之聲。振動石函。詞句明了。聞者敬悚。知受持之力焉

釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽三論。陳平後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰不食經十餘日。初無飢渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今日。可迎四虎。於是。利涉往達南岸。船及老人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。若有凶事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登山。哀慟林野。時年九十九矣

釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。為[醫-酉+金]穴給食。令誦法華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣

清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。虛幻為心。名霑令史。往還京省。以誦業相仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續。及終之時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不稱歎(云云)

釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言遊揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房有一沙門。忽起如廁。乃見庭中有大人形。回舉頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。經文亦了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈

釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝夜誦念。不曾棄口。時人號為則法華也。褚惲家甚敬信。於居宅之內。別為一院。立佛堂僧房。則。緣眾事出城。即居停宅內。忽遇患彌篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後於所臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經二日。氣息纔屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絕。年七十餘矣

清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。生業甚貧。衣食不繼。口恒誦經。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金寶。寶在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬[金*瞿]。共往田中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘[醫-酉+金]。了不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。無復貧寒之斃。村鄉怪其引用異常。疑有他故。觀乃具向父老說之。彌勤誦習矣

清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒持五戒。因緣暫至縣下。見寺中。有沙門講法華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功德。乃即發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絕

釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精修定檢。匡山廬岫。每所遊盤。而恒誦法華無輟。昏曉除寢食之餘。未嘗間息。其誦。必周圍數步。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬遍。忽依俙如雲霧。裏見三變八方寶座寶樹。諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具見。後不知所終

釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來遊關輔。仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞采前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。經數日。自見被冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊眾所。弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具說。言訖而卒。又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮拜(云云)

史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄都觀。後忽發心。誦法華經。日恒一遍私立佛像。六時禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯聞香氣。親里敬[醫-酉+金]龕。安堵側近。時時常聞妙香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。遠近見聞。信倍恒百。

秦州權氏女。常誦法華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷散略盡。唯舌如生

左肅機[宋-木+隹]義起。有一突厥侍女。素不識文。於麟德年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝臣。無不知者

釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絕焉。曾於檐下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然似夢。見西北天中明星千許。久觀變為寶塔。高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋仞。瞻睹未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恒願見七佛及多寶佛塔。夢中悲喜交襟。禮拜讚歎。少選之間。倏焉而滅。其所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而卒於興善寺。春秋七十四。

又揚州棲靈寺僧道藝。常誦此經。每至現寶塔品。空中彈指數十下。自此後精誦倍常

釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦多以千遍為眼。嘗損心吐血經數日。寺僧季謨。告藏曰。傳聞。損心。用小便和麵作漿。服之即差。藏云。誓於千遍之內。不以穢物熏經。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經置案。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見一梵僧。與藏取水。和麵作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞觀九年。嘗有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝滿。即復飲之。於是。從夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。與同寺僧。靈卿音禪師為響說之。又每聞異香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前後所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也

釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰穢。目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投成律師機禪師。而剃落焉。二德學行。著聞京邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法華。數月便度。而性務幽簡。不悅囂煩。其後。遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓誦千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潛來翼衛。或公私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴吼。略為常候。又忽降深雪。麵唯升許。二十餘日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘里。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二德及一居士。並結草菴。星居自榮。照忽見一蛇長百尺。斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發深重願。合掌流淚。抗音終部。蛇少選而退。自爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼其形狀。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。其乃以繩纏頸。引致深業。繫於大樹。至夜。照信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂聞法。數以穢形。干突法眾。今被驅繫。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此為恨。照等各自驚覺。遽相徵問。所夢既同。疑其致死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。披誠懺謝。就其屍所。共為誦經。又欲設千僧齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周足。嘗行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女慇懃復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣髮之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺髮生如故。驚喜踊躍。即便更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹留既久。煩損殊深。執持衣缽。決不肯住。女乃頂禮具陳云。師自有[米*(升-┬+下)]。照等聞此。噎不得言。悼責微軀當斯厚意。永淳之前。復往同州素絲山。依常綜習。忽無疾終於山舍。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養。

履信。不知何人。操業高潔。略與照同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禪觀(云云)

比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。常誦法華經。每日兩遍。二十餘載。比尼容貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。遂起惡心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計得免斯苦。持經尼云。此法華經。何無靈驗。即著淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。錄事假託別由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損

弘贊法華傳卷第八

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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