阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九
如世尊說有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生云何盡。答無常。云何住異。答老。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有三有為之有為相。乃至廣說。雖作是說而不顯示云何起盡云何住異經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執三有為相非一剎那。如譬喻者彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中熟名老。為遮彼執顯一剎那具有三相。問若如是者。則應一法一時亦生亦老亦滅答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體故。說三相同一剎那。由此因緣故作斯論問諸行自性有轉變不。設爾何失。若有轉變云何諸法不捨自相。若無轉變云何此中說有住異。答應說諸行自性無有轉變。問若爾何故此中說有住異。答此中住異是老別名。非謂轉變。如生名起無常名盡老名住異應知亦然。復次有因緣故說無轉變。有因緣故說有轉變。有因緣故無轉變者。謂一切法各住自體。自我自物自性自相無有轉變。有因緣故有轉變者。謂有為法得勢時生。失勢時滅。得力時生。失力時滅。得士用時生。失士用時滅。得增上時生。失增上時滅。得功能時生。失功能時滅。熾盛時生。萎歇時滅。增進時生。衰退時滅。興舉時生。墮落時滅。猛利時生遲鈍時滅。滋茂時生。枯瘁時滅。和合時生。離散時滅。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者作用轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故。若依作用轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂法未來未有作用。若至現在便有作用。若入過去作用已息。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者功能轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故若依功能轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂未來世有生等功能現在世有滅等功能。過去世有與果功能。故有轉變復次轉變有二種。一者物轉變。二者世轉變。若依物轉變說者。應言諸行無有轉變以物恒時無改易故。若依世轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂有未來現在過去世改易故。既有轉變說有異相無違理失問諸有為相於有為法。為是自相為共相耶。設爾何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有為法各各別有四相耶。有作是說。此是自相。問若爾云何一法有四相耶。答一法四相亦無有失。如一色法有多種相。所謂如病如癰如箭。乃至廣說百四十相。然此自相非如四大種堅濕煖動相。但一一法各各別有生住異滅故名自相。復次自相有二種。一者主自相。二者客自相。此有為相是有為法客自相非主自相。故一法有四相亦無有失。復次自相有二種。一者本性自相。二者他合自相。此有為相是有為法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦無有失。有餘師說。此是共相。問若爾云何一切有為法各各別有四相耶。答以相似故名為共相。如一法上有生等四。餘法亦然非如一縷貫在眾花故名共相。復有說者。此非自相亦非共相。諸有為法生住異滅名義同故體各別故。然此生等是法標印。若有此者知是有為。如大士相於彼大士。不名自相亦非共相但是標印。若有此者知是大士。生等亦然評曰。應作是說。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相。謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相問生相復有餘生相不。設爾何失。若有者此復有餘。此復有餘如是展轉應成無窮。若無者誰生此生而生他耶。答應作是說。生復有生。問若爾生相應成無窮。有作是說。許此無窮亦無有失。三世寬博豈無住處。由是因緣生死難斷難破難越眾苦生長連鎖無窮。又同一剎那故無無窮失。有餘師說。諸行生時三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。謂法及生生。生生唯生一法。謂生。由此道理無無窮失。問何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如諸女人有生二子有生一子。豈應為難評曰。應作是說。諸行生時九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者異。七者異異。八者滅。九者滅滅。此中生能生八法。謂法及三相四隨相。生生唯生一法。謂生由此道理無無窮失。問何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如雞犬等有生八子有生一子。豈應為難。如生與生生。住與住住。異與異異。滅與滅滅。應知亦爾。問諸行起時除其自性餘有為法皆有作用能生此法。何故唯說生能生此法耶。答諸行起時生正能生。餘但佐助故但說生能生此法。如女產時雖有諸女而為佐助母正生故獨名產者。尊者世友作如是說。要有生故此法得生故但說生能生此法。此義有餘亦待餘緣此法生故。復作是說。若無生者此法不生故但說生能生此法。此亦有餘。若無餘緣法不生故。大德說曰。生相勝故說生能生。謂法起時雖有餘緣而生最勝。如伎書畫染衣等時雖有餘緣而說勝者。如但說生能生此法故名生相。住異滅相應知亦然
問諸有為法有住相不。設爾何失。若有者有為相中何故不說。如世尊說有三有為之有為相不說有四。又契經說復云何通。如說苾芻諸行。不住若無者此前所說當云何通。如說色法生住老無常當言色耶。非色耶。乃至廣說。品類足說復云何通。如說云何生謂諸行起。云何住。謂諸行生已不壞。云何老謂諸行熟。云何無常謂諸行生已壞。答應作是說。有為法有住相。問若爾有為相中何故不說。答契經應說有四有為之有為相。而不說者應知彼是有餘之說。復次諸有為法實有住相。似無為故佛不說在有為相中。復次若法能令諸行損減。世尊說在有為相中。住相能令諸行增益故不說在有為相中。問生亦能令諸行增益。何故說在有為相中。答生最能令諸行損減非老無常。所以者何。若生不引令入現在。老何所衰。無常寧滅。由生引行令入現在故。老能衰。無常能滅。故生最能損減諸行。譬如有人隱在稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一損其力。一斷彼命。若一不從稠林牽出。二何損害。三相於行應知亦然。復次若法能令諸行和合及令散壞世尊說在有為相中。生相能令諸行和合。異滅能令諸行散壞。住相不爾故不說在有為相中。復次若法能令諸行歷世。世尊說在有為相中。生相令行從未來世入現在世。異滅令行從現在世入過去世。住相不爾。故不說在有為相中。復次標別有為名有為相。住相墮在無為部中。故佛不說名有為相。有說彼經亦說住相。如彼經說。盡及住異亦可了知。住即住相。問何故但說有三有為之有為相。答住異合立故但說三。世尊欲令厭有為法欣求寂滅故於彼經住異合說
如示室利與黑耳俱。令諸有情住異俱捨。問契經所說復云何通。如說苾芻諸行不住。答不久住故說不住言。非謂全無剎那住相。尊者世友作是釋言。契經但遮剎那後住說不住言。非謂諸行無剎那住。若全無住。世尊不應建立施設世及剎那。復作是釋。剎那住相微細難知難可施設故說不住。謂剎那量是佛所知非諸聲聞獨覺等境。如乘神通屈伸臂頃從此處沒至色究竟於其中間非不相續可有從此往至彼義亦非一法移轉至彼。又無從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續。從此至彼於其中間諸剎那量最極微細唯佛能知。由此故言諸行不住。大德釋曰。諸行生已雖少時住而老無常速即損滅故言不住。有作是說。有為法無住相。問此前所說當云何通。如說色法生住老無常。乃至廣說。答此前應說色法生老無常。乃至廣說。不應言住而言住者。應知此住是老別名。如生名起無常名盡老名為住應知亦爾。故三相中老名住異。問品類足說復云何通。如說云何住謂諸行生已不壞。答彼論所說我不能通。評曰。既不能通應信有住。由住相力諸行生已能取自果能取所緣。由異滅力一剎那後無復作用。若無住相諸行應無因果相續。心心所法應無所緣。故必有住。問言異相者。為滅壞故名為異相。為轉變故名異相耶。設爾何失。若滅壞故名異相者。應有為相但有三種。異即滅故。若轉變故名異相者。應同轉變外道所宗。答應作是說。非滅壞故及轉變故名為異相。然令諸行作用損敗。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢緩。故名異相。有作是說。令轉變故名為異相問若爾應同轉變外道所立宗義。答彼執諸行相續轉時前位不滅轉變為後。如薪成灰乳為酪等。今說諸行相續轉時前滅後生而有轉變。謂有為法生時勢盛。滅時勢衰。生時力強。滅時力劣。生時名新。滅時名故。生時滋茂。滅時枯瘁。生時和合滅時離散生時興舉滅時墮落。生時猛利。滅時遲鈍。生時得作用。滅時失作用。生時得增上滅時失增上。生時得功能。滅時失功能。生時熾盛。滅時萎歇。生時增進滅時退減生時得士用。滅時失士用。生時未熟。滅時已熟故名轉變非同外道問諸有為相與所相法。為同為異設爾何失。若同者云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。若異者云何不以餘相為相。有作是說。相所相同。問若爾云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。答相雖有四而體是一。於一自體有多相故。於一所緣作四種解理亦無違。如於一物起無常等多行相故。有餘師說。相所相異。問若爾云何不以餘相為相。答無如是失能相所相從無始來互相屬故。復次能相所相從無始來恒和合故。不相離故。常相隨故。相雜住故。尊者世友作如是說。相所相異。然諸能相依所相起。如煙依火。是故不以餘相為相。復次能相既是所相過患。雖不相離而相不同如病既是人之過患雖不相離而相各別。若病與人相不異者。其病若愈人亦應無。大德說曰。佛說生等是有為之相故知相屬而相不同。如舍等屬人而相有異問若一切剎那皆有老相何不一切時首生白髮答此難非理老相白髮不相即故。白髮是色有見有對。老相非色無見無對。二體既異如何難言有老相時即有白髮。復次老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白髮。不相違者不生白髮。復次若增益大種多損減大種少者不生白髮。若損減大種多增益大種少者首生白髮。復次氣勢強者不生白髮。氣勢弱者首生白髮。復次白髮不由老相故起。但眾同分將欲盡時有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時法爾於中有滓穢起。問何界趣處有白髮耶。答在欲界有非色無色。地獄趣無。傍生鬼有。人三洲有。除北俱盧。彼無如是可厭相故。乘純淨業而生彼故。由雜穢業白髮生故。問如是白髮何等人有。答異生聖者皆有白髮。諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白髮唯除世尊。佛無此等可厭相故。以白髮等是滓穢故。諸佛皆無髮希髮白皮緩皮皺音聲破壞解支節苦。亦無心亂漸捨諸根般涅槃時諸根頓滅問佛田何業得此果耶。答先菩薩時三無數劫修集種種難行苦行所起善業。後後剎那轉增轉盛。信慧堅猛諸所施為。無萎歇故。由此善業為相似因。今受如斯相似勝果。故無髮白面皺等事問若一切剎那皆有無常相者。何不一切時皆有屍骸相現。答若有根身滅有根身生者無屍骸相現。若有根身滅無根身生者有屍骸相現。復次若有心身滅有心身生者無屍骸相現。若有心身滅無心身生者有屍骸相現。復次若有情數身滅有情數身生者無屍骸相現。若有情數身滅無情數身生者有屍骸相現。復次若有執受身滅有執受身生者無屍骸相現若有執受身滅無執受身生者有屍骸相現。復次由諸有情業增上力命終後有屍骸相現。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨髮毛爪齒蹄角等故。由諸有情業增上力活時未有屍骸相現。謂一晝夜總有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。若一一剎那皆有屍骸相現者則一有情屍骸大地無容受處。既不埋殯深為可惡諸有情類逃避無方故。由有情業增上力活時未有屍骸相現。問化生有情於命終後何故無有屍骸相現。答以彼受生及命終時諸根身分頓得捨故。如人水中暫出暫沒。不可知彼沒何所至出何所從。故化生死後無屍骸相現復次化生有情其身輕妙。猶如火焰雲霧電光滅則無餘故無屍現。復次大種多者無有屍骸。彼造色多故無屍骸。復次非根多者死有屍骸。彼根法多故無屍骸。復次髮毛爪等可捨法多者死有屍骸。化生有情可捨法少故無屍骸。復次覽精血等以成身者死有屍骸。化生不爾故無屍骸
問諸有為法生時。為體是生法故生。為與生相合故生耶。設爾何失。若體是生法故生者。生相則應無用。若與生相合故生者。則無為法生相合故亦應可生。答應作是說。體是生法故生。問若爾生相則應無用。答雖體是生法若無生相合者則不可生。故彼生時由生相合生相是彼生勝因故如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法生相能生。有作是說。與生相合故生問若爾無為與生相合亦應可生。答無為無有生相合義故不可生。如虛空等。無破因合故不可破。無斷因合故不可斷。無生相合故不可生應知亦爾。生相與彼未嘗合故。有為住異二種問答應知亦爾。問諸有為法滅時。為體是無常法故滅為與無常相合故滅耶設爾何失。若體是無常法故滅者則無常相應成無用。若與無常相合故滅者。則無為法無常合故亦應可滅答應作是說體是無常法故滅。問若爾無常相則應無用。答雖體是無常法。若無無常相合者則不可滅。故彼滅時由無常合。無常是彼滅勝因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是說。與無常相合故滅。問若爾無為與無常合應亦可滅。答無為無有無常合義故不可滅。如虛空等無生相合故不可生。此亦如是無常與彼未嘗合故。有餘師說。有為體是生住異滅若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無燈照則不可知。此亦如是。故有為相是彼了因。評曰。應知此中初說為善問如有為法有有為相。無為亦有無為相耶。設爾何失。若有者云何無為名非聚法。若無者品類足說當云何通。如說云何不生不住不滅法。謂一切無為法。答應作是說諸無為法無無為相問若爾品類足說當云何通。答翻對有為故作是說。謂有為法有生住滅。無為異彼說不生等。非謂別有不生等相如契經說。佛告苾芻。汝等有生有老有死有沒有出。所以者何。汝等諸行猶如幻事陽焰等故。問此中所說生出死沒有何差別。有作是說無有差別。生即是出死即是沒。一切皆是剎那性故。尊者世友作如是說。入母胎時名生出母胎時名出。諸蘊熟時名沒。捨諸蘊時名死。脅尊者曰。中有諸蘊得時名出。捨時名沒。生分諸蘊得時名生。捨時名死。尊者妙音作如是說。胎卵濕生諸蘊起時名生諸根漸生故壞時名死有餘屍骸故。化生諸蘊起時名出諸根頓出故。壞時名沒無餘屍骸故。大德說曰。於諸趣中初受生時名生。命根盡時名死。中間諸蘊剎那生時名出。剎那滅時名沒。尊者覺天作如是說。有色有情生時名生。死時名死。無色有情生時名出。死時名沒。是謂生出死沒差別
如世尊說
修諸餘苦行 當知無義俱
彼不獲利安 如陸揮船掉
如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。雖一切論皆為釋經。然此納息釋多經義。謂契經說世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下。成佛未久為諸聲聞略說法要。告諸苾芻我已解脫無義苦行得解脫彼甚為善哉。自正願力速證無上佛菩提故。時諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍恭敬尊重。攝心屬耳聽受法要爾時惡魔作如是念。今彼沙門喬答摩種。菩提樹下為眾說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往為作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰
仁今捨苦行 古仙真淨道
更修餘穢道 必不獲清淨
此中義者。謂彼惡魔於諸天身作真淨想。於昔外道所修苦行。起能證得真淨道想故。白佛言。仁今何故捨舊諸仙能得真淨苦行妙道。修餘鄙穢逸樂道耶。此必不能獲得清淨宜時速捨。故佛為彼說此頌言修諸餘苦行。乃至廣說。此頌意言。非我於彼外道苦行不能修故而棄捨之。但審觀察如是苦行。畢竟不能斷諸煩惱得真義利。故我捨之更修真實處中妙行。由斯已證無上菩提能拔眾生生死劇苦。此頌義者。外道所修種種苦行。在正法外故說諸餘。有說。應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝。謂八聖道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名復次彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故立下賤名。有說應言不死苦行。言不死者是天別名。即呼天魔名為不死。魔崇如是外道苦行故。此名為不死苦行。復次諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名為不死苦行。次言當知無義俱者。修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事名無義俱。復言彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。如在陸地揮船掉者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。時彼天魔復請佛曰。若此苦行不獲利安。佛修何道得真清淨。世尊告曰
我修戒定慧 處中真淨道
得究竟淨果 及無上菩提
契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之故作斯論。何故世尊作如是說。修餘苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。謂諸有情為欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行從見趣起倍令沈沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強故此偏說。尊者妙音作如是說。一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。大德說曰。三惡趣苦皆名無義。善趣解脫皆名有義。如是苦行邪方便起。違善趣等。順惡趣苦故。說修彼與無義俱。尊者世友作如是說。如是苦行能令眾生墮在生死。恒受諸界諸趣諸生諸處眾苦。故說修彼與無義俱。又世尊說結加趺坐端身正願住對面念。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有諸苾芻。居阿練若。或在樹下。或在靜室結加趺坐。端身正願住對面念。乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。問諸威儀中皆得修善。何故但說結加趺坐。答此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復次如是威儀順善品故。謂若行住身速疲勞。若倚臥時便增惛睡。唯結加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。復次如是威儀違惡法故。謂餘威儀順婬欲等諸不善法。唯結加坐能違彼故。復次如是威儀引人天等入正法故。謂餘威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法。如結加坐威儀者故。復次如是威儀生人天等敬信心故。謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結加坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之。況自順生殊勝善品。復次唯依此威儀證得無上佛菩提故。謂依餘威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下結加趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故。謂餘威儀外道亦有。唯結加坐外道無故。復次結加趺坐順修定故。謂諸散善住餘威儀皆能修習。若修定善唯結加坐最為隨順。由如是等種種因緣。是故但說結如趺坐。問結加趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺加致兩髀。如龍盤結端坐思惟。是故名為結加趺坐。脅尊者言。重壘兩足左右交盤正觀境界名結加坐。唯此威儀順修定故。大德說曰。此是賢聖吉祥坐故名結加坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問正願者是何義。答是順善品而注心義。問住對面念是何義耶。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了名對面念。復次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱名對面念。復次面謂自面。對謂對矚此念令心對矚自面。而觀餘境名對面念。問何故繫念在自面耶。答無始時來男為女色。女為男色。多分依面故觀自面伏諸煩惱。復次有情貪心多依面上眉眼脣齒耳鼻等生非餘身支故。觀自面伏除貪欲。復次面有七孔不淨常流。生厭離心過餘身分。故觀自面而修厭捨。復次自面見希不多起愛故彼繫念在面非餘。若不照時自不見故。復次修觀行者多樂觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。有亦說為住背面念對背二義俱理無違。所以者何。由此念力棄背雜染。對向清淨故。棄背生死。對向涅槃故。棄背流轉。對向還滅故。棄背五欲。對向定境故。棄背薩迦耶見。對向空解脫門故。棄背我執。對向無我故。棄背邪法。對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念
說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十九
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