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大毘盧遮那成佛經疏卷第十三

　　　　沙門一行阿闍梨記

　　轉字輪漫荼羅行品第八之餘

次下黃色時。當想◇字作真金色。其焰亦然。是金色牟尼佛也(牟尼是佛都號)迦義是作業義。以無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一切遍也。當入定依教者(用意諦觀不散亂意也)次下青色時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於大菩提座。一切佛用此字。除眾生恐怖也。而降諸魔軍眾也。其字如虹之外輪有青蓮之色。西方名虹為帝釋宮也。其光亦爾也。餘方便如前。次下黑色時想訶字。如劫災大火之時。以太極盛故紫黑色之光。此字光亦復如是也。此是阿[門@(人/(人*人))]如來。其佛以大慈悲。為護一切伏諸障故。作毘俱胝怒形。兼作印擬於作諸障之者。此毘俱胝皺眉如前說也。餘方便如前。此一段當在前。此尊名缽囉底(丁也反)哩荼(凶山日反)梵字也。此印舉左手。申左腳屈右腳也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於內入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應形佛空性形者。次復歎[口*縛]字之德。以阿字義入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二相應者。[口*縛]字即阿字。無二無分理常相應也。以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面線申等者。謂每一院皆有三重。捨第一第二重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一切如來境界生說者。如來前者住於甘露生三昧。而說此上法門已了。謂欲滿足修真言菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境界也。諸真言行菩薩。由此明故即同如來境界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。所作功德亦復同於如來也。遍一切無能害力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也。南謨薩[口*縛]怛他竭多者。歸命一切如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故云等也。薩[口*縛]目佉弊也(二合)者。一切諸佛以為首望也(更問之)。阿娑弭無等也。以從一切如來境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。缽羅弭(譯為第一也以無等故即是第一更無過上也)祕釋者。此缽字即是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即是第一義諦與如來等也

阿遮梨(不動也由阿字故即同第一義諦第一義者即是言語道斷心行寂處故不可破不可轉也)伽伽[仁-二+爾](空也由不動故等同虛空性浮廣大不可分別限量也)薩麼(二合)囉[嬭-不+(采-木)]者(尋念也謂尋念於阿字之義即是於恒恒時於常常時思念此義亦無間絕之義也)薩[口*縛]怛囉(二合)奴揭底(遍至也由常思念如是義故能遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至初發心等處也)娑[口*縛]訶(娑[口*縛]自也訶是本也更問)

警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決定大願。修此真言行者。皆當如持建立令速滿所願。我今如是修行故。警發諸佛。當念本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將圖彼如來本真之像。先當讀誦大般若經敬恭供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。又想彼色中字類(謂字作等)誦此字或百遍千遍也又誦明妃八遍也。師調色已。從定起遶已入中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛薩埵加持。[口*縛]字施願金剛等并之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來。以如來自作成事所不應故。[口*縛]字并施願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即空點也。用加[口*縛]字為麼字耳。更以[口*縛]字加持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同己身。如上說之。又誦此[口*縛]字百遍或千遍等也。畫大悲藏生漫荼羅。內漫荼羅安祥者。師如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運布眾綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐於白蓮華座上。以髮為冠不加綵飾。用極細絹為下裙。更用極細羅縠輕紗用為上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛緣身皆生光焰。相合為鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願。及以加持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。為示本尊身印之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作阿字加大空點。又於東北自在方置於伽字。此伽字即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。真陀摩尼印。或置於字也(迦也)北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以為眷屬。置於娑字。南方金剛手等。或作形或作印(謂三股拔折羅)或作縛字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作[合*牛]字也。次羅剎方(西南方也)毘盧遮那下。畫不動尊。石上坐手執刀及罥索。遍身焰鬘。一切作障者期剋。或但作印於上(印謂罥索及刀也)或作字者謂唅。次於風方(西北也)作降三世勝。害一切作障者。頭光焰貌作大忿怒。如閻摩羅形。黑色於恐怖可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅(是三股金剛印也此是定)或但作字。謂(長訶字)次於四方畫作四大結護。東方畫作無畏結護(名也)身金色白衣。面少瞋狀手持棒。若但置印者(但書棒印也)或但置字([口*縛]字也)北方作壞諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并光。若作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降大護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂花色(如此間深紫蜀葵花色也)所著衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑在圓光中。其作觀大會眾之狀。謂四方眾會也。印但作其刀印。作字者謂索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以為名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此大護。勢力又過於彼相故為名也。其身黑色忿形皺眉。衣亦黑然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持真言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。是一切眾生施無畏者(以教法利益一切皆令得無畏故)其印當置缽袈裟等(等謂鍚杖之類)若字者作婆字。此最為勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心心也(此發趣是向義至義修行義更問此一段)彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘盧遮那。如前謂色中方便圖畫也(更問)東方作施願金剛童子形(即文殊師利別名也)左手執青蓮華。上置金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。極微細縠以為上服。又令細於下裙身色映現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂[鍐-凶+(鬯-匕)]字也。於文殊右邊(北邊也)置網光菩薩。一切身分圓滿。左手執寶網右手執鉤。若但置印者或畫印或鉤也。字者。謂染字也(但置此印得也)南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠(云無瓔珞也)左手執真陀摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿花。西方出此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虛空藏菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣(其白衣色昧身作肉紅與身色少異也)身有光焰執大刀。作彼印者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向東方而作金剛印(壇門向西開故師向東面也)造壇了。當壇面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒慎作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印眾多。故云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印別請亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養法中。准用即得也。既結護已為授三歸。此三歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。次具有一印下當說之。初印印頂。次印印支分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦真言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當發大悲心而愍念之。為令彼永度生死開佛知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住菩提之心。別有說處也。彼既發菩提心。一心誠仰而住。師自作印。向其頂上著之(更問何印)。然後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。而授彼相應印真言也。弟子法教。如是作三昧耶故。一切與(更問)爾時執金剛具德。又復問此佛灌頂法。願佛自說者。請佛自說也。時佛住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我說此法令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上教法也。此自在者。亦是速得義又是自在義。是義與上所云多財名自在義不同也。我說一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所為必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部等。隨彼所主之壇。而作彼形而為灌頂也。如來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次引弟子將向大華王漫荼羅(謂壇外先作灌頂壇處也)四寶作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時作此印。結已取瓶為灌也。若不以此印者。則法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如來座於其上。然後灌之

經云。仁者。即是毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者徒灌而已。無能為也

　　密印品第九

爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會眾者。佛已略說灌頂儀法了。將欲更有所說故。隨觀察十佛土微塵等大會。非無因緣。謂將說如來身密之印也。次即告金剛手。有印名為如來莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此為莊嚴故。得成如來法界之身。若有眾生行此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令八部等眾惡邪者遠而去之。善根性者。親近奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣說之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩語有意也。初說迦羅之時。意言。今此四眾無有支葉。純是真實堪受大法。如來應機而說。正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今正是時。說法時也　爾時世尊住於無害身力三昧者。佛為滿斯願故。復入三昧。此即是如來無量之身自在之力故。無能害也。住此三昧而發三明真言。其明名為無礙無害無等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於三身。故名為三明也。三力者。謂三世力或是三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次當說之耳

南麼三曼多佛陀南。阿娑迷(無等也)怛哩三迷(三等也)三麼曳(即三昧耶也)娑訶(警發也)

阿娑迷者。此明即以阿字為首。即同諸佛法身無相離相。當知此法身是無與等比也。三迷者。謂佛三身。謂法報化合為一身。教化眾生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來之所同說也。佛住三昧。說此明無害無等力。由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。猶如於敕。是三世佛本所要誓也。此法門難信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故三世佛同說此真言。以此三昧耶真言加被。得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是警發義也。以此真言警發諸佛。說此明時。諸佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂本尊之力真言及印。此三法界即得成就也。次說手印之相也。不越三法道界者。此界是結大界之果。非馱都也。於界道當中而行故。名不越耳。今此中先說十二種合掌名相。凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。此名寧(上)尾拏(上)合掌(此名堅實心合掌也)第二次以十指爪相當齊等。以指頭相合。掌中心小不相著。名三補吒合掌(此名虛心合掌)第三又次以十指頭相合。指亦齊等。然掌內空令稍穹隆。名屈滿囉合掌(此云如未開蓮也)第四次以二地指二空指相著。餘指稍令開敷。名僕拏(收間反)合掌(此名初剖之蓮也)第五次又以兩掌仰而相並。令俱向上正相並鋪之。名嗢多那(上)若合掌(此云露也)第六次又並仰兩掌。與前相似。而令諸指相就稍令屈合之。如人掬水之狀(勿令大屈也)此名阿陀(上)囉合掌(此云持水也)第七次又令十指頭相叉。皆以右手指加於左手指上。如金剛合掌也(此云歸命合掌)梵音名缽囉(二合)拏(上)摩合掌。第八次又以右手加左。反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手指上。名微缽哩哆合掌(此云反叉合掌也)第九次又以右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐禪人手相加之形。此名毘缽囉哩曳薩哆合掌(此云反背互相著合掌)第十次仰二手掌。令二手中指頭相接而仰之。名帝(上)哩曳(入)合掌(此名橫柱指合掌)第十一次又俱覆二掌。亦以二手中指相接。名阿馱囉合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又雙覆兩手。以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也(亦云覆手合掌也)今此三昧耶印。先合三補吒掌(先以手相遠漸近令相著掌內稍空者是也)。以二空指並而直豎之。勿令大低勿大傍側。正令二空指向上也(其五指中小指名地無名指為水中指為火頭指為風大指為空左手為定右手為慧也)亦可左手小指為檀度。以次向上數之頭指為定。右手小指為慧度。以次向上數之頭指為智度。此三昧耶印。若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合作諸法也。非直作此。亦須誦前真言。作法。先以三摩耶印置頂上。誦前真言一遍。置其印於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此真言有何功德耶。以此真言故。能除宿障以淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸障皆不得入。此即為大護也。由此不思議能護故。福任運增長罪自然除。諸佛警覺滿其所願也。又次法界生真言曰

南謨三曼多佛陀南。達摩馱都(法界也)薩[口*縛]婆[口*縛](性也)俱唅(我也)

達麼馱都是法界也。法界者即是佛身。下句云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能即體真性。但作此印而誦真言。亦即體同法界也。其印以二空指內掌中。以左右手地水火三指。壓而作拳。豎二風令直(兩手各別作拳而豎風指也)先豎二指合當胸。即向裏而轉。令兩手指。從頂兩邊。各近左右頰頸。而向裏曳稍下曳之謂初豎指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頰漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦真言作印。喻如耕牛二牛同進不得前後也。次更作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾(令右加左上也)餘水火風三指。以次亦反相勾訖。末後綟二空指。令至掌內相柱也。此是轉法輪印。由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛轉法輪也。真言曰

南謨三曼多佛陀喃。伐折囉(金剛)怛麼(二合)俱唅

此真言上已釋之(更勘)次作刀印者。刀喻利智。以能令除斷為義。謂除惡見山峰也。如大山之峰撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由此印故(如上說之)。即屈二風指。令指頭相對。以二空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也。其真言曰。南謨三曼多佛陀喃(如上)大刀無垢法。現俱生身見截斷。如來信解生。無貪法生。此真言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上說也。此真言以初麼字為心。是我義。又是五空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能斷絕諸見故。以刀截煩惱根。卻即得無垢法現也。身見俱生之類。即是垢也。今斷是垢竟。即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當生如來信解(此義如最初解)如來信解。謂是何法。謂無貪等善根也。由此故次生訶字。是中訶字為因。為除是因故。傍有長阿之點。即是一切法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點為大空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨手嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌(如前)屈二空指。以二風指壓之。令如商佉形。作印已。即近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣說大法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印也。其真言歸命同前

薩[口*縛]哆(遍一切也)暗

此是真言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬德寂然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮

經云。令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥之坐也。故名金剛不壞座也。真言歸命如前

◇

此是真言之心也。此長阿字為行。傍二點為三昧。為令此法堅固故。故後有點也。然作拳法有其四種。第一如常作拳法大指豎之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出現於外。此名指在外拳。第三也(並右指加左)次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名二手拳。第四也(亦右指加左上)次作金剛印。二手皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背。而不相合。此即金剛印也(二空指並而豎也)由此金剛印。能壞無智之城。一切不能壞也。其真言歸命如前　咒體但有吽(引)字(義如上准說之)

次佛頂印。先作指向內拳。即申二中指令相並。次以二風指加於中指之背。而屈二空指令相並。即是也(其指向內拳即是指頭向內也)此大印名佛頂。結此法印時即同仁者也。仁者謂如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是真言。亦是具三昧解脫義也。初為因後為果。因是如來之行。果即是佛也(合加頂上更問)次如來豪相印。以智手。為出大指之拳。置於眉間即是也。作此印即同如來。豪相具足也。其真言歸命如前

◇(知也)◇(因也)◇(生也)

以此不生之行淨一切因也。闍謂生不可得也。次作如來缽印。左手持兩衣角(其法取袈裟近手尖角及搭肩之角繞臂迴入手中令二角如雙耳也)仍以二手相重。令以右加左上。如坐禪手。引上令當臍。稍屈如重手承缽之形即是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟之儀。亦能令一切非器眾生。皆堪為法器也。真言歸命如前　婆　是有義。即三有也。以本不生故即離三有。三有本來不可得也。除此三有而得如來真實之有。謂諸佛法身也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物之像(如瑜伽中釋迦印即是也)若作此印。能除一切眾生種種怖畏。愛恚即時皆息。亦除彼未來種種大可怖畏也。其真言歸命如前

薩[口*縛]他(遍也)誓那誓那(勝也)婆也那奢那(上聲是除恐怖也)

遍是普義。即是遍一切處也。於一切處方便之中。而最為勝皆能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成就也。真言歸命如前

[口*縛]囉馱(與也)[口*縛]折囉(金剛也)怛麼(二合)迦(我也亦身也)

意云。願諸佛與我金剛身也。亦是授我大願之身也。此即是滿其所願。次怖一切為障者印。以右手為拳(大指出者)而舒風指豎之。當於眉間。以指頭柱眉間也。云等引者。謂作毘俱知形。其面如忿怒。而心住一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛大勢之力。恐怖一切為障難者令其降伏。亦能滿一切眾生所願。行者結此印時。為障者莫不四向馳散。乃至大力天魔軍眾亦自然退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔也。真言歸命如前

摩訶[口*縛]梨(大力)伐底。駝奢[口*縛]梨(十力也)馱婆(二合)吠(得也)摩訶彌底[口*履]也(大慈也)發也

此真言諸佛大力也。此大力是何等耶。即是如來十力。一切力中最大自在也。如來云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此力從大慈所生也。次佛眼印。先為拳。乃以空指壓風地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火指。用右手作之。作已。用此二指柱於其眼。先加右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成就佛眼得見如來深密境界也。真言歸命如前

伽伽那(空也)[口*縛]囉(願也)迦盧拏(悲也)摩也(禮也)怛他揭多(如來也)斫吃芻(眼也)

夫虛空雖無相無礙。而不能成辦大事。今此如來之空雖無所依。而能成就一切勝上之事。過彼虛空不可為匹也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生能生大悲也(更問)次如來罥索印。先作十指向內之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓環之狀。其二空指亦以右壓左。雙內掌中即是也。此印能縛一切為惡者。亦能壞彼令其除息諸惡也。真言歸命如前

係係

此中有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故離因果。即令此因淨復淨

摩訶缽奢(即大索也即此離相之因以本不生故離因果相令此因淨而復淨之因是名大索)婆盧(普也)娑嘮馱理耶(如空也言此大索廣普如空無所不遍也)薩埵馱都(言此索廣普作何事耶謂於有情中而持之除其癡故)費慕呵迦(癡也除破癡也)怛他揭多(如來)提目(信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時時於大惡盡度一切眾生今以此因要當成就果令除此癡使究竟於佛果恒作佛事也)

又此索者從何而生。謂從如來信解中生。信解義如經卷初已說。如來以此信解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。或為持明之仙。具大力勢折伏攝受無量眾生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓餘四指之頭令如環狀。次以右手三指內於環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌中。捻右手三指亦令如環狀。舒右手風指。而稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。而不來至耶

阿(引行也)薩[口*縛]怛囉(二合)缽羅底訶多(無礙義一切所害也)怛他揭多(如來)央俱舍(鉤也)菩提折哩也(二合菩提行也)缽唎布囉迦莎訶(是涅槃義是滿足也)

此中行者。謂由此行。能招諸佛大功德海也。如世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生亦令得此道也。故次句云遍一切害(害即是鉤取殘之也)遍害一切不調伏者皆令於菩提之行而趣妙果。而得滿足也。次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。此所舒二指。皆屈第三節是也。真言歸命如前

諾(上)怒(智也)那婆(二合)縛(生也)

即是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生也

次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指亦屈第三節也。真言歸命如上

阿沒[口*栗](二合)睹(甘露也)嗢婆(二合)[口*縛](生也)

甘露者智智之別名。能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喻於如來之智也。今以此智除一切眾生熱惱。令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次如來腰印。亦准如來鉤作之。內風指而舒水指為異耳。此水指不須屈第三節也。是右手水指也。真言歸命如前

怛他揭多(如來也)蘇婆[口*縛](生也)

當知此智印。即是從如來生也。凡印真言皆自呼其義。他皆放此。次如來藏印。先作三補吒合掌(空心也)水風二指皆屈入掌中(合指相對當)其二手火指直申。而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即是也

嚂嚂落落

囉是無垢義。上點是大空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。准前如來鉤印法。但二手各舉水指。令直豎即是也(更問之不分明)此中大界者。謂從發大菩提心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死不退菩提。即是大界義也。真言歸命如前

麗(離相三昧)嚕(嚕音二羅各乘相也)補(第一義也第一義不可得也)履(離垢也)微(離縛也)矩(矩音作也)麗(離相也)

此等皆是三昧。如來以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也

次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指頭相柱如峰。其二火指頭亦相拄而稍屈。微如蓮環之狀。又開二空指。相去二寸以下即是也。真言曰

薩[口*縛]怛他揭帝弊(歸命一切如來等也)。薩[口*縛]婆也微(上)蘗帝弊(能除一切怖障等也亦是歎佛歸命也)。毘濕[口*縛]目契弊(種種門也亦是巧妙之義諸佛巧現種種功德門也)。薩羅[口*縛](二合)他(遍也謂一切時一切處一切方所也)唅欠(訶是因義欠是空義也點又是空以此空淨一切因又復空者此空亦空也)囉乞叉(擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛由此故不捨有情常作佛事無有休息不住寂滅也)麼訶麼[口*(隸-木+士)](大力也即是如來十種智力也)薩[口*縛]怛他揭多(如來也)奔抳也(二合)寧囉社(引)帝(生也言此力從如來功德生也)。[合*牛][合*牛](第一恐怖其障也第二為令滿佛之三德故重言謂極怖之也)。怛囉吒怛囉吒(攝伏也伏內外障又為成佛法身故重云之也)。阿缽羅(二合)帝訶帝(是無害也無障義也)

此名無堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護真言之行者也

次如來普光印。二空指並而屈入掌中。二風指直豎(各不相著皆直豎之)。二火指頭相合。稍闊其節如鈴鐸形。餘指同前即是也。真言曰既命如前

闍[口*縛]囉(闍者生也[口*縛]縛也羅相也側有阿點與不生義同無相不生也)摩履[仁-二+爾](摩是我也有長阿聲履是想也想義即觀也離有觀無觀也)怛他揭多。(此是如來光也如來光以從無相無觀等義中生也)

次如來甲印。作三補吒合掌。以二風指傍置中指背上而並烈之是也。其真言闕之更勘本。如來舌印(亦闕之勘本)如來舌真言曰歸命如前

怛他揭多誓訶[口*縛](二合舌也)薩[帝*也](諦也)達摩(法也)缽囉底瑟恥多(性也)

如來者即是如實也。猶如來舌常作如語不誑語不異語。以如是真實故常住也

次如來語門印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指頭聚合於掌內。以二空指並壓之其二地指二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。真言歸命如前

摩訶[口*縛]迦怛囉(二合此是語也)毘濕[口*縛]若耶(種種巧智也)摩訶[馬*太]耶(大廣也)

謂此語從如來無量門巧慧而作。此智廣大無量也

次如來牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌內。令指節背並是也。真言歸命如前

怛他揭多能(去)設吒囉(三合牙也)囉娑囉娑(味也味中之味故重言之即如來法味也)揭囉(此字與前句相連前句未有阿聲與阿相連也是勝上之義勝上之味也)三缽囉博迦。(得也)怛他揭多(如來)毘奢(上)也(境界也)三婆[口*縛](生也謂此勝上之味從如來境界生也)

次如來四辯印。作三補吒合掌。以二風指勾曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由此印故。處眾無畏為人演說正法。乃至於一字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。真言歸命如前

阿軫[帝*也](二合不思議也)那步(二合)多(奇特也)曷魯婆(語之分段也亦此奇特也)[口*縛]迦三曼哆(普至也。佛以一音說法。普至一切眾生之前其所至處。各各自謂佛同我音為我說法也)毘輸(上)陀(清淨也)薩縛囉(言音也。由所發言離語業麤惡等過。微妙清淨令人樂聞故云清淨言音也)

次如來十力印。屈地空指在掌中。令頭聚合相柱。餘指作三補吒合掌是也。真言歸命如前

[合*牛](是三德也。摩是空也。點是三昧也。闍是生義又招召也。更問得招。此印能持如來十力也。此之三字合在句後。如大本中也)馱(入)舍[口*縛]蘭伽(十力身分也。其蘭字以上是十力。即此蘭字長阿聲。與伽相連是身分也)陀羅(持也)

即是由此智印之力能持如來十力支分也

次如來念處印。作三補吒(此皆如未剖之蓮。極空中合掌也。更撿前文勿令錯也)以二空二風。聚相捻即是也。其捻法。當令四個指指甲相到耳。真言歸命如前

怛他揭多悉密[口*栗](二合)底(丁以反念也如來念也)薩埵係多(眾生利益也)弊庾(二合)馱揭(二合)多(生也起也)伽伽那三麼(虛空生也)阿三麼(無等也)

言此念與虛空等不可限量。然又虛空不得為比。故復云無等也。所以然者。虛空無所有性。不能為一切眾生作大利益也

次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。真言歸命如前

薩[口*縛]達摩三曼多(一切法平等也)缽囉補多(至也得也至得一切平等也)怛他揭多(如來也正義謂如去也)奴揭多(隨也如也。謂隨諸如來也。同彼得如是開悟也)

次如意摩尼普賢印。所以名普賢者。以此菩薩所有三業普皆賢善。諸佛菩薩之所讚歎故也。其印作三補吒。以二風指轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。真言歸命如前

三曼多奴揭多(平等望也)吠囉闍(無垢也無塵也)達摩涅闍多(法生也言此無垢從法而生也)摩訶摩訶(此義重言此猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛。佛轉供養普賢。猶普賢身與三世佛等故。此即大中之大。供養中供養也故重言)

次慈氏印。作三補吒。而屈二風指。令指頭至火指根下。二空指並而厭之。餘如常。此印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也。真言歸命如前

阿誓擔(古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也)社耶(得勝也。於無勝中而得其勝也)薩[口*縛]薩埵(一切眾生也)阿世耶(性也)奴揭多(知心起也。起即是知義也。謂知一切眾生性也。字阿闍梨云此是彌勒種子字也)

次虛空藏印。虛心合掌。以二空指並屈入於掌中是也。真言歸命如前

阿迦奢(空也)三曼多(等也等於虛空也)奴揭多(得也前云知義起義。此中云至得義亦相會也)髀質哆嚂麼[口*縛](二合也此麼即是點。以加囉字之上即為多藍也)囉(髀質多是種種義。麼[口*縛]羅是衣義也)馱囉(著也。謂著種種衣也。如虛空無色而能現種種形。此菩薩亦爾。猶如虛空而能滿種種願現種種形利益眾生也)

次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指皆屈入掌中。餘如常(其地水指合甲相柱也)真言歸命如前

阿。薩埵係多(阿是能除義。係多是利益義。謂利益眾生也)驃也(二合)嗢揭(二合)多怛[口*覽]怛[口*覽]。[口*覽][口*覽](是除義。亦是開發其善性令現也。如上所謂除著除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。聲聞垢二也。緣覺垢三也。菩薩垢四也。除眾生垢故入聲聞位。除聲聞垢故入緣覺位。乃至除菩薩垢故入清淨位也)

次觀音印。初作開剖合掌。以空指地指聚而相捻。餘六指散之。其火風指皆並相著。水指獨立即是也

薩[口*縛]怛他揭多(如來也)阿[口*縛]盧羯多(觀也謂如來之觀也)迦盧拏(悲也)未耶(體也言以大悲為體也。身心內外純以悲為身也)囉囉囉(三垢也)[合*牛]闍(若也反。此[合*牛]字謂行解脫大空為三也。闍是生義謂從緣生法也)

此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。而見等同於佛。由見蘊性故得觀名也。唯以悲為體。此悲從離三毒得無貪等三善根。而生成三解脫也。故有三囉字也

次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相柱令周圓。如未剖之蓮也。此未開蓮。即是如來寶篋。猶開敷已而卻合故。真言

瞻(是生也)娑(是等智也更問)

離世間主又超菩薩生住平等智中也

次多羅菩薩印。先作指向內相叉拳合掌。即豎二風指頭相合如針。二空指並豎壓之即是也。真言曰

多[口*(隸-木+士)](呼彼也)多利尼(上聲。渡也。猶如渡人於大河置於彼岸上也)迦嚧拏(悲也)嗢婆(上)[口*縛](生也。由此菩薩從悲而生。亦渡眾生到於悲處也)

次毘俱知印。如前向內作拳合掌。其二風指亦豎之。但參差相壓。令右指壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指為殊耳。真言

薩[口*縛]婆也(一切恐怖也)怛囉薩[仁-二+爾](亦是恐怖也。於一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如見不調伏者。又以剛強殘威勢而降伏之。令不得為非也)[合*牛](三義如上)泮吒也(是破壞義令彼諸怖退散也)

此真言毘俱胝持誦母者。於諸持誦之中猶如於母。功能最尊也

次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。真言

怛他揭多肥舍耶(如來境界也)三婆[口*縛](生也言從如來境界生也)缽曇摩(二合)摩里底(鬘也嚴身具也。此即能生諸佛佛功德以為莊嚴。莊嚴法身也)

次馬頭印。作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下。挾一麥許不相著。其二空指並豎。稍仰其甲頭是也。真言

佉馱耶(噉也言噉食諸障也)畔闍(打碎也)薩破吒也莎訶(謂打擊此障令四散也)

次地藏菩薩印。作向內相叉合掌作拳。申地水指令頭相合(如峰刃也)二空指直並而豎之。真言

訶訶訶(離三因也。謂聲聞緣覺菩薩之因也。凡此中諸真言。皆自說本尊之德行。此總持地藏菩薩之德也)蘇哆奴(妙身也。內身極淨故名妙身即法身也)莎訶

瑜伽者住(謂行者作如是印也)

次聖者文殊印。先作三補吒。以二火指反壓二水指之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。真言

係係(此中訶聲因也謂離二因即是超度二乘境界也。亦是呼召之聲也)俱摩囉(童子也。破壞諸魔亦名俱摩囉矣)毘目底(解脫也)缽他悉體(他以反)多(道也言住何處。謂住解脫之道也)薩末囉(念也)薩未羅(念也)缽囉底惹(而戰反。昔所願也今念昔所願也尊者昔所願。悉渡一切眾生令與我無異事。是故今當憶昔誓故也)

次光網菩薩印。以左手作拳。而申風指稍屈第三節。令如鉤形。空指豎壓火指即是也

係係俱末羅(釋如前)摩耶揭多(摩耶幻也。揭多知也知一切法如幻也)娑(上)[口*縛](性也)婆[口*縛]悉體(他以反)多(住也了知。諸法皆如幻故。即住諸法實性本性中矣也)

次無垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三節即是也(空指亦豎並小似屈而已)。真言

係(呼也)俱摩羅(如前)肥質多囉(種種也)揭底(行也謂種種行也)俱摩囉(謂本誓願。當普門示現身種種。以種種行而利一切。或現童子身或現壯年身或現老年身也)摩奴薩末囉(憶昔所願也。聖者昔於佛前立此願。願願如此願當憶念之也)

次繼室尼印。先以右手作拳。而申火風指令並合直豎。其空指亦豎而相並也。真言

係係(如前)俱摩梨雞(童子作女聲呼也亦是文殊之三昧也)若(上)那(奴干反與願也)薩末羅(憶昔)補羅底然(本願也。此意言。尊者於文殊處。所得勝願本所願妙願。今亦授與我也)

次鄔波繼室尼印。先右手作拳而直申火指。其大指亦豎之(如常大指向外之拳。但申中指耳)。真言

頻(去)馱耶(穿也)若那(智也前句末有阿聲相連即是無智也。言以妙惠穿以無智。達於實相也)係(呼也)俱摩哩雞(童女也亦是三昧。以女聲而呼名之也)

次地惠幢印。先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地水二指即是也

係(乎也)薩末囉(憶念也)若那(智也言當憶此智也)計都(幢也由此妙惠幢故摧諸魔今當憶念令我亦爾矣也)

次召請印。以上來五菩薩。皆文殊使者也。右手作拳(亦是大指在外者也)而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許不相到即是也。真言

阿迦哩[口*麗](二合)邪(招召也召請也攝召也。皆是鉤來至此之義)薩[鍐-凶+(鬯-匕)](上)俱嚧(一切作也。一切取與等皆是也。謂如尊者文殊所招召之事。皆當作之)阿然矩忙囉寫(指此聖者之身也)

次諸奉教者(亦是文殊奉教者。與使者少異也)先作向內相叉合掌拳。而申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦豎並也。真言

阿(行也。傍有點。謂示忿怒形也)微三昧耶[仁-二+爾]曳(滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希有奇特之事皆得滿也。曳聲即指此尊者也)

次憍都褐羅菩薩(此議謂除疑也。或除垢也。如大眾人皆有所疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷其疑網以能為不請之友常斷一切眾生疑惑。故以為名也)。其印作向內相叉拳合掌申二火指頭相合。屈第三節即是也(二空指如常在外豎也)

肥末底(無惠也謂所不了知也)製(去)馱迦(截斷也。截斷無知令智惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之義。猶如能斷金剛般若之義矣)

施無畏菩薩印。作施無畏手。瑜伽中(如釋迦印也)申臂向上。令掌外向即是也。此印示行五法也。地為信水為進火為念風為定空為惠。諸佛菩薩以身口說法。今此印是表此五根力也。真言

阿婆演馱馱

即是無畏施也。以何法施無所畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。我等未得。願施我及一切眾生也

次除惡趣印。即如前舒手令掌向上。而令向上舉之即是也。真言

阿驃(波庾反)馱羅拏(舉也)薩埵馱都(眾生界也)

此義者以一切眾生無始以來。以無明故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力。願舉之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔出。亦當舉一切眾生界也次救護惠菩薩印。如前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍豎向上耳。真言

係(離因也又呼召警發之義也)摩訶摩訶(大中之大尊中之尊也)薩末羅缽囉底然(本願也。本願除一切苦。以除苦故云為救護。今呼彼名令憶本所願。而救護一切也)

次大慈生菩薩印。如前無畏施手。以空風指相捻。如人持花之狀。餘三指豎而向上即是也。真言

薩[口*縛](自也)制妒(心也)特揭(二合)多(生也言此慈從自心生不從他得故名大慈謂從自性清淨心生不從大種心生故名自心生也)

次悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而屈中指當心而拄之是也。真言

迦盧拏(悲也)未盧(二合更問界也)尼多(上念也)

此意言尊本願除一切苦。今當憶念也。然此菩薩名悲念者。意由未盡。其意者言。此菩薩繫屬於悲也。如人被他執持故不得自在。此菩薩身心繫屬於悲。為悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不得自在。此菩薩亦爾。常為悲所牽不得自在。猶此義故。當念本願救一切眾生耳

次除一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。真言

係(如上)[口*縛]囉馱(與願也以離因之法而滿一切眾生。願也)[口*縛]囉補囉補多(二合。先得也。若不先得所願。云何能授與人耶。猶先得所願皆自滿足故。今憶本所願。而與一切眾生。令除一切熱惱也。所以者何尊者本立誓願志求佛道。今已得之故當憶本所願廣度一切眾生。皆令入佛道)

次不思議惠菩薩印。以施無畏手。空風指相捻如執珠之狀也(其手當側之如擬人合指捻珠。珠向上也。又中指稍相離而向內。餘二指並豎之也)

薩縛阿奢(一切願也)跛梨補囉迦(滿也。謂令滿一切眾生種種勝願如如意珠也)

次地藏菩薩旗印。先作指向內相叉拳。申二火指豎之。令指頭一寸許不相到即是也(二空並豎如常也)計睹是旗也。此印如旗也真言

訶訶訶(離三因如上也)吠薩末羅(希有也。一切有情常有我想惱。截念之我想即除。此為希有也。亦是希奇義也)

次寶處菩薩印。右手作拳(大指在外者)即舒地水火指並豎之即是也

係(如上)摩訶摩訶(大中大也)

所以名寶處者。如寶生於海。從彼處生故名寶處也。如寶在海。從彼而有故得名也

次寶手菩薩印。右手作拳。以空指壓諸指而直申水指豎之即是也。真言

囉怛奴(二合寶也)嗢婆縛(出也寶從手出也。言此聖者從寶而生。從何寶生耶。謂從菩提心寶而生也)

次持地印。作二手背反相叉合掌。右仰左覆指頭相壓。即以大小指相糾也(謂左手大小指向上而以右手大小指向下相句壓即是)。真言

陀羅尼(地也。以地能持一切物故以為名也)陀囉(持也。持諸佛地荷負眾生。故以為地。亦令眾生皆得此地名也)

次寶印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令頭相拄。大小指皆並豎之。其二風指當中指背。而句屈之。勿令著中指背。狀如五股金剛即是也。真言

羅怛那(二合寶也)涅誓多(生也從諸如來寶而生也)

次堅固意菩薩印。如前五股之狀。令諸指頭併相著即是也。真言

縛誓羅三婆縛(從金剛生也。亦從於金剛不可破壞智印而生。故以為名也)

次虛空無垢菩薩印。作三補吒。以空風指頭相捻令合聚是也(與如來刀印同)。真言

伽伽那(虛空)阿難陀(無量也)娛折羅(行也無量行同虛空故名也)

次虛空惠印。如前轉法輪印同也。真言

折羯羅(輪也)伐底(轉也)

言聖者先以得是法輪。願為一切眾生故。轉此法輪也

次清淨惠菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓其背上(其風指環屈。令甲相向即是也)

達摩(法也)三婆[口*縛](生也)

言此菩薩得自在同佛境界從法而生。故名法生也。謂從自性清淨之法而生也

次行惠菩薩印。同觀音蓮華印即是也(空地相捻六指開敷如上也)。真言

缽曇摩(二合蓮花也)阿賴耶(藏也藏即菩提心也。從彼胎藏而生也)

次安惠菩薩(或云住惠更審也)作向內相叉拳合掌。申二風指豎之。頭邊少許勿相著即是也(二空並豎也)。印此與多羅菩薩相似。但小開耳(與前異更問)。真言

若那(智也)嗢婆縛(生也從智而生)

次執金剛。如前作五股印。其二風指去火指上節一麥許即是也。真言

室戰荼(戰字有遮聲。是生死義。謂離生死也上有[魚*占]是大空言此生死同於大空也荼是戰敵義也猶離生死等於大空。是以無能對敵之者也。句義戰荼是暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也。如上所說無能敵者。所以為忿也)吽(長聲同前三解脫也)

以如上之法恐怖眾生。令離生死得三解脫也

次摩麼雞印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌中。亦右壓左。即如前向內叉合掌無異。但火風指如金剛也(金剛母也)

怛栗吒怛栗吒(此中多聲。即是平等同於如如理。是三昧也是離我慢也。住此如如。所有我慢自然無也。再言之者最極之義意也)社也底(勝也。謂以如如無我之法。降伏一切障難。令恐怖而伏之。即是戰勝義也)

次金剛商佉羅。是金剛連璅也(大智之璅也)。如前作轉法輪印是。以地水火風指相句。即向下旋轉向裏轉之。當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓左相勾也。真言

[合*牛](三稱如前)畔陀畔陀(縛也。謂離二種縛。即是煩惱所知縛也)母吒也母陀也(如壯士捉縛無力人戾漸至頸令身分破壞。令碎二障亦復如是。故以為義)伐折嚕(金剛也)馱吠(生也從於大智而生也)薩縛怛囉(一切處也)缽羅底呵低(無有能害也)

次金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額豪相而生。故以為名豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相捻著即是也(與前異也)

頡唎(二合。離因無垢傍有點極忿義也)[合*牛](三稱也)泮吒(極令除故)

次金剛針印。作向內相叉拳豎二風指頭相著令如針狀。其二空指並屈而入掌中。真言

薩[口*縛]達麼(一切法也)涅鞞(上)達[仁-二+爾](穿也以金剛慧針。貫達一切法也)伐折囉素胎(金剛針也。以何物穿之。謂以金剛智針也)[口*縛]囉提(與願也猶先願力故今得此願。亦當令一切眾生皆達諸法源也)

次金剛地捧印。作向內相叉拳。二空並豎之為拳。並二肘相近稍高豎之。以象槌形也(舉向右邊。如欲瞋打狀也)。真言

薩普吒也(散也。以金剛慧槌擊三毒縛。令散分破壞也)三婆(上)吠(生也。誰能作此事謂從金剛生者乃能作也)

次難勝金剛印。右手作拳。豎風指而當心上。左手作拳(皆大指在外)直舒臂。令拳稍高與頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。真言

杜達里沙(去難降伏也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也以何法而伏眾魔。猶有大忿怒也)佉陀耶(食也食一切煩惱等障結也)薩[口*縛]怛他揭多阿曳然(一切如來教也)俱盧(奉也。謂奉一切如來教當隨教敕而作也)

次相向金剛。猶與難勝相對挾門。故得名也。其印如上(唯翻右為左耳)

係(如上)阿毘目佉(相向也)摩訶缽囉戰荼(極大暴惡也)佉馱耶(食也)緊只羅拽細(何不急速也)三昧耶(本誓也)摩奴薩末羅(憶念也。本於一切如來前。立三昧耶誓。噉一切煩惱。今何不憶本所願急速作之也)

次如前佛缽印。即是釋迦佛缽印也。真言

薩[口*縛]吉隸鑠(一切煩惱也)涅蘇達[仁-二+爾](掘也如利钁直下令徹底)薩[口*縛]達摩(一切法也)缽囉缽底(得也謂於諸法而得自在也)伽伽那三摩(虛空等也。以於諸法得自在故等於虛空。以此法而掘煩惱也)

次如前毫相印。即釋迦豪相印也。次以右手五指。聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。真言

[鍐-凶+(鬯-匕)][鍐-凶+(鬯-匕)]([鍐-凶+(鬯-匕)]音[口*縛]也。二[口*縛]謂煩惱所知之縛悉令如空也)[合*牛][合*牛][合*牛](離三因得三空證三昧也)

次左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指甲為刀鞘。其右手亦如是作之為刀。內刀鞘中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也　降三世印。如五股金剛(更問)

次佛眼印。作三補吒。雙屈地水入掌。豎二火令如針二風指轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並豎稍屈。令當二中指下。使指頭如豎眼之形。即是三昧也。其地水指如向內合掌之法。如前名為佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩母印也

次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭相去各寸許。以為傘。右手作拳。而豎風指為柄。以柄柱左掌心是也(凡言作拳者皆大指在外他皆放此)。真言如前耳

次作勝佛頂印。如前刀印是也。謂作三補吒。火指豎合。風空相捻即是也

次最勝佛頂。如前轉法輪印即是也

次除業佛頂。如前鉤印即是也。謂作向內相叉合掌。而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。今單手。即右手為拳。豎風指稍屈上節

次火聚佛頂印。同前佛頂印也　廣生佛頂印。如前五股金剛印也

次發生佛頂。作蓮華印(即前觀音印也)無量音聲佛頂。作商佉印如前說(謂三補吒雙屈二空以風並壓之)

次豪相印。以右手為拳。便以風指於眉間柱之。名真陀摩尼。即是毫相印也

佛眼印如前佛母印作之。是中少許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相著。如似五股之形即是也

次無能勝明王印。右手如執蓮華印(風空指頭相捻。火指垂屈當中。地水指正豎即是也)直舒左手五指向上。而向外托之(指頭舒散也)。其手稍令高於頭即是也。其立如前缽栗底(丁也反)哩也

次作內相叉拳。其二空指相並而為拳。極相離開而屈之。其節如鉤。此名為口狀也。即是無能勝明妃印也

次舒右手而托右頰。稍側頭就手少許相去即是淨居天印(此是思惟手也一名自在天)

次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭向裏共頭指稍作烈形也。即普花天子印(手當胸前側之次脫一天子印)

次亦如前舒右掌。而以風空相捻。如持花形。即滿意天子印也(餘三指相並合之也)以上並淨居天子耳

次地天印。先合掌其十指頭。並屈而相捻令圓屈之。空指令入掌內。其形如瓶子即是也

次如前施無畏狀。而曲屈空指令當掌中。即是請召火天印也

次兩手各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍聲音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在地天前。謂其聲令眾普知也。亦是淨居天也。并淨居天印合為五天也　作施無畏手。以空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與經列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻小指第二節。其三指豎並也。如其次第。先開頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五指。此是五大地仙也。依經次第也

次閻羅印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以二空捻二風背節(當第二第三間也)其空指頭稍屈令合以二空當火指是也(是壇荼印)

大毘盧遮那成佛經疏卷第十三

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