金剛般若經義疏卷第二
與大比丘眾者。此是第六明同聞眾。問何因緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一時是說經之時。佛是演教之主。祇洹為說教之處。今是同聞之眾。亦是教所為人。並此亦得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行宿世善友。多是證經之人。證如來所說可信。證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行也。問大智論云。菩薩經初有聲聞眾有菩薩眾。聲聞經初但有聲聞無菩薩眾。若爾今是大乘經。何故有聲聞眾無菩薩眾。答曰。具撿大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩薩眾無聲聞眾。即如華嚴七處八會。二者大乘經初但有聲聞眾無菩薩眾。即是此經。三者大乘經初具有大小兩眾。即如涅槃大品。四者大乘經初俱無兩眾。則如金光明及勝鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞眾。答曰。今此經中實具兩眾。何以知之。下流通文廣列眾故。今但列聲聞眾者。示以此般若要略門故。又應具四眾。今但列比丘者。一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與佛共住常在佛邊。餘三眾不爾。又比丘眾能受正法能說正法助佛揚化。是故偏列。所以不列菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊眾故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至千二百五十人故。言勝者諸眾中最勝故。論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但舉其大數取有名聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二別序。就別序中大開為二。第一明如來塗行乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明乞食後入三昧。答曰。欲令眾生生福德故。所以前明乞食。欲令眾生生智慧故。入三昧後說法。復次前利益在家眾生故。後通利益出家在家諸大眾故。亦云前益白衣則別益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故稱別後為四眾說法則通利益。復次前與眾生世間利。後與眾生出世間利故。復次前示為福田。顯如來是應供故。後明佛為施主。以般若法施眾生。即是釋迦如來正遍知義。復次初是中前利益眾生。後是中後利益眾生故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益物。次說般若是口業益物也。復次前欲令生身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久住乞食資於生身。後說般若即是益於法身。以有此兩住令眾生得二身之益也。又乞食示如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示末世眾生身軌。說法示末世眾生心軌。合令一切眾生心依般若也。又令弟子從俗人乞食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。答云。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故不應責所由。復次以近顯遠。故將說般若前明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四聖之種。般若是眾聖之本。復次道遠乎哉。體之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此即是第一標福物之人。成實論云。具上九號故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是世間麤事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日噉食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今內無積畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故名大法師。信哉誠說。著衣持缽下。第三明整。於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起著於五條。名安陀衛。此云下品衣亦云內著衣。若入眾法事著於七條。名鬱多羅僧。此云中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五條略為三品。品中有三合成九種。下品三者九條十一十三條也。中品三者十五十七十九條也。上品三者二十一二十三二十五條也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則增物染心。今三種壞色則貪心不起。二云消瘦衣。入道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華服。此借喻為名。體淨離垢有類芙蕖。四者云間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏云赤血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。問常云三種壞色。云何言並赤色。答常解云。新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名為木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預是中國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨用一色以點印之。若有青處即用青點。若無有青處用泥為點。無泥處可磨鐵汁點之。並但應取一色便足。但為時處各異一色不恒。恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部為異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國亦無五部著五種衣。但佛為波斯匿王解夢。玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。彼土俗人有五性故著五色衣。為表五種神異故也。問佛入涅槃之時。三衣為在何處。答說處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經說。摩耶從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫杖。而自悲歎云。我子在世著執此物以用度人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持缽者。一隨順三世佛法。二者為破外道手自捧食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四為示永功德器。無量壽經云貯功德示福田。著袈裟示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多有良田。鄰壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出家之人為世福田能令施心種子獲無量報。有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似田之壟畔。所以經云示福田也。缽姼羅此云應量器。即表出家人體具智斷內外相應即是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食器也。至成道竟次受提謂波利長者所施果。或言是糗。爾時未有缽。自念。三世諸佛無有手捧食法。是以四王奉以四缽。佛以手案之合成一缽。而四重文現。又三藏云。淨居天還將過去四王石缽以付四王。四王各用奉佛。此缽今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送與彌勒。然缽之大小三品不同。上品容三缽他飯。一缽他羹。餘可食物者半羹下品則容一缽他飯。半缽他羹。餘可食物半羹。若大於少少於大是為中品缽。缽他是外國六舛器。上品缽則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上三舛。以示少欲。下品缽容一斗半。可盛一斗二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之間名中品缽也。大智論云。明缽有八種。不許弟子畜金銀缽。恐生貪故。不許畜木缽。受垢故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石缽也。問曰。頗有佛不著袈裟不用缽不耶。答有。大論云。天王佛作白衣威儀也。入舍衛大城乞食下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千二百步。或有言四里。如來受食其法有三。一坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有二。一者佛與眾僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人請食。所以不去者凡為五事。一為入定。二為諸天說法。三為看病比丘。四為案行房舍。五為欲制戒也。三者如來自行乞食。行法有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。佛所以塗步乞食者。依瓔珞女經凡有十事。一者如來入城乞食。眾生見佛三十二相如須彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來所。是故如來入城放光照之。眾苦休息便發菩提心。三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異於世故憍慢心息。故發菩提心。四者為守護女人有三監五礙故不得見佛。又為懈怠者雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。城中人見即便生念云。諸天尚捨天樂供養於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發心也。六者如來持四王所奉之缽。實是一缽四緣宛然為異。城中人見此希有。是故發菩提心也。七者為貧富二人。若使富者見如來缽空於是多施。若是貧者便見如來缽滿即少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來缽中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。見者歡喜無不發心也。九者為未來弟子諸比丘等。現行乞食作其儀軌不畜有為。十者如來之身常在三昧。其身不食。但為利益眾生故現行乞食。以是因緣故云入城乞食也。言於其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有論師言。外國四姓豪族並在城內住。若使庶人屠兒等並在城外住。若入城時各自別行不相參雜。今言次第乞者。由在城內四姓之中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脫時。是以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平等。是故為淨名所屈。今如來欲顯平等之道。所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所還。受而不納。食而不餐也。此中亦有四句。第一明還至本處。然缽他既滿須反所住以待中時。又利物故往。利竟便還。所以令缽滿即還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二兼濟老病。如來得食分為三分。一分布施陸地眾生。一分布施水中眾生。一分自食。若有老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟究。收衣缽者。第三明攝容儀也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗塵累。塗步行乞雖離地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般若故須身淨方說。三為護僧臥具。四為諸天下禮敬於足。五為表眾生煩惱應淨。問佛日行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂瓔珞女經云。雖明乞食為於十事。今更有餘義不耶。答三藏云。佛欲為破惡世貪名利高慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故行乞。又為顯如來少欲知足。不受人天所奉供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以或得不得為苦行也。今如來為破二事。佛自乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名為佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧者。如來靜散無二。實無出入。而今為說法人作於模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則不識根緣亦不審法相。是故如來前入三昧然後說法。則是明照於根緣明審法相。毘婆沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入定思惟然後方說也。又示輕賤薄眾生模軌法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。如來不爾。久思惟竟方乃說也。時長老須菩提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名歎請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來正答 如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。何故容割問為序截答為正。北地論師云。此文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前說善吉有歎有請。歎即是護念付屬。請即是發乎四句問。若以歎為護念付屬分者。應以請文為請問分。若言論解護念付屬以之為分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別二序。應無序分。然此是未見論家製作之意故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第二正說般若分也。若三業分經者。乞食等身業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利益分也。若以福慧為判者。上是生物福德門。今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是通益一切門。具如前十數對說。亦不可專作序正兩分。故經意無盡。言多不足。三段失旨。意顯於茲。今聊寄一名為序正流通之說耳。就此正說開為二周。第一周為利根人廣說般若。第二周為中下根未悟略說般若。作此開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何以知前是一周後復是一周說耶。答今當以數義驗之。一者經自有文。善吉有前問後問。二問略同。如來前答後答二答相類。是故當知二周說也。又經語難明。今以論為證論解前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。蟬聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏難。相接而至。是故知為兩周也。斯乃經論兩證豈虛搆哉。問曰。聖人制作理致玄遠。辭即巧妙。豈當一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如大品兩周。前周明於實慧。後周辨於善權今之兩周在義亦異。前周則淨於緣。後周則盡於觀。然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止方能悟於般若。故肇公云。法無有無之數。聖無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖無有無之智則無心於內。於外無數於內無心。彼已寂滅乃階其妙。影公云。萬化非無宗。宗之者無相。虛宗非無契。契之者無心。故至人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。此則內外兩冥。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以得知前周盡緣後周盡觀耶。答經有明文。論有誠說。前經直云雖度眾生而無眾生可度。正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得修行。而經意雖復緣觀俱息。但文未正顯灼破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度眾生巧能修行。故後周經文方息四心無發心人乃至修行者。然前周正勸生四心。後周明四心亦息。豈不然乎。論偈云。於內心修行。存我為菩薩。此則障於心違於不住道。以是義故當知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。乃是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周為前會。後周為後會。下當更辨。就前周文科為二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復開為二。一者經家序能問之人儀容。二者發言正問。初序中又二。一者標對揚之主。二序請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。亦是時會發悟之時。故云爾時。問此經加與義與大品何異。答大品則具口意二加。發言命說稱為口加。與其智慧辨才名為意加。今此經但其與智慧辯才為意加。不命之令說無有口加也。然下文亦有對揚之義。但無炳然命說故與大品不同。須菩提者。此人本跡其事難知。三藏云。是本東方世界青龍陀佛影嚮能仁為弟子化。其猶文殊之例也。或有經云。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善吉猶為其例。又經云。是舍衛國長者之子位登遺顏。言遺顏者。法身菩薩過阿鞞之位也。復云。是舍衛國內有婆羅門。名曰鳩留。其人無子祈天神。天神云。汝家大富無堪生者。因見一大德天下詫生其家。兒既長大。令父母請佛還家。後送佛反於祇洹即得羅漢果。復有經說。昔為白衣人。見沙門乞食不得空缽而反。因以食與之。後得十劫常生天中。故其人福德深厚無比。又言。是淨音嚮王太子。如此等說多出福報雜譬喻經。須菩提者翻為善業。亦言善學。舊云善吉。善吉與善財生異。何者。善財生時七寶踊現故名善財。須菩提生時舉室皆空。父母疑怪請問相師。相師云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即從生時受稱。其人內祕菩薩行。外現聲聞。位高可崇故呼為長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。此中凡有五句。一避席修敬。弟子儀法既尊人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避席。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有驅策之相。又是隨從國法。故修敬袒肩。右膝著地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。合掌向佛者。此是斂肅容貌專心受道也。而白佛言者。上來經家序其身業此之一句序其口業也。希有世尊者。此下第二正明發問。就此為兩。第一稱歎。第二請問。言希有世尊者。中阿含二十四卷云。昔時大王者我身是也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四千轉輪王。并前剃除髻髮捨家趣非家。又增一阿含第二十一卷云。若如來不出家者。當二千五百歲作轉輪王。今捨轉輪王位遂能為物塗行乞食。故為希有。又善吉知般若無相無貌。念想觀除言語亦滅。而無名相中為眾生故作名相說。雖作名字而不傷無名。故為希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔一束乾草而從火中過不燒一葉。故為希有。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。歎也。問何因緣故有此歎耶。答此一言貫於前後。如來所以塗行乞食者。正為大慈大悲。護念付屬諸菩薩故也。又今說般若者。亦為護念付屬諸菩薩故也。又歎上塗行乞食以為希有。則歎佛身業。今歎護念菩薩。是歎如來意業。善付屬諸菩薩。即是歎口業。如來既三業利物。故善吉並歎三業。問云。何名為善護念耶。答欲使其內德堅固名為護念。令其外德成就名為善付囑。問諸佛如來常念六道。何因緣故偏念菩薩。答雖常念六道。但菩薩堪受般若。有其內因。是故外為諸佛護念。問諸佛護念有何利益。答猶如魚子。母念則成不念則壞。菩薩亦爾。佛若護念善根則成。若不護念善根則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。所以通稱為善者。若護念付囑聲聞則不善。今以護念付囑菩薩故名為善。具如大經付囑老少二人譬也。依論解釋。論曰。巧護義應知。加彼身同行者。此釋善護念也。善是巧之異名。故云巧護義應知也。加彼身同行者。護念即是加與之義。謂加與二力。一者加其智慧力令成就佛法故。此即是加其自行。故名為身。身即自身也。次加其教化眾生力。即是加其化他力。令受化之徒與其行同。故云同行也。不退得未得是名善付囑者。此之半偈釋付囑義。論云善護念者。依根熟菩薩說。善付囑者。依根未熟菩薩說。根熟菩薩則堪加與自行化他二種之力。以如前明。今以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。令其未熟得熟也。不退得未得者。已得功德令其不退。所未得者而令得之。故云不退得未得也。問論釋之與舊解云何同異。答論以人付囑於人名善付囑。舊釋以法寶付囑於人名善付囑。兩言雖異會歸終一。以人付囑人終令得悟法。即是付囑法義。以法付囑人終為化人義。即是付囑人也。又一義防遏眾魔不令得菩薩便為護念義。為說道法令如說修行為付囑也。問根熟與未熟約何位耶。答北地論師云。根熟菩薩即是內凡習種性之人。必能趣於初地名為根熟。若是外凡未能必入於初地名為未熟。善男子善女人發菩提心者。此第二正發問。若依羅什法師翻經唯可三問。一問菩提心。二問云何應住。三問降伏。但解此三問眾師不同。第一師云。問雖有三不出願之與行。菩提心一問即是問願。降伏住二問即是問行。菩薩之道不出願行二門。行以涉行為義。願以要期為旨。行若無願行則無所御。願若無行願則不果。其猶鳥之二翼車之兩輪。故行以即事涉行。願以懸求未得。今明行願之義實如所說。若偏以菩提心為願。此事未然。今以發正道心名菩提心。豈得空有其願而無行耶。復有師云。應為三問。一問菩提心即問平等空。二問云何住問實法空。三問云何降伏問假名空。然觀門次第應從淺至深。今乃從深至淺。此是說門非是行門。問者唯慕其深前問深也。今謂此亦不然。三空乃通貫大小今正辨菩薩之行。又且問無三空之辭。佛答無三空之意。初答乃明菩薩成廣大心遍度眾生而無所度。非謂但明假名空也。若但明假名空。即應但辨無眾生亦無度義亦無廣大心義。今乃明大心而無度無度而大心。此乃是無度度義度無度義。二慧具足。云何偏是假名空。次答住問亦非實空。若是實空。應明無有諸法無有修行。今乃明於一切法無所依住而修檀等萬行。豈偏是實空耶。今依論經凡有四句問。一問云何發菩提心。二問云何應住。三問云何修行。四問云何降伏。所以有此四問者。凡為菩薩必須發菩提心。故前問發心。若不依般若發心。則住顛倒不住般若。今依般若發心。則住般若不住顛倒。故次問住菩提心。既得住立故修行萬行。所以次問修行。以修無所得行故顛到有得之心析伏不起。所以次問降伏也。佛言善哉。此下第二如來答問。開為二別。一答問緣起。二正答。答問緣起。復開為二。一美其歎請。二則許酬其問。然佛歎善吉者。良由善吉歎得時宜問復會道故佛歎之。又善吉是聲聞人今遂能問菩薩事。此為希有故復歎之。又時會恐菩薩道深小乘智淺問容僻謬。故印歎之令眾尊人重法也。汝今諦聽下。此第二句許答其問。就文為二。初正誡許。次受旨願聞。此兩易知皆如文所列。佛告須菩提下。第二如來正答。就正答中若依論判。則應開為兩。則酬其四問。次從於意云何可以身相見如來下竟經。皆是斷疑。故論主判此章。云自下一切修多羅中斷生疑心。前酬四問名為略說般若。後斷眾疑即是廣說。今採論意按致一經開為三別。第一明般若體門。二明信受門。三明格量門。明此三者。既稱般若波羅蜜經。故前明般若體。既明般若體竟。必有信受人。故次明信受門。信持則獲福無盡。故次明格量門。又前就因果說般若。即是法門次就信受門說般若。即是人門。後就功德門說般若。明人行法故得功德也。就前門為二。一答其四問即明因門。二斷眾疑次辨果門。因即無依無住。果則無相無為。般若未曾因果。為眾生故故作因果名說。就明因門答其四問唯有兩章經文。由來舊釋。初章經非答菩提心門。乃是答降伏心問。次章經答其住問。後舉佛果答菩提心問。北地論師云。初答其住問不答菩提心問。今謂并不然。若言此中遍度四生非答菩提心問者。汝復以何法名菩提心。又下第二周中善吉更發三問。佛答發菩提心者。當生如是心滅度一切眾生而無滅度。此即是牒菩提心問而解釋之。云何言非答菩提心耶。今明經雖兩章共酬四問。初一章經答住問。即是答菩提心問。次一章經答修行問。即是答降伏心問也。問云何答其住問。即是答菩提心耶。解云。由發菩提心故得住大乘法。若不發菩提心則不住大乘。故論云利益深心住此乘功德滿。就初經文復開為二。第一對於善吉總勸菩薩發菩提心。二者正明發心之義。初則如文。問曰。今正辨菩提心。寧言如是降伏其心。答以發一菩提心故不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度眾生故異二乘心。降伏二乘。後明度無所度。是降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降伏凡夫心即是以無降有也。又降伏二乘亦得是以有降無。二乘無慈悲心菩薩有慈悲心故。是以有降無。復以無降有。如前說也。又此中明大慈大悲。即降伏貪瞋煩惱。故名降伏。又菩薩雖度眾生。實無眾生可度。即是降伏眾生見也。又菩薩若言有眾生可度。即是常見。若言無眾生可度。則見斷見。今雖度眾生實無所度。故降伏常見。雖無所度而常度眾生。故降伏斷見也。所有一切眾生之類下。此第二正明發菩提心。論偈云。廣大第一常其心不顛倒。利益深心住此乘功德滿。故用於四心釋此經文。四心者。一廣大心。二者第一心。三者常心。四者不顛倒心。問何因緣建乎四心。答凡為菩薩異凡夫二乘自調自度。今言遍度三界六道名廣大心。雖復遍度眾生。若遍與眾生人天之樂名為下心。若遍與眾生二乘之樂名曰中心。今遍與眾生大涅槃樂名第一心。菩薩雖復遍與眾生大涅槃樂。或時休息。生死道長眾生性多。云何可遍度之令得常樂。是故於生死中起疲厭心。今明生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。故能菩薩常度眾生誨而不倦名為常心。雖度眾生而不見眾生可度。是名菩薩不顛倒心。以建此四心住菩薩道得大利益故。論云利益深心住。是故建此四心則菩提心滿足。故論云此乘功德滿。雖有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。後一是般若心。前是功德。後是智慧。前亦是方便。後名為實慧。故發心即具福慧亦即具二慧。如大經云發心畢竟二不別。若望開善義。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧中但得實慧意耳。問何故名廣大心。答從所有一切眾生之類至非有想非無想已來。總攝眾生名廣大心。此中二句。所有一切眾生之類。此總攝眾生。若卵生下。此有三句別攝眾生。第一句以一門攝眾生。謂一生門。第二有色無色二門攝眾生。欲色兩界名為有色。無色一界名為無色。第三以三門攝眾生。無想者即是色界第四禪中無想天也。非有想非無想者無色界最後天也。有想一句。除上二處通三界也。問何故不以六道攝眾生。答六道不攝中陰。四生則一切攝故也。我皆令入無餘涅槃者。此下第二明第一心也。此言無餘者非灰身滅智小乘無餘。斯乃無累不盡無復餘累。無德不圓無復餘德。故云無餘也。問此乃是涅槃教意。云何釋般若文。答作此問者乃是五時教意非經論之說。般若論云。此經正辨無為法身。與大般涅槃更復何異。如是滅度無量無邊眾生者。此下第三名為常心。問般若論云。不見眾生異於菩薩常不離是心名曰常心。此意云何。答今言常心可有二義。一者常不離正觀心名曰常心。則是論意。不見眾生異於菩薩。不見菩薩異眾生故眾生菩薩皆畢竟淨。常作此觀名曰常心。二者以正觀心常度眾生不休不息名曰常心。何以故若菩薩有我相下。此第四明不顛倒心。雖常度眾生無眾生可度名不顛倒。若見有眾生則是我見。凡夫自不能度。何能度物耶。復次須菩提於法應無所住行於布施下。此第二章經答修行降伏心二問。前明以初發心故得住大乘。不發心不得住大乘。故發心與住二事相成。故合詶也。今二門亦爾。以修行故得降伏顛倒。若不修無得萬行。以何降伏有得煩惱。故二門相成。故須合詶也。又四門次第。前須發心。發心故得住大乘。住大乘故修行。修行故煩惱得降伏也。然此經文略意含。非可一言得盡。今更以數義釋之。一者前章正辨發菩提心。今此一章辨於修行。所以明此二者。如華嚴經善財童子於一一善知識所。皆自稱云已發菩提之心未知云何修菩薩行。學菩薩道。故知前須發心然後修行。菩提心即是願義。今之一章辨菩薩行義。菩薩之道雖復多門。統其大歸不出願行。然願門雖多略為四弘誓願。行門無量略為六波羅蜜。四弘誓願者。一未度苦海令其得度。二未脫業煩惱縛令得脫之。三未得道諦之安令得安之。四未得滅諦涅槃令得涅槃。前章明一切眾生皆得涅槃。即是四願之中略舉後究竟願也。今一章經略舉六度中最初行也。然前章舉於後願則攝得三願。後章舉初行則攝於五行。問云何後願得攝前願。云何初行得攝後行耶。答後願既令眾生皆得滅諦涅槃。豈不度苦脫集見道諦耶。次辨初行攝後行者。論云。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三名為修行住。此偈意明六度悉名為檀義。但檀義有三種。一資生檀即是布施。資益眾生亦是以資生之物以用布施。二者無畏檀持戒忍辱。持戒即不犯財奪命。即是施物無畏。忍辱不加報於物亦是施物無畏。故此兩度名無畏檀。精進禪定智慧此之三度名為法檀。言法檀者以法施物。故名法檀精進則說法無倦。禪定則知他人心方能說法。般若是智慧。正能說法。故此三種名為法檀。言一二三者。一即是資生檀也。二則戒忍。三即後三度也。又此中依般若修行。但明布施者。如攝五品檀說具攝於五故。又略舉初故。又檀則攝眾生之要法故也。又前章經明菩薩內有大慈大悲。此一章經明菩薩方便外能赴救。所以者何。菩薩發菩提心以赴緣度物為務。故大品云。菩薩大事者。所謂不捨一切眾生。然度眾生必須二事。一者內有慈悲心。二者外有方便救濟。前章明遍拔眾生生死苦即是大悲心義。與眾生大涅槃樂即是大慈心義。雖內有慈悲之心。未有慈悲之事。是故今辨菩薩修行布施等萬行而拔濟之。令其離苦使其得樂。即是成上慈悲之義。問曰。上辨內有慈悲。今明外能赴救。何須般若。答上辨內有慈悲要須般若。若無般若則慈悲不成。故大論云。慈悲與實相合行。大悲雖拔其苦而實無所拔。大慈雖與其樂而實無所與。故慈悲不妨畢竟空。畢竟空不妨慈悲心。故雖行畢竟空觀而不捨大慈大悲。雖行大慈大悲不捨畢竟空觀。故知即以畢竟空為慈悲。即以慈悲為畢竟空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明修行亦與實相合行故。雖修萬行而實無所行。雖無所行而常修萬行。故行無所行。無所行故具二慧也。又前章經正明菩薩度於眾生始識眾生相識於度相。知度無所度。方是識度。知眾生無眾生。方始識眾生。今此章經正辨度義。前雖識度猶未正度。如雖復識病猶未授藥。今此章經正明度義。即是正授於藥。亦前章正明識病。此章正明識藥。眾生即是病。由般若故能識眾生。即是由般若故能識病也。今修萬行並為眾生。是故萬行悉名為藥。由般若故解悟萬行。由般若故方能識藥。又前章經正辨眾生空。今此章經明諸法空。前辨雖度眾生無眾生可度。故是眾生空。今明雖修萬行實無所修。即是法空。問曰。大品開宗則云不見菩薩及菩薩字。此經開宗何因緣故但言不見眾生。答大品不見菩薩即不見眾生。此經辨不見眾生即不見菩薩。但兩經互舉。能所不同耳。又大品正勸菩薩學般若。或者便謂有菩薩能學般若所學。為此義故前破菩薩明不見菩薩。此經明菩薩發菩提心欲度眾生。便謂有眾生可度。是故今破無有眾生。問曰。何因緣故前辨眾生空。今明法空以為說般若耶。答曰。般若未曾空與不空。但眾生多滯有病故破有病明於空耳。有病既息空則不留。如大火炎不可四觸。但佛在世時眾生根利直聞說空不取空相。故無所依止即便得道也。就此章經開為三段。第一正明無住相以修行。第二明得無所得果。第三結勸。就初為二。第一正答修行問。第二答降伏心問。此即第一言無所住行布施者。即如大品開宗不住法住般若無所捨具足檀。然此中既云不住六塵。亦即不住六根六識。但文略故偏明不住六塵耳。大品問住品。明不住一切法故是住般若。今言不住六塵。六塵攝法盡矣。然菩薩身口意業一切所為行住坐臥乃至舉動施為產業之事。皆是無依無得。今偏言不住行施。豈非略舉一以例諸耶。若依論經便有三種。一者不著自身故行布施。若著自身則惜外物故不行施。今不著自身則不惜外物故能行施也。二者無所住一句。即是不著報恩。報恩者。謂供養恭敬等也。三者不住色聲香味觸法布施。即是不著果報。果報者。謂人天樂等。菩薩若著報恩及以果報則捨遠佛道。是故不著報恩及以果報也。須菩提菩薩應如是布施下。若依論意即是答第四降心問。然要須修行故有所得心乃降伏耳。故次修行後明降伏也。以菩薩不見三事故行布施名為降伏。言三事者。謂施者受者財物等。以不見財物故得諸法空。不見施者受者故得眾生空。以得此二空即是降伏人法見也。然論作此意正以修無所得行即是降伏有所得心。故兩問相成兩答相成也。問初章經親有降伏言。何故不答降伏問今始答之耶。有釋云。先但明眾生空。未明法空。故生法二空未具得不得稱降伏。今具得生法二空始是降伏名也。又前始明是菩提心未明菩薩行。故降義未成。今願行俱成降伏義始顯也。若菩薩不住相布施下。此第二明修無所住因得無所得果。所以有此文來者有二義。一者即是舉果勸修。良以修無住因得福無邊。是故勸修無住相布施也。二者即是釋疑。疑者云。有住布施可有福德。無住布施應無福德。是故釋云有所得施功德則少無所得施其福無邊。問今持戒行道書經造佛功德可多。云何以無住心而作福與十力空等。此言極成過差也。答覆面之舌言豈虛哉。子若不信今當略述。夫福德因扶理而生。故釋善以扶理為義。以無所住蓋是扶理之極。福豈不多。以此而思煥然可解也。故一切有所得心積劫種種修行持戒坐禪皆是乖道。故福不多。今無得施與道相應。故福多。故爾前一切功德不及五華施福多也就此文開為三別。第一法說。第二譬說。第三合譬。法說如文。東方虛空下。第二譬說就中有兩。初舉東方虛空為喻。次舉九方虛空為喻。各有問答。如文尋之。問何因緣故借虛空為喻。答凡有二義。一者虛空無相無為。無住相施無依無得。是故假此為喻。二者虛空包含廣大。無住相施果報亦大。故假喻也。須菩提無住相布施亦如是下。第三合譬。如文可尋。須菩提菩薩但應如所教住下。此第三章結勸也。所言如所教住者。如上來無所得之教。應須依此而住依此而修行也。須菩提於意云何可以身相見如來不下。若依開善。舉平等空答菩提心問。今謂二義不然。一者有顛倒過。要先發菩提心然後行菩薩行。豈得前明菩薩行竟今始辨發菩提心耶。二者此中文云可以身相見如來不。若是平等空則無復如來。何名見佛耶。今作五義生起此章。一者若依論釋。自上已來答四問竟。從此下第二章斷生疑心。答於四問即是略說般若。若斷生疑心則是廣說般若。故論云自下一切修多羅中斷生疑心。故知說經皆是斷生疑故也。若依因果分門。上來酬於四問即是辨無所得因。此下第二明無為法身之果。若行有所得因還得有所得果。故大經云。有所得者名曰無明。有所得者名二十五有。今無所得因故得無為法身之果。故大經云。無所得者名為智慧。無所得者名大涅槃。又初章經明發菩提心。次章經明修菩薩行。今一章經辨得於佛道。此三即是次第。是故斯經其義要也又成上菩提心義。發菩提心下度眾生上求佛道。下度眾生已辨眾生之相。故度無所度。今上求佛道。故須識法身。即是求無所求。若不識眾生則不能度眾生。若不識法身則不能上求佛道也。若有所得發心求佛。如淨名所呵。即欲令其捨菩提見。而是發菩提心捨於佛見。乃見佛耳。亦上辨度眾生即辨眾生空。次辨修萬行則辨六塵諸法空。此人之與法並是世間畢竟空。今明不可以諸相得見如來。即是諸佛空。故眾生無所有則非眾生。諸佛無所有是即非佛。故非眾生非佛非生死非涅槃。故眾生與佛本來不二。然為破二見故云不二。在二既息不二亦除。故華嚴云。不著不二法。以無一二故也。若能如此而悟。一切諸見畢竟不起。始是金剛。稱為般若。就此文中開為三意。第一如來騰眾疑以問善吉。二善吉對如來以釋疑。第三如來印述結成得失。此即是初。所言疑者。上云菩薩行無住相圓因。時眾生疑。因若無住果應無為。今見果是有為。云何因是無住。所以者何。小乘人言。釋迦之身體具有三相。初生王宮即是生義。次八十年住世即是住義。雙林入滅即是滅義也。今果既具此三相。豈得言因是無所住耶。是故佛騰眾疑以問善吉。可以身有三相見如來法身不耶。須菩提言不也世尊下。此第二善吉對佛釋時會之疑。問佛應自釋。何故令善吉釋。答欲示有得解之人故令善吉釋。又善吉是小乘人。今欲引接小乘人令信如來身是無為故令善吉釋也。又如雀母引子。善吉亦爾。欲引聲聞令同其所解。善吉是聲聞既知如來身是無為。我亦是聲聞。亦須知如來身是無為不為三相所相也。又善吉欲引菩薩令求如來法身。所以者何。小乘之人尚知如來身是無為。云何菩薩言佛是有為。問涅槃經可辨佛是無為。般若經云何有於此說。答蓋是五時教人作此問耳。今般若論中正破此問。故偈云三相異體故離彼是如來。豈得般若教中佛是有為。又今辨般若正法即是法身。般若非為非無為。即是法身。非為非無為但為對凡夫二乘身是有為故。歎美作無為耳。亦不同北土論師謂如來身定是無為。為與無為並是般若功用也。不可以身相見如來者。不可以生住滅三相見如來無為法身也。何以故如來所說身相者。時會復疑。若言三相非如來者。何故如來昔說有三相耶。昔說生在淨飯王家。即是說有生相。卻後三月當入涅槃。即是滅相。八十年住世。即是住相。是故釋云。如來所說有三相者。即非身相。言非身相者。非是法身無為相也。此是無生生方便。即是生身。故有三相。若生無生方便。即是法身。無三相也。佛告須菩提下。此第三如來述成結其得失。所以須述成者。時會恐善吉所解未能不謬。是故如來述成其解。就此文中凡有兩句。初句明失。凡有名相皆是憶想而有。悉是虛妄。豈但計生住滅非虛妄耶。若見諸法相非相下。第二句明得。若見一切諸相非法身相。即是見法身。故華嚴云。一切法不生。一切法不滅。若能如此觀。諸佛常現前也
金剛般若經義疏卷第二
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