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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。斯等皆為污家惡法。與諸男子共為戲笑。歡言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同槃而食同觴飲酒。採花摘果隨情所好。歌舞作樂粧粉嚴身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚翻。或作馬鳴。或為牛吼。口中更出種種音聲。鳥雀共鬥及男女相擒。如是戲弄作諸非法。由是因緣。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人並皆四散。時有眾多苾芻尼。遊行至此。於日初分執持衣缽入聚落行乞食。空缽而還一無所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂。諸乞求者咸得充軀。因何我等一無所獲。豈非尼眾先於此住作諸非法。為污家行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空缽而入還空缽出。見已在一邊立。問諸尼曰。何故空歸。諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰。若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中為受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除缽器。施主取席上坐前坐。尼為說法示教利喜從座而去。時諸尼眾於憍薩羅。人間遊行。漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來。即為解勞。共相問訊得安樂不。諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不。答言大德。我實能去。佛言。喬答彌。有五因緣作驅遣羯磨。非法非律尼眾得越法罪。云何為五。謂一不詰問。二不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不現前。雖實犯罪應合責心令其說悔。已說之罪更令重說。是謂五種非法驅遣眾得越法罪。復有五緣作驅遣羯磨。如法如律眾無越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設差應捨。云何為五。有愛恚怖癡。於詰不詰不能解了。若有五法合差不應捨棄。云何為五。反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人。往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作
次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞聲來集者善。如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告元由。汝等共作如是種種非法不清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因緣故來為汝作驅遣羯磨。時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。作如是念。若餘十二眾由其惡行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者。亦為我等作驅遣事。便持衣缽出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。可說悔者如法對說。可責心者依法責除。與清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東門入。至所住處敷座席鳴犍稚。餘十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰。今由汝等行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時詰問尼知眾集已。作白羯磨
大德尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾芻尼。作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作污家行無棄捨心。僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。(羯磨准白)時有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌。為嗢路迦鄔波索迦說法。示教利喜。勸令修善發歡喜心。告言。彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌。願哀愍我。明日就家為受微供。喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於其夜備辦飲食。明日清旦令使往請。喬答彌。飲食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼眾。執持衣缽往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐。鄔波索迦持淨飲食。依次行與令眾飽滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置衣缽洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去
時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌。共五百尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為與我故破之物。即可語言。汝是癡老。為佛大慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛說已。禮佛而去
時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。合掌白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法。我今云何。佛言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼等。作如是議。我等所為言語意趣。彼跋陀羅孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。應說悔者已為說悔。應責心者我已責除。無犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼諸尼眾有愛恚怖癡。有如是同罪
苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說乃至作白四驅擯羯磨。堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼。於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。污他家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐同一槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麤重罪惡之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說若別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫以白四法。皆如上說此中犯相其事云何。苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說
緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姊妹有過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣說如餘。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣說乃至作白四羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此法中尼。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中。說八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾多學法。七滅諍法。經者是佛所說或弟子說與理相應。是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他語自守惡性。堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重慇懃彰不受語。乃至三諫。廣說如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前說。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行法。所謂不應與他出家近圓及為依止。不畜求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現恭敬。身不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從。不從治法故。或於眾邊不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人不依於眾。著俗人衣及外道服。承事外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解
諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)
諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持
諸大德此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月半月戒經中說(尼無二不定)
初攝頌曰
持離畜浣衣 取衣乞過受
同價及別主 遣使送衣直
緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。每於嚼齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前。問知實已種種訶責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說
若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦
爾時世尊。為諸聲聞弟子制學處已。時有長者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨開。應如是說
若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦者。此物應捨其罪當說。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除。便能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日內應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底迦
若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作句日數多少准前應知
若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於十日內。前所得衣應持。後所得衣應捨等。或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法至十一日。明相出時皆泥薩祇波逸底迦
若苾芻尼一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇衣。此衣不捨不經宿其罪不說悔。若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣。雖捨而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不為三事。凡所得衣。若缽缽絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門女資具養命之緣。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若捨衣經宿其罪說悔得所餘衣。並皆無犯
緣處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內衣袋中。繫縛使牢寄主人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主人為彼藏舉曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸底迦
如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。時大迦攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨開。應如是說
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦
衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑俱蘇洛迦僧腳崎五衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥薩祇波逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事云何
攝頌曰
一二多舍村 牆籬塹圍繞
家樂外道舍 鋪店及樓場
堂車舡林樹 皆有四不同
於四威儀中 彼衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多勢分四種不同
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦然
云何多舍村。謂村內人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此村無勢分亦無共處。離衣分齊據家為准。云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡牆內外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前說
云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。是為勢分
云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其十二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麤大塼石所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂此家中唯一家長兄弟姊妹。是謂一家有一勢分。事並同前。一舍村說。云何一家有多勢分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。此無勢分。餘並同前。云何一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會飲食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪咒祭舂擣飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處
云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。云何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。繫牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住中間。總是外有一尋餐噉飲食繫牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂繫船處餐噉飲食。云何一舡有多勢分。謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住
云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內中間總是外有一尋。又復齊其採花之處。餐噉飲食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知
爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時但一尋內。若二界中間臥時衣角不離身來。是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應為三事。犯文並如前說
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
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