四分律卷第二十(初分之二十)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　百種學法之二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等跳行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙腳跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為人所打。若有賊。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

不得跳行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食。即其夜辦具甘膳好食。晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持缽詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣舍內蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時卻倒露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。蹲在舍內似如裸形婆羅門。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白衣舍內蹲坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等在白衣舍內蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得白衣舍內蹲坐。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲坐在白衣舍內者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或尻邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。如是手叉腰行入白衣舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等手叉腰行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍如上。叉腰者以手叉腰[身*匡]肘。若比丘。故作叉腰行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。脅下生瘡。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)

不得手叉腰入白衣舍坐。式叉伽羅尼。手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐。亦如是(十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得搖身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍如上。搖身者左右戾身趍行。若比丘。故作搖身左右戾身趍行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時為人所打迴戾身避杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細[袖-由+聶]耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

不得搖身行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(十五竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得掉臂行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂臂前卻。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為人所打舉手遮。或值暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

坐亦如上(十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。好覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

坐亦如是(十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等左右顧視行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得左右顧視行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏(二十竟)

坐亦如是(二十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲大喚如似婆羅門眾。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

坐亦如是(二十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白衣舍。如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得戲笑行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

坐亦如是(二十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧供設飲食。即其夜辦具種種美食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持缽詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何不用意受食。貪心多受如穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等不用意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。用意受食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或缽小故食時棄飯。或還墮案上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧設飯食。即其夜辦具飲食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。到時著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六群比丘。溢缽受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受食溢缽。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢缽受食棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等受食溢缽棄捐羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當平缽受食式叉迦羅尼。比丘義如上。不平缽者溢滿。若比丘。故作不平缽受食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時缽小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明日往白時到。時諸比丘。著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等受飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。平缽受羹式叉迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。故作不平缽受羹。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時缽小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧供設飯食。即夜辦具種種甘膳。晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持缽往居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已入內取羹比取羹還。六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應為。云何汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。羹飯等食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時正須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧供設飯食。即夜辦具種種多美飲食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持缽詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不次第受食食。譬如豬狗食。亦如牛驢烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等不次第食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。以次食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不次第食者。缽中處處取食食。彼比丘。故為不次第取食食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧欲供設種種羹飯。即夜辦供具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。時六群比丘。受食當挑缽中而食令現空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。受食似如牛驢駱駝豬狗。似如烏鳥食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等當挑缽中而食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面座。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等受食當挑缽中而食。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得挑缽中而食。式叉迦羅尼。比丘義如上。彼挑缽中食者。置四邊挑中央至缽底。若比丘。故為挑缽中食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日時欲過。若命難梵行難疾疾刳缽中食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧欲供設種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽詣居士家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹飯。爾時六群比丘。自為己索食如似飢餓。時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自為己索食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝等云何自為己索食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得自為己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自為己索食。亦不敢為他索若他索食與亦不敢食。佛言。自今已去聽病比丘自為己索食為他索若他為己索得食。自今已去當如是說戒。若比丘不病。不得自為己索飯羹。式叉迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病故自為己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若病者自索。若為他索。他為己索。若不求而得無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧供設種種羹飯。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得以飯覆羹。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有比丘。請食。羹污手污缽污衣手巾。有疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請食者無犯。欲說戒者當如是說。不得以飯覆羹更望得。式叉迦羅尼。比丘義如上。若彼故為以飯覆羹更望得者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛苦所纏(三十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐缽中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。左右視比坐缽中多少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得視比坐缽中。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐缽中者。誰多誰少耶。若彼比丘故為視比坐多少者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若比坐病。若眼闇。為看得食不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。受羹食而左右顧視。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當繫缽想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繫缽想者左右顧視也。若比丘故作不繫缽想食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或比坐比丘病。若眼闇為受取。瞻看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲設種種多美飲食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。六群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似豬狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大摶飯食式叉迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽詣居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未至先大張口。如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等大張口待食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大張口待飯食。式叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何含飯語。似如豬狗駱駝烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等含飯語。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯在口中語不可了令人不解。若比丘故作含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難梵行難作聲食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似幻師。時諸比丘。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得摶飯遙擲口中。式叉迦羅尼。若比丘故作遙擲飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若被繫縛擲口中食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飯食。時六群比丘。受食不如法。手把飯摶嚙半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受無厭足。食如似豬狗駱駝驢牛烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得遺落飯食。式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蕊葉心不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)

四分律卷第二十

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