四分律卷第十七(初分之十七)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　九十單提法之七

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果耶。時六群比丘報言。如汝等所說者。則已犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀洹乃至阿羅漢果。為犯何罪。上座比丘報言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。集在一處共論法律。有一比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義如上。疑惱者。若為生時若為年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。為生時疑者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歲時生疑。問言汝幾歲。報言我爾所歲。語言汝非爾所歲。如餘人受戒者。汝未爾所歲。是謂問年歲時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝受戒既年不滿二十。又界內別眾。是謂問受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒時白不成。羯磨不成。非法別眾。是謂問羯磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是謂於犯生疑。云何於法生疑。汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂於法生疑。若比丘。故為比丘作疑。若以生時若歲時乃至法時疑。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非如許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝無爾許歲。如餘比丘歲。汝未如許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝年不滿二十界內別眾。其事實爾。白不成羯磨不成非法別眾。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。語彼令知。還本處更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就非法別眾。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯波羅夷乃至惡說有。復若彼為性麤疏不知言語。便言。如汝所說自稱上人法。犯波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語。或欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯罪。向彼比丘說。長老。我實犯如是如是罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時跋難陀釋子。與彼比丘共鬥。時彼比丘向餘比丘說。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。跋難陀釋子向我說。諸比丘問言。汝何不向餘比丘說耶。彼比丘報言。我先忍便不說。今不忍故說。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘覆藏餘比丘麤罪波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不知犯麤罪不犯麤罪後。乃知麤罪。或有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麤罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比丘犯麤罪。小食知食後說者突吉羅。食後知至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知至後夜。欲說而未說。明相出波逸提。除麤罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麤罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麤罪突吉羅。麤罪麤罪想波逸提。麤罪疑突吉羅。非麤罪麤罪想突吉羅。非麤罪疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知麤罪不麤罪想若向人說。或無人可向說。發心言我當說。未說之間明相已出。若說或有命難梵行難不說無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四竟)

爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時羅閱城中有十七群童子。先為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子名優波離。父母唯有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我等教此兒當學何技術。我等死後令快得生活無所乏短。即自念。當教先學書。我等死後快得生活。無所乏短不令身力疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。更當學何技術。我等死後令兒快得生活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教兒學算數技術。我等死後快得生活。無所乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何技術。我等死後令快得生活無所乏短身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術。我等死後令快得生活無所乏短。復念。今教學畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何技術。我等死後令快得生活無所乏短眼不疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無眾苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為道。我等死後令快得生活。無所乏短身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子第二第三語優波離言。可共出家為道來。何以故。如我等今共相娛樂。於彼亦當如是共相娛樂嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小待須我往白父母。優波離童子即往父母所白言。我今欲出家為道。願父母見聽。父母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。而況當生別。優波離童子如是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。不欲令死別況當生別。爾時父母得優波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有此意。當教此兒學何技術。我等死後令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦耳。即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出家者。快得生活無有眾苦。時父母即報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童子還至十七群童子所語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子即往僧伽藍中白諸比丘言。大德。我等欲出家學道。願諸尊見度為道。爾時諸比丘即度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒待須天明。若眾僧有食當共食。若無食者當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應授年未滿二十者大戒。何以故。若年未滿二十者。不堪忍寒熱飢渴暴風蚊虻毒虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時世尊夜過已集比丘僧。以此因緣告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘年滿二十當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如上。其受戒人年不滿二十。和上知年不滿二十。眾僧及受戒人亦知不滿二十。於眾中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。或眾僧不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾僧問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上亦知年未滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾僧或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人知不滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人亦疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑或不知或默然眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年不滿二十。和上不知。眾僧及受戒人亦不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑或不知或默然。眾或不問。和上眾僧無犯。彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。和上波逸提。白已二羯磨竟。和上三突吉羅。白已一羯磨竟。和上二突吉羅。白竟和上一突吉羅。白未竟和上突吉羅。若未白為作方便剃髮。若欲集眾和上一切突吉羅。若眾僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中年月數閏月。若數一切十四日說戒以為年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。鬥諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時諸比丘作如是念言。何故眾僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬥諍事如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何鬥諍事如法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘鬥諍如法滅已。後更發起者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作餘鬥諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自發起已鬥諍事者突吉羅。除比丘比丘尼已。共餘人鬥諍罵詈後更發起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲說此錯說彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘。從舍衛國欲至毘舍離。時有賈客伴。欲私度關不輸王稅。時賈客問諸比丘言。大德。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈客共伴行私度關。時守關人捉得已。即將至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而不輸稅。王即問言。此賈客私度關不輸稅。此沙門復有何事。守關人報言。與此人為伴。王復問諸比丘言。大德。實與此賈客為伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不輸王稅不。報言知。王言。若實知者法應死。時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘已。於眾人前即敕傍人。放比丘令去。受教即放。時王眾中皆大聲稱言。沙門釋子犯王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共賊伴同道行乃至一村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共要同道行。至村間向處處道行。至一一道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知不共結伴。若逐行安隱有所至。若為力勢所持。若被繫縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊說法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊說法犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實知世尊說法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒報言。我實知世尊說法。犯婬欲非障道法。時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數方便說法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲斷愛欲想。除愛欲所燒。度於愛結。世尊無數方便說。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊作如是說欲。阿梨吒。世尊如是善說法。斷欲無欲去垢無垢。調伏渴愛滅除巢窟。出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃問阿梨吒如是說時。阿梨吒比丘堅持惡見。實定而言。此是真實餘皆虛妄。爾時諸比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世尊所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊世尊爾時告一比丘。汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有是語。我知佛所說法行婬欲非障道法耶。阿梨吒答言大德。實有如是言佛告阿梨吒。汝云何知我所說如是。我無數方便說斷欲愛法如上所說。爾時世尊。以無數方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽眾僧為阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四羯磨呵諫。應如是諫。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法行婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道法白如是。大德僧聽此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道法。誰諸長老忍。僧為阿梨吒比丘作呵諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如是持。應作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是言。我知佛所說行婬欲非障道法。眾僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作如是語。我知佛所說法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘作如是言。我知佛所說法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若受語者善。不隨語者應白。白已當語言。我已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫為眾僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨是事。莫為眾僧所呵責更重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白作是語。我知佛所說行婬欲者非障道法一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此事。眾僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。眾僧呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責阿梨吒比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今已去。眾僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨舉白四羯磨。應如是作。為阿梨吒比丘作舉。作舉已作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒惡見。眾僧呵諫而故不捨。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。白如是。大德僧聽。此阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不捨。僧今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。誰諸長老忍。僧今為阿梨吒比丘。作惡見不捨舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時阿梨吒比丘。僧作惡見不捨舉羯磨。六群比丘。供給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不捨舉羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧為作惡見不捨舉羯磨。而供給所須止宿言語。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。與如是語人未作法有是惡見不捨。供給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是語不如是語。後乃知有如是語。或有作波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知如是語人未作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語者。作如是語。我聞世尊說法行婬欲者非障道法。未作法者。若被舉未為解。如是見者。作如是見。知世尊所說法非障道法。不捨惡見者。眾僧呵諫而不捨惡見。供給所須者。有二種若法若財。法者。教修習增上戒增上意增上智學問誦經。財者。供給衣服飲食床臥具病瘦醫藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。若如是語人先入。比丘後來。若二人俱入宿。隨脅著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒地。若病轉側。若為力勢所持。或被繫閉或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩[目*侯]迦。不知慚愧共行不淨。爾時羯那摩[目*侯]伽自相謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於眾僧前眼見耳不聞處。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說行婬欲是障道法。白如是。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已呵責二沙彌竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌眾僧呵責而故不捨此事。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等二沙彌。眾僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方便呵責二沙彌已告諸比丘。眾僧應與此二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作。將二沙彌至眾僧前。立著見處不聞處。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責故不捨惡見。若僧時到僧忍聽。僧今為二沙彌作惡見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去不應住此。白如是。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責故不捨惡見。眾僧今與二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧為二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默然故是事如是持。時六群比丘。知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若沙彌作是言。我知世尊所說法行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。彼比丘作如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去應如是說戒。若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上說。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者先至。比丘後至。或二人俱至。隨脅著地轉側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方無障上有覆。廣說如上。露地無犯。若癲發倒地。若病動轉。或為力勢所持。被繫閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)

四分律卷第十七

Like