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大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
時天帝釋即復本形。在常啼前曲躬而立。讚言大士。善哉善哉。為法至誠堅固乃爾。過去諸佛為菩薩時。亦如大士。以堅固願求深般若波羅蜜多方便善巧請問菩薩所學所乘所行所作。心無厭倦。成熟有情嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當知我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與以酬輕觸損惱之愆。常啼報言。我本所願唯有無上正等菩提天主頗能與斯願不。時天帝釋赧然有愧。白常啼言。此非我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯願。大士。今應除無上覺更求餘願。我當與之。常啼報曰。甚深般若波羅蜜多亦我所願。頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。白常啼言。我於此願亦不能與。然我有力令大士身平復如故。用斯願不。常啼報言。如是所願自能滿足無勞天主。所以者何。我若啟告十方諸佛發誠諦言。今自賣身實為慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因緣。定於無上正等菩提不退轉者。令我身形平復如故。此言未訖自能令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許辦斯事。常啼菩薩便告彼言。既爾慇懃當隨汝意。時天帝釋即現天威。令常啼身平復如故。乃至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝右遶忽然不現爾時長者女見常啼菩薩希有之事。轉增愛重。恭敬合掌白常啼言。願降慈悲暫臨我宅。所須供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩上妙供具。為白父母一切當得。我及侍從亦辭父母。隨大士往具妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。是時常啼隨彼所願。俱到其舍在門外止。時長者女即入其舍白父母言。願多與我家中所有上妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂蘇油末尼真珠吠琉璃寶頗胝迦寶珊瑚琥珀螺貝璧玉杵藏石藏帝青大青并金銀等種種供具。亦聽我身及先事我五百侍女。持諸供具皆當隨從常啼菩薩往妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。彼當為我宣說法要。我得聞已如說修行。定獲無邊微妙佛法。時彼父母聞已驚駭。即問女言。常啼菩薩今在何處。是何等人。女即白言。今在門外。彼是大士。為欲度脫一切有情生死苦故。勤求無上正等菩提。又彼大士愛重正法不惜身命。為欲供養菩薩所學甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。入此城中處處巡環。高聲唱曰。我今自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。經於久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕淚而言。我有何罪為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身而無買者。時天帝釋為欲試驗。即自化作少婆羅門來至其前。問言。男子。汝何住此憂悲不樂。時彼大士答言。儒童我為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故欲自賣身。遍此城中無相問者。自惟薄福住此憂悲。時婆羅門語大士曰。我於今者正欲祠天。不用人身但須人血人髓人心。頗能賣不。大士聞已歡喜踊躍。以柔軟語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆羅門言。須幾價直。大士報曰。隨意相酬。大士爾時作是語已。即申右手執取利刀。刺己左臂令出其血。復割右髀皮肉置地。破骨出髓與婆羅門。復趣牆邊欲剖心出。我在高閣遙見是事。作是念言。此善男子。何因緣故困苦其身。我當問之。念已下閣到大士所作是問言。汝何因緣先唱自賣。今出血髓復欲剖心。彼答我曰。姊不知耶。我為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故先自賣身無相買者。今賣三事與婆羅門。我時問言。汝今自賣身血心髓。欲持價直供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。當獲何等功德勝利。彼答我言。法涌菩薩於甚深法已得自在。當為我說甚深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已如說修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。常光一尋餘光無量。具佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。無忘失法恒住捨性。五淨眼六神通。不可思議清淨戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。無障智見。無上智見。得一切智道相智一切相切。有足一切無上法寶。分布施與一命為情。與諸有情作所依止。我捨身時聞供養彼。當獲此等功德勝利。我時聞說如是殊勝不可思議微妙佛法。歡喜踊躍身毛皆豎。恭敬合掌而白彼言。大士所說第一廣大最勝微妙甚為希有。為獲如是一一佛法。尚應棄捨如殑伽沙所重身命。況唯捨一。所以者何。若得如是微妙功德則能利樂一切有情。大士家貧尚為如是微妙功德不惜身命。況我家富多有珍財。為是功德而不棄捨。大士今應勿復自害。所須供具盡當相與。所謂金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼真珠杵藏石藏螺貝璧玉帝青大青珊瑚琥珀。及餘無量異類珍財。花香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明車乘衣服并餘種種上妙供具。可持供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。唯願大士勿復自害。我身亦願隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。俱時瞻仰共植善根。為得所說諸佛法故。時天帝釋即復本形。在彼前住。曲躬合掌讚言。大士。善哉善哉。為法至誠堅固乃爾。過去諸佛為菩薩時。亦如大士以堅固願求深般若波羅蜜多方便善巧。請問菩薩所學所乘所行所作心無厭倦。成熟有情嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當知我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與以酬輕觸損惱之愆。彼即報言。我本所願唯有無上正等菩提。天主頗能與斯願不。時天帝釋赧然有愧。而白彼言。此非我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯願。大士。今應除無上覺更求餘願。我當與之。彼便報曰。甚深般若波羅蜜多亦我所願。頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。而白彼言。我於此願亦不能與。然我有力令大士身平復如故。用斯願不。彼復報言。如是所願自能滿足無勞天主。所以者何。我若啟告十方諸佛發誠諦言。今自賣身實為慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因緣定於無上正等菩提不退轉者。令我身形平復如故。此言未訖自能令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許辦斯事。時彼大士告帝釋言。既爾慇懃當隨汝意。時天帝釋即現天威。令彼身形平復如故。乃至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝右遶忽然不現。我既見彼希有之事。轉增愛敬合掌白言。願降慈悲暫臨我宅。所須供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩供養之具。為白父母一切當得。我及侍從亦辭父母。隨大士往具妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。今彼大士以我至誠不遺所願來至門首。唯願父母多與珍財。及許我身并先事我五百侍女。持諸供具咸當隨從常啼菩薩往妙香城。禮敬供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。為得所說諸佛法故
爾時父母聞女所說。歡喜踊躍歎未曾有。便告女言。如汝所說常啼菩薩甚為希有。能擐如是大功德鎧。勇猛精進求諸佛法。所求佛法微妙最勝。廣大清淨不可思議。能引世間諸有情類令獲殊勝利益安樂。汝於是法既深愛重。欲隨善友持諸供具往妙香城。供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。為欲證得諸佛法故。我等云何不生隨喜。今聽汝去。我等亦欲與汝相隨。汝歡喜不。女即白言。甚大歡喜。我尚不礙餘人善法況父母耶。父母報言。汝應嚴辦供具侍從速當共往。時長者女即便營辦五百乘車七寶嚴飾。亦令五百常隨侍女。恣意各取眾寶嚴身。復取金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼真珠帝青大青螺貝璧玉珊瑚琥珀杵藏石藏。及餘無量異類珍財種種花香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂蘇油上妙珍財各無量種并餘種種上妙供具。其女既辦如是事已。恭敬啟請常啼菩薩前乘一車。身及父母侍女五百各乘一車。圍遶侍從常啼菩薩。漸漸東去至妙香城。見城高廣七寶成就。於其城外周匝皆有七寶所成。七重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種種光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那量。清淨寬廣。人物熾盛安隱豐樂。中有五百街巷市廛。度量相當端嚴如畫。於諸衢陌各有清流。[一/旦]以寶舫往來無擁。一一街巷清淨嚴飾。灑以香水布以名花。城及垣牆皆有卻敵。雉堞樓閣紫金所成。鎣以眾珍光明輝煥。於雉堞間廁以寶樹。是一一樹根莖枝葉及以花果。皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以金網連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風吹動發和雅音。譬如善奏五支諸樂。城外周匝七重寶塹。八功德水彌滿其中。冷暖調和清澄皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴眾所樂見。諸塹水內具眾妙華。色香鮮郁遍覆水上。有五百苑周寰大城。種種莊嚴甚可喜樂。一一苑內有五百池。其池縱廣一俱盧舍。七寶莊飾悅可眾心。於諸池內有四色花。量如車輪映蔽于水。其華皆以七寶所成。諸池苑中多有眾鳥。音聲相和聚散遨遊。漸復前行即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺坐師子座。無量無數百千俱胝那庾多眾。前後圍遶而為說法
爾時常啼菩薩摩訶薩。最初遙見法涌菩薩摩訶薩故身心悅樂。譬如苾芻繫念一境忽然得入第三靜慮。既遙見已作是念言。我等不應乘車而趣法涌菩薩摩訶薩所。作是念已即便下車整理衣服。時長者女及彼父母侍女五百亦皆下車。各以上妙眾寶衣服嚴飾其身。持諸供具恭敬圍遶常啼菩薩。徐行而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩薩所營七寶大般若臺。以赤栴檀而為塗飾。懸寶鈴鐸出微妙音。周匝皆垂真珠羅網。於臺四角懸四寶珠。以為燈明晝夜常照。寶臺四面有四香爐。白銀所成眾寶嚴飾。恒時燒以黑沈水香。散眾妙花而為供養。臺中有座七寶所成。其上重敷茵褥綺帊。於斯座上復有一函。四寶合成莊嚴綺麗。一金二銀。三吠琉璃四帝青寶。真金葉上銷琉璃汁。書以般若波羅蜜多置此函中恒時封印。臺中處處懸寶幡花。間飾莊嚴甚可愛樂。常啼菩薩長者女等。見此寶臺莊嚴殊妙。合掌恭敬歎未曾有。復見帝釋與其無量百千天眾在寶臺邊。持天種種上妙香末及眾寶屑微妙香花金銀花等散寶臺上。於虛空中奏天伎樂。常啼菩薩見是事已。問帝釋言。何緣天主與諸天眾供養此臺。天帝釋曰。大士。今者豈不知耶。於此臺中有無上法。名深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩母。能生能攝一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。若菩薩摩訶薩。能於此中精勤修學。速到一切功德彼岸。速能成辦一切佛法。速能證得一切智智。由是因緣我等於此與諸眷屬恭敬供養。常啼菩薩聞已歡喜。尋聲復問天帝釋言。如是所說甚深般若波羅蜜多今在何處。我欲供養。唯願示之。天帝釋言。大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中七寶座上四寶函內。真金為葉。吠琉璃寶以為其字。法涌菩薩以七寶印自封印之。我等不能輒開相示
爾時常啼菩薩摩訶薩及長者女并其父母侍女五百聞是語已。即取所持花香珍寶衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明及餘種種供養之具分作二分。先持一分詣寶臺所供養般若波羅蜜多。復持一分俱共往詣法涌菩薩摩訶薩所。到已皆見法涌菩薩坐師子座大眾圍遶。即以花香寶幢幡蓋衣服瓔珞伎樂燈明諸珍寶等。散列供養此說法師及所說法。法涌菩薩威神力故。即令所散種種妙花。於虛空中當其頂上。欻然合作一妙花臺。眾寶莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香。於虛空中當花臺上。欻然合成一妙香蓋。種種珍寶而為嚴飾。復令所散諸妙寶衣。於虛空中當香蓋上。欻然合成一妙寶帳。亦以眾寶間飾莊嚴。餘所散列寶幢幡蓋伎樂燈明諸瓔珞等。自然涌在臺帳蓋邊。周匝莊嚴妙巧安布。常啼菩薩長者女等。見是事已歡喜踊躍。異口同音皆共稱歎法涌菩薩摩訶薩言。今我大師甚為希有。能現如是大威神力。為菩薩時尚能如是。況得無上正等菩提。是時常啼及長者女并諸眷屬。深心愛重法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心作是願言。我等由此殊勝善根。願當來世必成如來應正等覺。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。於深法門通達無礙。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。能以上妙七寶臺閣及餘供具供養般若波羅蜜多。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。處大眾中坐師子座。宣說般若波羅蜜多甚深義理都無所畏。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。成就般若波羅蜜多巧方便力。速能成辦所求無上正等菩提。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。得勝神通變化自在利益安樂無量有情。如今大師法涌菩薩。常啼菩薩及長者女并諸眷屬。持諸供具供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩已。頂禮雙足合掌恭敬。右遶三匝卻住一面
爾時常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌。白法涌菩薩摩訶薩言。我常樂居阿練若處。求深般若波羅蜜多。曾於一時欻然聞有空中聲曰。咄善男子汝可東行。決定得聞甚深般若波羅蜜多。我聞空中如是教已。歡喜踊躍即便東行。未久之間作如是念。我寧不問彼空中聲遣我東行去當遠近至何城邑。復從誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念已即住其處。搥胸悲歎愁憂啼泣。經七晝夜不辭疲倦。不念睡眠。不思飲食。不想晝夜。不怖寒熱。於內外法心不散亂。唯作是念。我於何時當聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲勸我東行去當遠近至何處所。復從誰聞甚深般若波羅蜜多。我於如是愁憂啼泣自歎恨時。欻於我前有佛像現告我言。善男子。汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心。從此東行過於五百踰繕那量。有大王城名具妙香。中有菩薩名為法涌。常為無量百千有情。宣說般若波羅蜜多。汝當從彼得聞般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩。是汝長夜清淨善友。示現教導讚勵慶喜。令汝速證所求無上正等菩提。法涌菩薩。於過去世以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜多。我時得聞如是語已。心生適悅踊躍歡喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩。從彼得聞甚深般若波羅蜜多。聞已便能永斷種種虛妄分別有所得見。疾證無上正等菩提。作是念時。於一切法即能現起無障智見。由斯智見即得現入無量殊勝三摩地門。我住如是三摩地中。現見十方無量無數無邊世界諸佛如來為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。時諸如來應正等覺。咸共讚慰慇懃教誡教授我言。善哉善哉。善男子。我等本行菩薩道時。亦如汝今以勤苦行求深般若波羅蜜多。於勤苦時亦如汝今現得如是諸三摩地。我等爾時得是無量勝三摩地。究竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧。由斯能辦一切佛法。便得住於不退轉地。時十方佛廣教慰我。令歡喜已忽然不現。我從所證三摩地起。不見諸佛心懷惆悵。作是思惟。我向所見十方諸佛。先從何來今往何所。誰能為我斷如是疑。復作是念。法涌菩薩久已修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。已得無量陀羅尼門及三摩地。於諸菩薩自在神通已到究竟。已曾供養無量如來應正等覺。於諸佛所發弘誓願種諸善根。於長夜中為我善友。常攝受我令獲利樂。我當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問向所見十方諸佛。先從何來今往何所。彼能為我斷如是疑。我於爾時作是念已。勇猛精進漸復東行。荏苒多時入此城邑。漸復前進遙見大師處七寶臺坐師子座大眾圍遶而為說法。我於是處初見大師。身心悅樂。譬如苾芻忽然得入第三靜慮故。我今者請問大師。我先所見十方諸佛。先從何來今往何所。唯願為我說彼諸佛所從至處。令我了知。知已生生常見諸佛
爾時法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩言。善男子。一切如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。所有法身。無所從來。亦無所去。何以故。善男子。諸法實性皆不動故。善男子。諸法真如無來無去不可施設。如是真如即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法界無來無去不可施設。如是法界即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法性無來無去不可施設。如是法性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。不虛妄性無來無去不可施設。不虛妄性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。不變異性無來無去不可施設。不變異性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法平等性無來無去不可施設。法平等性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法離生性無來無去不可施設。法離生性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法定性無來無去不可施設。諸法定性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法住性無來無去不可施設。諸法住性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法實際無來無去不可施設。諸法實際即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法虛空界無來無去不可施設。法虛空界即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。不思議界無來無去不可施設。不思議界即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法無生性無來無去不可施設。法無生性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法無滅性無來無去不可施設。法無滅性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法如實性無來無去不可施設。法如實性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法遠離性無來無去不可施設。法遠離性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法寂靜性無來無去不可施設。法寂靜性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。無染淨界無來無去不可施設。無染淨界即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法空性無來無去不可施設。諸法空性即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。一切如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。非即諸法。非離諸法。善男子。諸法真如如來真如。一而非二。善男子。諸法真如非合非散。唯有一相所謂無相。善男子。諸法真如非一非二非三非四。廣說乃至非百千等。何以故。善男子。諸法真如離數量故。非有性故
復次善男子。譬如有人熱際後分遊於曠野。日中渴乏見陽焰動。作是念言。我於今時定當得水。作是念已遂便往趣。所見陽焰漸去其遠。即奔逐之轉復見遠。種種方便求水不得。善男子。於意云何是焰中水從何山谷泉池中來。今何所去。為入東海。為入西海南北海耶。常啼答言。陽焰中水尚不可得。況當可說有所從來及有所至。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所說。如彼渴人愚癡無智為熱所逼。見動陽焰於無水中妄生水想。若謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺。不可以色身見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說有來有去。如來法身亦復如是無來無去。復次善男子。譬如幻師或彼弟子。幻作種種象軍馬軍車軍步軍及牛羊等。經須臾頃忽然不現。善男子。於意云何。是幻所作。從何而來。去何所至。常啼答言。幻事非實如何可說有來去處。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所說。若執幻事有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說有來有去。如來法身亦復如是無來無去。復次善男子如鏡等中有諸像現。如是諸像暫有還無。善男子。於意云何。是鏡等像為從何來去何所至。常啼答言。諸像非實。如何可說有來有去。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所說。若執諸像有來有去。當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說有來有去。如來法身亦復如是無來無去。復次善男子。如谷等中有諸響現。如是諸響暫有還無。善男子。於意云何。是谷等響為從何來去何所至。常啼答言。諸響非實。如何可說有來去處。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所說。若執諸響有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說有來有去。如來法身亦復如是無來無去
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
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