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瑜伽論記卷第十(之下)(論本第四十一至四十三)
論本卷第四十一
自下第二明輕戒中文分為三。先總勸知犯非犯相。必犯罪時有品階降故言軟中上也。第二別解。第三總結無犯。就別解中。若依舊論有四十二輕戒。新論有四十三。勘當二本。舊論無第九殺盜等七支性罪。一向不共故數有四十二。新論則有故具四十三。於中若其八遮罪有共不共別開為二。應言數有四十四。又其第二十九聞菩薩藏諸佛神力不生信解。毀謗中兩舌別開為二。應數成四十五。而今兩處皆合故云數有四十三也。若依仁王經云有四十八種。然不列名。梵網經中有四十八。一一別說。然與此論所明戒相多是不同。此四十三中大分為二。初犯四十二輕障於六度攝善法戒。後犯十一種輕障於四攝利眾生戒。前中初犯七輕障施。次犯七輕障戒。次犯四輕障忍。次三障精進。次三障定。後八障慧。障施七中。初五障財施。次一法施。後一無畏施。前中初一空度日夜不供養三寶。制多者此云靈廟。言若不恭敬等者。測云。決擇說言。菩薩於攝善法戒勤修習時略於六心應善觀察。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。廣說乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪。病隨行心進後忍受一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者或是有罪或是無罪。又於作有情利益或中勤修習時當觀察六處攝行。所謂自他財衰財盛法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛此不應為。如令財盛法盛亦爾。作自財衰令他財盛不引法衰此則應為。若引法衰此不應為。如令財盛法盛亦爾。又作自法盛令他財盛此則應為。如令財盛法盛亦爾。廣說如彼。今此中云不恭敬當彼輕蔑心。嬾惰懈怠者即俱行心。誤失念而犯者即是障隨行心。喜樂談論等分或可六心所不攝無違犯。謂心狂亂者即當病隨行心。自不犯不受明初地已上不犯。如已得四不壞淨苾芻。第二名利無足障自布施。測云。言有其大欲等者。即當決擇六心中第三覆弊。謂為斷彼生起樂欲等者。由發勤精進故雖數起惑而名不犯。此當彼六心中勞倦心也。第一於長者有德不起承迎生談論。測云。此明法施。又云。懈怠忘念者總說喜無記心。心法暫時不進義說懈怠忘念。非隨煩惱故非染犯也。無違犯中有遭重病等十句。言或有違犯說正法者欲將說者。泰云。謂或耆長故來違犯說法。法師為欲將護說法者心故不起迎。第四他施資具憍慢不受障他布施。第五他施重寶恒恨不受亦障他施。生色可染者。金名生色。以始終不變故。銀名可染。以可染變故。或後知彼於施迷亂者。謂彼不欲施但由迷亂錯行施等。隨捨隨受者。謂施主多樂施得財即施。若隨捨即受。施主由是定當貧匱。故拒不受無犯。窣都波者此云高勝處。第六慳法障法施。不犯中有八句。若依舊論。第七句中開為三句別有若字。謂若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。言或復知彼法至其手轉布非人者。非是法器故名非人。舊論云向惡人說。第七於破戒者棄捨不作饒益者障無畏施。次明戒七中。初一遮罪共不共。先明共學後明不共學。小事小業小希望者。舊云小利小作小方便。測解。不能廣受檀越多施令生施福名小事。不能為人廣有所求名小業。不能積財廣攝眾生名小方便。又解。五篇戒中唯約三十事有同不同。於中十一不同小學。一從非親房士乞衣。二過知足取衣。三過三反六默怠功素衣。四純黑臥具。五純白臥具。六減六年作臥具。七不揲坐具。八受畜寶物。九乞缽。十自乞縷使非親里織。十一過前求雨衣過前用。除此十一餘皆是同有此釋而大小行別未可定判。憍世耶衣者。梵云俱舍此云繭。西方無家神蠶繭唯有野神繭。蠶繭所出絲作衣名憍世耶衣。舊云憍舍耶衣。音訛也。第二七支性罪一向不共。菩薩為物權行不犯。若因守戒闕利物大行者亦名為犯。此一段文舊論全無。[番*飛]譯偏脫。若依景師。此文還屬戒六中初。今尋文相亦可同景。然以遮性不同故別取為一戒。於中先總標。後別釋七測云。此中殺生據大地菩薩說。若八地已上於一切時恒入觀故唯有善心殺生。七地已下有出入觀位故得有無記心殺。故非地前。問地上菩薩不生地獄。何故言我若斷彼惡眾生命當墮地獄耶。解云。此假說而論。據實不生。嫉戒中出家菩薩一切不應行者。在家得行。出家菩薩為護世間誹謗重故制而不許。妄語中云為多有情解脫命難故說妄語。問曰。亦有菩薩為自命難不依正所知境說於妄語。何獨為他耶。論通云。雖諸菩薩為自命難亦有不依正所知境說於妄語。然今說為救有情知而思擇故說妄語。第三明邪命法生起詭誑現異相。第四掉動。第五起見立論令厭涅槃於諸煩惱不應厭怖。第六菩薩自身能發他人不信重言不護不雪。第七應行梵罰利物加行不行為犯。次明障忍有四。初釋打罵不能安忍。第二於他有所侵犯或自不為彼疑侵犯由慢不謝不雪。第三他侵來謝不受名犯。第四於他懷忿堅持不捨。次明障精進有三。初一染心御眾。第二懶惰懈怠耽睡眠。第三勝心談說虛度時日。次明障定有三。初為惰慢不求禪法。第二不除五蓋定障。第三貪味靜慮。次明障慧有八。於中前五約法。後三就人。前五中。初一起見立論不許學小。第二學大未精捨大學小。基云。何故不云若於菩薩藏已精粹究方學聲聞藏非是違犯也。答曰。以菩薩但有日分三時學。未有於菩薩已精碎究捨大學小義。故於次下戒時總開無犯。日分三時。上分修佛語。一分學外論。即小乘與外論俱。下開中義等也。第三於佛教未精研究而精研學異論。即外道論汎爾俗書。第四越菩薩法碎求異道深心實翫非如辛藥而習近之者。景云。如為除病服辛味藥即著辛味。為識邪宗暫之須披談即愛邪論。又味藥有除病用。外道邪論無生智用。又言非如辛藥而習近之。基云。此外道論狀同辛藥。應厭背之不可近也。是此中意。第五聞菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗。於中有二。初明毀謗有犯。後明強信無犯。景師云。此後段文仍屬第五。基師云。此中言。菩薩名信佛語應強信。自知無慧眼於如來所說不應生謗。但知自無知不應誹謗。推佛能知等。是此中意也。言如來密意語言者。如密跡力士經說。如來祕要有三。謂身密口密意密。廣說如彼。第六有愛有恚自讚毀他。第七聞說正法論議決擇恒不聽。第八於說法師輕毀嗤笑。上來三十二輕障於六度攝善法戒。自下有十一輕障於四攝攝有情戒。於中初一障同事。次一障愛語。次四障布施。後四障利行。前中初一不助事業。次一不共瘦病。基云。若准前卷十一種相無問廣略。已如前辨。今此中但是彼十一相。初者謂於事業同助伴。第二於苦為助伴。此中不說第六虎狼獅子等畏。若依前卷無問廣略。助伴令為第一樂事助伴。第五明救獅子等畏有二解。一解如舊地持標十一相三等名。二解如此論。略中解十一相為十一也。會此不同者。以為樂救苦事別所以此間開二。前卷以同為助伴故說合。此中以開助伴為二。故不說獅子等畏。又即共失財相似不論。彼卷令助伴故。所以論獅子等畏。又下四十三與前略十一相同。雖開助伴為二義。只是第一若為二。即十二相非十一相。問曰。何故前三十二略戒中不論十一相。此中以十一相屬之也。義曰。三十二略戒中以六波羅蜜別攝故不以十一相屬。今此十一相一一相具度。故不同前三十二略戒。三十二略戒義狹。此中義寬。下總結無犯。上來總是第一明從他正受竟。自下第二專精守護。由善清淨求學意者。樂求受律儀戒心。菩提意樂者。求受攝善法戒心。饒益已下求受攝有情戒心。設有已下第三犯已能悔。初略後廣。一切違犯皆是惡作者。景云。若輕若重皆可悔除皆名惡作。測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也。於語表義等者。測云。謂是能解語表非聾盲等人。大小雖異同是行人故得對之。上來三段總明從他正受。又諸菩薩乃至若不會過下第二明自障心受。若依瓔珞經有三種受。一佛菩薩在世親從受者名上品戒。二佛過去世後從受菩薩戒凡夫受名中品戒。三千里內無受人。要須多時悔除得好善相然後受名為下品戒。所餘一切如前應知者。如前受戒已啟白諸佛菩薩相現等事廣學戒相專精護持懺悔還淨。廣說如前。又於菩薩犯戒道中無無餘犯。已下第二逐難重解。於中初簡聲聞戒。聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔名無餘犯。今明菩薩戒捨而還受故云無無餘犯。明法師云。就前四他勝處法。第一以食犯。第二以慳犯。第三瞋。第四邪見。若邪見犯第四戒者不同。上中下皆失菩薩戒。若瞋犯第三戒。上中犯者即失。下品不失。若慳犯第二戒。上品即失。中下不失。若合三品犯第一戒者皆不失。聲聞不爾。故云菩薩無無餘犯。一解。聲聞戒中一切煩惱並犯戒。故云言無餘犯。菩薩戒中起貪煩惱或不犯。若利益有情貪不犯菩薩戒。為自利益即犯菩薩戒。若瞋煩惱為自為他並能犯戒。故云無無餘犯。明度無極經中貪瞋相對分別失戒。瞋上品失戒。中下不失。貪三品犯不失戒。次明須受分齊。多分應共瞋所起犯非貪所起者。景云。起瞋犯戒。起貪不犯。若依舊論。如世尊說。菩薩起瞋。瞋惱犯應更受。非受貪欲犯。測云。問前說四他勝處法中貪犯亦失。云何此貪答若依舊論但言染犯失戒非貪。是故前後相違。今依新論。既云多分在瞋。即知貪犯亦失。是故前後兩文不相違也。言非非所犯者。簡非瞋所起。下明犯之輕重。如攝事分應當了知者。舊論中錯云如四攝品應當了知。遠師云。四攝品中無此義。不知為指何經四攝耶。彼不知此論別有攝事分第九十九卷說。上明依戒修學。如是菩薩依正一切自毘奈耶下第二明學戒勝利得三圓滿。如是若略廣宣說已下大文第三結上在家出家戒文。如是廣宣說者。結上廣明三聚戒文第四十二卷
難行戒有三。第三中准舊論即有三一切。一一切修行。二一切住定。三一切憶念。一切門戒有四。一正受戒。即從他正受及自淨心受。二本性戒。謂十信已前由性種力所起身語恒清淨轉。三串習戒。即入十信已去習種姓中所有自利戒體。四方便相應戒。即四攝事利他戒也。善士戒五種如文。一切種戒中。尸羅莊嚴如聲聞地者。舊人等知十七中自有聲聞地所辨莊嚴之事。謂言別指小乘經中聲聞地訖。止息戒等七者。景云。初是律儀戒。二轉作戒。即攝善攝生二聚戒也。三防護戒。即總護前二以為第三。後四是果。第四大士相異熟戒。即三聚戒得涅槃相。第五增上心異熟戒。即前三聚得上二界果。第六可愛起異熟戒。即前三聚戒得欲界人天果。第七利有情異熟戒者。此當利他戒果。泰云。止息是止持。轉作戒是作持轉名為起。有所起作名轉作戒。測云。增上心異熟戒者。謂定共戒能感色無色界異熟果。利有情異熟戒者。謂感人報殊勝果攝利有情。遂求戒者。舊名息苦戒。有八種。謂身語七。不善業道及手塊杖等殺之方便以為第八。基云。問此中何故不論意三業也。義曰。若取意三參身口七即為十。若十者不成增數門。是以不取。前一切種門有六種七種。後二世樂有九門。今此遂求乘上來合增為八。故不取後意三以成十種也。又前七所發身口不離後三。能發身口必由後三故不論也。若爾豈無起後三耶。義曰。雖有隱不說。攝在能發前七中故不說也。二世樂戒中景云。遮止是律儀戒。開許是攝善戒。攝受調伏是饒益有情戒。無過者應攝受。有過者應調伏。此之四種總是戒度。餘五度俱行戒復為五種。因戒得定名現樂。後得菩提名後樂。基云。即遮止開許攝授調伏為四。不取身口二業也。及五度不論戒度。此九即戒度也。測云。初分戒為四。後五度為五。合為九種。前四中前二自行後二利他。亦可前二就法分別。惡即遮善法即開。後之二門對人分別。善者即攝惡者即伏。此四是別解脫戒。後五中靜慮俱行是定共戒。慧俱行是道共戒。施忍精進三俱行亦是別解脫隨行攝。清淨戒有十。景云。初一是受。第十明持。中間八種明離戒障。言不太沈及不太舉者。由太沈故違犯於戒。設生慚愧亦復微薄。今遠離之。由太舉故非應悔處而生悔愧故今亦遠離。泰云。不太沈舉者。菩薩若犯戒時起增上慚愧也。又有人實不犯戒輒生悔愧名非處悔愧。是大舉心菩薩亦離也。基云。十相如地持。此中第二彼開為二。太沈為一太舉為一。攝此第六軌則第七淨命為一。其實軌則淨命義別不可為一。彼之謬也。此第二中太舉戒。言非處者。謂據戒大過遂持非處可持之處名處過。此可持不可持處為非處。若大舉過此至非處可生悔愧也。測云。如下七十五卷決擇云。復次前戒品中已說十種尸羅清淨。當知初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一無間斷缺加行。二遍修加行。三通向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。其第二第三明無間加行中。前一明離沈舉以明無間加行。後一離懈怠等明無間加行。言太沈等者。明離小犯生於悔愧妨利他行。太舉等者。於非戒處作悔愧。如外道雞豬戒等。言如前所說五支不放逸者。指前戒品初持。謂三際俱行及先時所作俱明隨行不放逸行。後攝事分亦明之。若依舊論。第六第七合之為一。今開為二。第二第三合為第二。准決擇無間缺加行及助伴加行。得知舊論開合者錯也。上來解九門淨戒訖。下第二明戒勝利中。初明大尸羅戒當得菩提。二明未成佛來得五勝利。五中初二現報勝利。第三第四後報勝利。第五通現後勝利。自下第三明戒行所作。於中初攝九為三。次明三聚各有所作。後明攝所作盡。言律儀能安住心者。因戒得定名安住心中品。大段有三。前二已訖。第三結中云唯有爾所菩薩淨戒者。牒前九門。唯有爾所淨戒利者。牒第二門。唯有爾所淨戒所作者者。牒第三門。除此無過增者。明攝周盡結無增減。過去已下結前諸戒。三世共皆同修學
對境情安名之為忍。此品廣明故云忍品。文中初問。次釋。後結歎功能。釋中有二。初開九章。二依章釋。自性中云或思擇力為所依止等者。景云。乃至堪忍怨害者。他不饒益忍體。此對一切苦具能忍故云遍於一切。對一切怨家等人能忍故云普於一切。以此文勢偏解他不饒益。亦可思擇力等明他不饒益忍。遍於一切已下明安受苦忍。普於一切已下明思惟解忍。言由無染心者。無志善根也。純愍故者。眾生緣悲也。者此後文順於前解。泰述四釋。一云。思慧忍名思擇力。修慧忍名自性。以修慧自性能堪忍故。二云。地前忍者思擇力。由作意故。地上忍名自性忍。任運起故。三云。初學忍名思擇力。久學成名自性忍。前忍遍一切皆能忍。後忍普一切皆能忍。又釋。遍一切眾生皆能忍。普於一切事皆能忍。一眾生中有多事。謂或打或罵等事非一故也。基云。豎通三界名遍忍。橫潤四生是普忍。又總通有情是遍忍。通怨親是普忍。如是無量分別。由無染心能悲愍故者。依地持。無染心即無貪。以忍依無貪及悲心號忍。今無染心。染心即貪亦得。又即瞋亦得。測云。思擇力為依者。明其忍因。或由自性者。對緣正出自性忍體。於中初正出忍體。遍於一切等者。對有情能忍。後普於一切等者。對法能忍。由無染心能悲愍故能忍者。釋成忍義。由貪染愛己身逢違即忿。故依無染心能有堪忍。由瞋無悲憐物遇違便怒。故依悲愍能有堪忍。一切忍中初徵次釋後結前開後。釋中有二。初約人分二。後約境開三。於中無約二開三。後依章列釋。前中一耐他怨害忍。景云。用無恚及眾生緣悲為性。測云。用無嘆及慧為性。二安受苦忍。用精進及慧二數為性。三法思勝解忍。景云。用智慧無緣大悲為性。測云。用定慧二數為性。依章釋中。初釋耐他怨害忍文分有三。初問次解後結。解中有三。初舉忍境。次應知如是學下對境修忍。後云何名忍下釋忍者義。初云猛利者是重苦。無間者相續苦。種種者是多苦。長時者是久遠苦。從他所生眾苦現前者。則前四苦現前逼迫。對境修忍中有二。先修三觀後修五想。言三觀者。一自惟往業觀。二諸行性苦觀。三以小咒大觀。言於性苦上更增是苦者。一切有漏法以行苦為性。即此性苦上增苦苦壞苦故云也。然五想中初結前略標。第二廣釋。親教軌範尊似尊等者。和上名親教師。闍梨名軌範師。大同學及有德人名尊是此下類名似尊。無常想中云諸有情若生若長者。基云。生謂化生類增長故。長謂餘三生漸增長故。今解。初生長大終歸於死。釋名中景云。自無憤勃不報他怨者。於怨能忍也。亦不隨眠流注恒續者。設暫起瞋不久相續。測云。自無憤等明無上心。亦不隨眠等明種子斷。次釋安受苦忍文分有三。初問次釋後結。解中有三。初舉昔況今總標能忍。二云何下廣釋一切事苦三。又諸菩薩雖觸眾苦下總嘆顯勝。就廣釋。初列八苦。後次第釋。依謂四依者。即是糞掃衣。常乞食。塚間樹下座。病緣陳奇藥。即此四種名為什物。世法處苦有九中。前四是八世法中四也。即違緣合故苦。此中不論利等四者。以是若欣非苦相故。後即愛法離故生苦。泰云。壞法壞等者。於可壞法壞時生苦。於可盡法盡時生苦。乃至可死法死時生苦。如是八法一時遇緣名若總。別緣一一而會名差別也。景云。壞盡者。是外資具住處由園林屋宇衣服壞盡名依上處苦。老病死者內報懷苦。基云。壞法壞者。且謂諸欲法性是壞法而至壞時名壞法壞。盡法者。謂諸欲法體至盡無時為盡。前壞法田有買。今盡法盡無質。老等准知。問曰。若爾盡法盡共死法死壞法壞共病法法病何別。義曰。一是外法一是內法。所以別也。攝法七中景云。前五是聞慧。小乘說受持經論是生得慧。大乘即聞慧心受持三藏。第六是思慧。第七是修慧。利他處。苦十一如前者。謂助伴等十一種事。下釋法思勝解忍。初明八種生勝解處。後明由二因緣忍得安立。前中云於一切法能正思擇者。明修觀之始。由善觀察等者。明修觀終成。下出境體。若依舊論。不置一二等數。是以舊人三寶開為三。因果合為一。不數一切所知所應行處為別一數而成八也。今此八數如上力種姓品廣說。但彼所列數之次第與此少異。彼處第二是威力。第三是真實義。今此威力為第三。實義為第二。餘文可知。由二因緣一長時串習故者。力姓品云。多修勝解故。二證善淨智故者。力姓品云。積集猛利忍故。善士忍中若遠師云。謂諸菩薩乃至天世界中為一。見勝利已下為二。勸化下為三。讚忍為四。見能行忍下為五。景泰同之。測云。文分有三。初總明見忍勝利。二謂能堪忍下正明五忍。三見勝利下明勝利所作。言五忍者。初於當來世無多怨敵為一。無多卒難為二。有喜樂為三。臨終無悔為四。於身壞後等為五。善戒經中說。一者不著惡心瞋心。乃至五者死已受天人樂。第三明勝利所作中有四句。初是自利。後三是利他。今依後釋。即依見五利故生忍名為五忍。一切種忍中六種七種。云何六種。一非愛異熟怖故行忍。二愍諸有情親善行忍。三於無上菩提起猛利心圓滿忍度而能行忍。四出家法受忍。言由法受故者。景云。謂為欲法愛所正行。五已串習今安住忍。六知法無戲論忍。云何七種。一不饒益忍。即耐他怨害忍。二從一切忍。即安受苦忍也。此之四種對境分別。三一切處忍。四一切時忍。此二時處分別。五身忍。六語忍。七意忍。此即三業分別。前六自分別行。後七勝進行。總十三種。遂求忍中先解八種名遂求忍。後釋忍名義。八中測云。前三是耐他怨害忍唯除自惱。後五是安受苦忍除自他惱。前中於諸有苦來求索者要通能忍者。善戒經云。貧窮之人數從菩薩乞索。依法大悲不損惱忍者。由依教法及依大悲故能忍故也。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦者。由彼有情有眾苦故。菩薩依彼不生於疲倦能忍受也。若於有情所損惱由忍故離者。舊論云所可之小堪忍饒益。此他世樂忍中有九者。測云。舊論師生老病死即四。寒熱飢渴合為一。除前不放逸故有九種。今解不然。初住不放逸為一。於諸善法為二。餘句可知。又解。住不放逸者是總句。若身若心即合為二。餘句可知。景基同後釋。即於善能忍為第一。次寒熱二。飢渴三。蚊虻四。風日五。蛇蝎六。身劬勞七。心劬勞八。生老等九。清淨忍中有十者。謂諸菩薩乃至終不返報為一。亦不意憤二。亦無怨嫌三。意樂相續乃至非一盡已捨而不益四。於有怨者自性悔謝五。終不令他乃至纔便受六。於不堪忍成就增上猛利慚愧七。依於堪忍乃至猛利故愛八。依不損悔乃至愛樂九。一切不忍下十。准舊地持中置一一等數。景云。一切不忍者。瞋恚也。並助伴法者。共瞋俱生身語業等。云並助伴法者。與瞋相應心心數法及根塵等法。皆得斷故離欲界欲者。由前九種思擇忍為因所生等十修習力忍故能斷欲界煩惱欲入靜慮地。七十五說。復次忍波羅蜜多十清淨中略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種二種三種四種如其次第。下第三結嘆功德
策勵勤修名精進。即用善位勤數為體。此中廣明故名精進品。科文准前。解自性中測云。言其心勇悍堪能者。即是下擐甲精進。攝受無量善法者。即是下攝善法。利益安樂一切有情者。即是下饒益有情。今判其心勇悍是下釋甲。堪能攝受善法是下攝善。一切精進中。無間章後別釋。擐甲中云其心勇悍等有四句。初明其勇悍。二若我為脫一有情苦者明所為。故對法云。所為最勝為利益安樂一切有情故。三以千大劫乃至亦無退屈者明長時。故對法云。長時最勝經三千劫阿僧祇耶所積集故。四於求無上正等菩提下明究竟迴向。故對法云。無盡最勝由迴向大菩提究竟無盡。攝善中云謂諸菩薩有精進等者。地前能為六度加行。復能辨地上故。波羅蜜多略有七種者。遠師云。然此七種行實同時隨相以分。非無階降。初三種姓行位。次一解行。次一初地。次一在於二地已上。後一在於八地已上。言一切分別種種分別者。如對法種種分別是十散動。一切分別即散動。次前解之。言方便相應精進乃至平等通達故者。泰云。無上菩提是所應得義。十地已上還名無顛倒道也。難行精進中有三者。測云。初無間修。次長時修。後無餘修。意重一種義冠前三。一切門四中。初二對是四正勤。後二對明修勝利。由斷二染三業淨。因修四善三慧增。善士中云不捨一切欲加行者。謂不捨廣大欲願有善皆修。一切種中六種七種。六中測云。名雖有六攝為三對。初無間修殷重修以為一對。次二先因現起以為一對。後二自分勝進以為一對。無動中二。下辨不動。一不為現在眾苦所動故名不動。二菩薩所修精進不轉成餘二乘三有性分故不動。基云。所以說言有勢有勤等六屬前六種者。謂有堅有猛等餘四有六種也。七種中測云。初六是專後一是還。前六中初一是擐甲。次四是攝善。後一是饒益利他。精進十一相指同饒益有情精進說。清淨精進中有十種。如決擇七十五卷說。復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。二純熟。三策發。四方便。五不虛所住。六不艱辛住。七出離。八攝受助伴。九速疾神通。十無盡性清淨。始業初業者。基云。始業初業即初發心前明五停心觀等是。測云。種解脫分善根名為始業。五停心觀名為初業。於具種種止舉捨相入住出相者。如前三摩呬多地說。言能善了知等者。舊論唯有二句。謂常善觀察不妄分別。今依此文有其三句。一能善了知者能知入相。能無妄失者不妄住相。能善通達者通達出相。言無間修作殷重修作者。舊論無此。如三摩呬多地說。無間作意者。謂一切時無間無斷相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。言聞說種種最極廣大者。是盡所有性即俗諦境。最極甚深者。是如所有性即勝義諦境。不思議成前俗境。不度成勝義境第四十三卷
如對法云。其心純善繫心一境故名靜慮。此品廣明故云靜慮品。科文准前。解自性中。於菩薩藏聞思為先者修定方便。所有好善者簡別味定也。世出世者。有漏名世間。無漏名出世。又無漏中緣世諦者名世間。緣真諦者名出世。心一境性者出靜慮體。心正受住者釋靜慮義。或奢摩他品等者。景云。於正修時定勢偏多或智慧偏增。此據同聚出體。以四支五支皆名定故。言雙運道通二品者。定慧均平二品俱轉。基云。此中何故言毘缽舍那。景云。沈舉也。意取奢摩他。又義曰。此中不然。今此中皆有品言。若在定時同時品中非無有慧餘心心法等。若在觀品時同時非先餘心心法等。但以隨增說為定品觀品。持實當時具定慧等。其偏句既爾。俱句俱那亦然。測云。此四句即明四種正修。一奢摩他品。二毘缽舍那品。三能雙運道。四俱通二品。即此所時與上力種姓品所說四種正修同。彼云。一者奢摩他。二者毘缽舍那。三者修習奢摩他毘缽舍那。四樂修習奢摩他毘缽舍那乃至廣說。一切靜慮中。初就位分二。後約行分三。測云。言遠離一切分別等者。離見惑故身心輕安。遠離憍舉等。離修惑故泯一切相。次解引等持中。初明不共德。後明共二乘德。後解饒益有情十一相中。基云。此中同前戒中略十一相。以事業同伴能為救苦合為第一故。下第十與第十一別故。十是調伏第十一觀通故。與略戒十一相同已。如前四十一二卷會之。難行靜慮中有三難行。第一難行者。謂菩薩已得引發神通極善成熟靜慮應生上界。為利有情故還生欲界。是為難行。此中意也。景云。此不起煩惱。但種子潤生起或潤生此亦無損。以七地已來皆有利益。須起煩惱爾時即起。善士靜慮有五。一者無愛味靜慮者。謂有漏淨及無漏靜慮也。後得智唯取無漏者。據勝而語。一切種中云一者無記變化靜慮者。謂菩薩若嬉戲故現通此唯無記。若攝化故現神通此唯是善。如決擇及雜集說。名緣義緣者。以修慧中緣似法及似義故。然理門論等云現量不緣名等者。據散心現量說。入定之心緣名義皆是現量。是故集量論云。一切定心皆是現量。遂求中云一者於諸毒藥乃至能息能成咒術所依靜慮者。菩薩依定能息諸毒藥乃至災患亦能成也。清淨靜慮中第六與第七何別。基云。第六順入住出自在。第七逆入住出自在。故有別也。景云。九者離一切見趣者。離見惑也。十者一切煩惱所知障淨者。離修惑也。測云。一清淨清淨。二無漏清淨。三根本修方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上障除清淨
梵云般若此名為慧。當知第六度。梵云若那此名為智。當第十度。前明定品心專得照明。故次辨慧。此中廣明故曰慧品。解自性中景基等云。說謂能悟入一切所知者。即無分別智也。及已悟入一切所知簡擇諸法等。是後得智。泰云。自性慧有二用。一能悟入一切所知境。二悟入已於所知境中重更簡擇普緣一切五明處而簡擇也。測云。此中初明緣真慧。二普緣下明緣俗慧。准上應有漏生慧性。略而不論。亦可利生隨緣更無別性。言悟入一切所知者。謂加行正證二智。及已悟入下明緣理後得智。或可前是加行後是正證。後得言悟入一切所知簡擇諸法者。簡擇一切諸法圓成實性。非謂簡擇依他起性名簡擇也。普於一切下明緣俗智。如前力種姓品說。一切慧中云於離言說法無我性者。此舉真智之境。或於真諦將欲覺寤者。即加行智。正覺寤者。正體智覺悟也。所有妙慧者。是後得智。最勝寂靜明了知現前無有分別下明前三慧行相。入大總相者。謂真如是總相。又二無我是總也。基師問曰。何故此言有漏加行智耶。義曰。前明世間出世間有三種。故此中退有漏加行智。第二慧中基云。若真如行相唯無漏後得智。若退而言有漏種類後得智亦有。若持性而言。如三解脫門義說無分別亦有。今取退有漏無漏者好。如前加行智難。釋言八處者。謂五明處為五。三性法為三也。此慧品上下皆以加行等三智配攝之。難行慧三者。一明證理甚深以明難。二能知有情調化方便以明難。三約智境無礙以明難。一切門慧有四者。一聞所成慧。二思所成。三應作而作應不作而思慧。測云。此即所成有漏修慧。四明修所生無漏修慧。善士慧有五者。景云。前三即是三慧。第四即法應知謂知因果智。五捨煩惱慧即證理慧。泰云。第四謂諸法自性名諸法法住。諸法差別名法安住。於諸法自性差別中無顛倒慧也。基云。法謂果法果法住在因法中故言住法也。測述兩釋。一云。知十二緣生中因智。一云。法有二種。一謂有一法。謂一切有無等五塵等諸自相各住其位。二法謂有法上種種差別。謂色等上常無常等可見不可見等差別義。言於諸法法住者緣有法。安立者緣法智。復有異門等者。景云。一處如所有。二知盡所有。此之二句論釋有二。一如對法總舉世諦事法皆盡名盡所有性。即彼事法有多義門。有漏無漏有對無對種種義門名如所有性。第二直就真諦理中以辯二種。如次第九清淨門說。謂一味真如名如所有性。此真如即攝諸法如盡名盡所有性。一微細慧悟入所如知所有性緣理故。二周備慧悟入所知盡所有性緣事故。可皆云真如及四諦十六諦等者。如所有性。緣生蘊界處等一切事法名盡所有性。此如對法及瑜伽上下大有此文。三俱生慧等者。自性念生智菩薩得故。非生處得智。餘趣得故。四具教慧即是聞慧。五具證慧即修慧。測云。前五聞思及修法證分別。後五境因具教住故地分別。後五中初二是境。一微細慧悟入所知如所有性故等。依真諦三藏云。如理智名如所有性。如量智名盡所有性。今解。皆通二智。言如所有性者。稱法而知諸法自性。盡所有性者。於理及事分量盡知是諸法差別。如是二種皆有三句。一唯緣於理有其二種。二唯緣於事亦有二種。三理事命緣亦有二種。若准下文偏約緣理分其二種也。言俱生慧宿智等者。由前生數習智力故。於現身中任運智生名俱生慧。具教慧等者。能受聞義智故名教慧。具證慧者。初者初地已上所有智慧。如文。一切種慧中六種七種。六中四諦據在學地。盡無生在無學。七門法智類智義有種種所同。瑜伽說。緣下界名法。上界名類。成實說。緣現名法。緣過未名類。對法緣理名法智。緣能緣智名類。此緣自類名類。如對法九心見道中說。或初念法後念已去同緣初念家境名類。如對法意見道中說前二心是法第三是類。世俗智者即等智。神通智者即盡智。謂我生已盡梵行已立。無學初相名為相智。十力前行智者。即無生智。有無生智者根性最利能得十力名十力前行智。四道理中正道理智者即四諦智也。於四諦理中正遍知也。泰云。知諸法相名相智。十力前方便智名十力前加行。舊遠師云。前三如上。神通智者六神通智。相智者是法智相也。十力方便是十力因。亦可用巧故名方便事。具足智者四無畏智。舊論云事具足。今云四道理智。基云。六七十六中何故不言餘智。此以六門作法故。若取餘智即數增之。故不說也。又因果門。因中四智攝智周故。果中二智攝智周故。又因位約諦故唯四四行智。果位通論故據二智攝說智盡之建七種智前不明取之。相智即盡智。十力前行智即無生智。若爾何故前四諦智此不取。有人云。相智謂緣三十二相智。十力前行智即欲起十力時方便之智。今釋云。若據實而論。法類二智即四諦智。今以十智各相別論之非前四諦智。餘智可知。相智者謂緣諸法相智。或緣一切法體相之智名相智。十力前行同前釋。二世樂慧中有九者。五門處慧為五。即依此五於他愚癡放逸怯弱勤修正行後四。如其次第於愚示現。於放逸教導。於怯弱讚勵。於勤行慶慰。基云。內明一種菩薩所行所證所為之慧是善安住。餘四不然。非所安住。測云。初五明知法差別。後四化益差別。後四為化愚癡等四有情故。如次示現教導讚勵慶慰。即是餘經中所說示教利喜也。又如戒品說。所化有情有四差別。於無德善人隨順心轉。即當此中讚勵怯弱有情二於有德善人讚揚實德。當此慶慰勤修正行有情。三於有過軟性有情調伏驅擯。當此教導放逸有情。四於有過剛強惡人神力制伏。當此示現愚癡有情也。清淨慧中五對十種。景云。言於真實義有二種慧謂盡所有性及如所有性取真實義者。此於真如中義說為二。泰云。於真如理有二種慧。知真如自性名盡所有性。知真如實際法界差別門名如所有性。謂如差別也。基云。若自性緣一味如是如所有性。若十六行緣差別真如是盡所有性。因為一果為一流轉二也。生死流轉慧執常等例為一。執無常等不倒為一。為執受二也。究竟中二者與倒何別。義曰。彼唯約四倒。此約一切諸惑。測云。如決擇說。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨。五通達證得清淨。如次即當此中五對義也。上來自利有三段中前二已說。復次已下第三總結六種引證嘆勝。文分為二。初引經證成。二異名結嘆。前中復二。初明六度是佛所說。令他正生信。二又諸如來下明此六度是佛因中本所修習令他樂修。前中復二。初總引說。後別引六度九門。言復次如是六度乃至應知者。三藏云。勘善戒經。初有如是我聞三紙許經。以是佛說三紙已後並是地持更無差別。疑初三紙翻譯之人不解方音翻為經也。其實但是彌勒所造。謂若是佛說善戒者。此即佛於善戒中一處專說六度。不應此瑜伽說。此之六度處處散說。彌勒後時攝在一處。言趣入攝受者。謂於此九門趣入何門隨義攝受。次明六度是佛本修。於中有二。初總明苦行依止六度。二戒唯依施下別明苦行依止差別。此中意云。謂如來本為菩薩時所行苦行捨身等。當知一切與施行相應。菩薩依止於施故行苦行。或時示現但行一度或二或三乃至五六。如是六種下第二異名結嘆。於中有三。初明修所為。二是大白法溟等顯六度異名。言是大白法溟者。一切白法中最為大故。名大法法海者。一切白法皆攝入中不離此六故。大寶泉地者。涌生功德無窮盡故。第三又即如是下明果稱因
自利之行推前六度自利盡滿須有利人。故次明攝。攝謂攝授有情。此中廣明名為攝品。前於施品已明施訖。此中唯明三攝事。問若爾三攝事以慧為體。何故更明。義曰不然。一布施前已廣明。三攝事雖慧攝前未廣明。故今辯之。文中初以頌長行總開九章。後別釋三事。初解愛語以九門。解自性中景測同云。悅意語者不麤惡語。諦語者是不妄語。法語者不離間語。引攝義語者是不綺語。基云。可意語謂不離間。諦語謂不妄語。法語謂不麤惡。引攝義語不綺語。又未必配之。但隨一一皆有此四。一切愛語中初明三種。後攝三為二。隨世儀轉順都人性者。泰云。隨順在朝都邑仕人性不順田野人性也。其所昌盛而不自知如應覺悟以申慶悅者。眾生有昌盛事未自覺知慶慰而告。難行愛語有三。第一即以能殺一切人者。是怨家惡友能攝益之。餘可知。一切門中一欲斷諸蓋向善趣者為先時所應作法者。景云。人天善業無始世來數數曾得名說先時所應作法。基云。菩薩化物欲令證大涅槃。不可直為說道。故先為人天之行。人天之行名先所應作法也。基云。令入佛法先說五停心觀。最先所應作法也。善士愛語中云得處有因制立學處者。景云。毘尼中依有所犯得罪處制立學處。基云。即毘奈耶因事制戒也。若所說法四依所攝施設無倒法律正行者。景基同云。如說常乞食糞掃衣樹下坐樂斷樂修。依此四事而修行道故名四依。泰云。依法不依法依人不依人等四依所攝也。今又解云。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下座。四腐爛藥。顯示出苦不退行者有勇決者。景云。為說見修二道出苦之行名不退還。三神變者。神通輪記心輪教誡輪也。一切種愛語中六種七種。六中初二即是開遮。後四即說四無礙境。法義詞辯如其次第。七中景云。初一慰喻語。第二慶悅語下就勝益語中分為五。後五中初一教示於他資具小欲廣恣。次一愛語無畏施語。次一法施。後二可解。測云。七中初二同事語。次有三布施語下二利行語。施中初一財施。次一無畏。後一法施。遂求中四即離語四過。八種實語名八聖語。泰云。言依四淨語八聖語者。實見謂見他問言見。實不見謂不見他問言不見。此二是想境俱闕攝。不見謂不見他問言見。實見謂不見他問言不見。此二是順相遣境。此四是其聖語。言非聖語者。實見謂不見他問言見。實不見謂見他問言不見。此二是違想順境。實見謂見他問言不見。實不見謂不見他問言見。此二是境想俱相違。此四是其凡語。基云。遂求有者。謂不取四淨取後見等八也。二世樂有九中。初五除難。後四讚善。前中景云。初三無畏施。四說正法。斷正戒難者。除彼外道所行苦行戒法。五除量見。泰云。第四第五破戒邪見。是淨戒正見之現作。來生感三塗眾苦。菩薩說聖語為除斷也。測云。餘三除異熟難。次一除惡業難。後一除煩惱難。第八軌則如聲聞地。清淨有二十種。如前力種姓品者。彼說有二。一依隨順說有十五。二依清淨說有五。合成三十。如彼廣說。上來已明愛語竟。自下明利行。於中初指廣說如愛語中。次辯差別。後還依九門界以分別。說差別者謂諸菩薩乃至故名利行者。景云。愛語汎說理教果法。今利行中隨機正授大乘之行令其修習名為利門。故與愛語為別。測云。前直說法。今將此法勸物起修。名餘差別也。自性中云由彼愛語為諸有情示現正理者。明利行所依法即是愛語。說種種法示其正理。隨其所應等者。正明利行量根所宜。偏指一門令如說行。如是行中安住悲心者。明起行因。無愛染心者。明除利行障。勸導等分別行相。一切利行中云未成熟者。測云。若依大乘未入三祇耶前名未成熟。若入祇耶之始已去名已成熟。亦如三十七卷中明三品成熟。於現法利勸導利行者謂正勸導以法業德招集守護等者。景云。教學作金銀法或種植等法名法也。業者教作工巧等業。德者教修學道德。由有法業德廣招集財得大名稱及現法樂。泰云。或由傳教法等。或由精進事業等。或由道德等。能集名稱及利益守護增長資財之位名現樂也。基云。法謂如法不以邪命而得財。業謂商主等業而得財。德謂道德。有德故得財。他供養者是。於後法利勸導利行者謂正勸導等者。測云。現與後樂後決定故名為後。現報不定故不明現。難行中云彼於廣大極放逸跡極放逸處耽著轉故者。泰云。謂放逸之人所履跡所依停止之處也。測云。園林[榫-十+(舄-臼)]射往還之處名放逸跡。樓觀殿堂栖宿之所名放逸處。意大同之。一切門利行即七聖財中略取其四也。善士中有五者。即是律中所明舉罪五德也。聲聞地有文。一切種七中景云。初五是行後二是果。安處一分所化有情者。簡取三乘種姓故名一分。於善資糧守護長養等者。三乘道前七方便行總是資糧。或依小乘出離或依大乘出離。出離方便亦名出離。如今所化於善資糧守護長養彼地前行。如是或下類釋見修離障攝善。棱法師云。或於遠離者。見道離障行。或於心一境性者。見道攝善行也。或於清淨諸障者。修道離過行也。或於修習作意正安處之者。修道中攝善行也。後亦約果即大小別分所以為異。泰云。言或於遠離者。阿蘭若處等。或於心一境性者。正修定也。或於清淨諸障者。或依定斷惑也。或於修作意者。依定修七作意也。基云。言七種者。依二乘出離第一遠師云。是聞慧也。以財等長養攝入聞慧遠離。是思慧也。第三止。第四觀。第五捨。餘二大小根。今准不然。依二乘出離第一。即依二乘之教方便令出離。此約隨一乘一分善巧。二者遠離。謂或遠離一分惑等。又總望遠離自乘惑等。三或於心一境性得定。四清淨諸障得慧。前遠離者總言離惑。不言得慧等。五修習作意正安處之。謂修道中作意。或於一切作意而可立之。第六第七盡安處已得自乘果。遂求有八者。景云。此中但菩薩有情八纏略不明忽覆。舊名除惱。即順此文除他纏故。基云。何以唯此八者。謂障三學等故。無慚無愧二障戒。惛眠二障定或慧。掉舉惡作二障慧或定。嫉慳二總障三學。故不說餘。或可是八纏。測云。攝八為四。謂無慚無愧為戒障。惛眠為定障。掉悔為慧障。嫉慳為同法者。展轉受用財法障。故八十九卷云。復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種。諸隨煩惱於四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時無慚無愧數數現行能為障礙。若於修學增上四時惛沈睡眠數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法。嫉妒慳吝數數現行能為障礙。二世樂有九中。初三身業不殺不盜不邪婬。第四不飲酒。若依舊論。但言一切種不飲酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隸耶者景基同云藥酒。泰測等云。是甘蔗等根莖枝葉酒。末陀者此云蒲桃酒。次曰離四過。後意三根本總合為一。足前為九。清淨利行有十。依外有五。依內有五。謂依有情外緣而起名外清淨。依自內有悲起利眾生行名內清淨。若依善戒經說。前五就所化離過名外淨。化功歸己故名內淨土。後五就四無量心宗為利他名外。化時化心無染名內。善戒經錯不謂諸菩薩於諸有情雜惡行者。若依舊論。唯有前三。闕無第四雜染行句。景云。此四句中前二在家。雜惡行者雜善行惡。先行者凡有所位以惡為先。下二出家。一有諸罪。二心有雜染。泰云。於諸有情雜惡行者。先作惡後修善也。有罪行者遮罪也。是罪非染故。雜染行者性罪也。基云。或先時以來造惡者名先惡行者。測云。有罪行者於善無記心犯所受戒。如在無學位犯罪。雜染行者雜即雜染犯罪也。又云。初之二種於己起過純雜分二也。不於非解脫非定清淨處等者。泰云。謂不於無想天等非解脫處求為真解脫。不四無色定非定清淨處求為定淨。即於其中能正勸導名不轉利行。又釋。非道計道名定清淨也。測云。求世俗伏道為定清淨。基云。謂不轉佛法令入邪中。非不轉邪而於進道。四姓者測云。三乘及善趣位為四姓。或剎利等四姓如應。利行中泰云。言於自義諸善品隨下中上功能差別可勸導者。若於諸善法品自性成熟。下中上功能差別可勸導者勸令修習。及由方便功能差別可勸導者。於現起加行方便功能差別可勸導者令修加行差別。於彼如彼者。於彼自性義如彼方便而勸導之。基云。此中意若有有情於自乘德三品善果法可勸導者而勸導之。若入自乘已後之法而勸導之。下明同事中略辯其相。不遍歷九門分別。測云。准上類釋應有九門。以其同事用前諸行共眾生同。更無別法。准上可知。故略不論耳。所以知有九門者。如下文說從一切施乃至同事乃至清淨施乃至清淨同事。故知皆有九門。今此文中初問後答。答中初約法辨。第二約人四句分別。前中有二。初正辯同事。二何以故下重釋。言若於是等者。舊人云若於是義者。是自今善。於是善根者。依境所修同事體。下云。若等者成上自分修義。若增者成上勝進分修義。今釋。汎論能化與所化有情若等若勝方成能化。若劣捨彼不名能化。故言或等增也。重釋中先釋同事。二釋離譏謙。四句中景云。初句明能化菩薩自謂為師。所化菩薩實功德者而隱自善故而不顯己德威力故受化。第一句非他同事顯共事。為度下劣有情。現於旃荼羅類。乃至狗等而生其中。第三句者。有諸菩薩是他同事亦自類現共他同事。謂見所化所受善根猶可搖動。為令不動現共同事。或增者。行位雖等然未成滿。有退動義。故共同事而共行之。泰云。第一句者。有一菩薩共諸眾多菩薩功德威力皆悉平等。於菩薩道或起增上慢自謂為師或實受師位。其餘眾生須隱自善故而不顯己德威力共師相似。行業同故名是他同事。以自隱善故而不自顯共他同事。第二句者。為化狗等生狗等中。然不共狗等同行狗行。名非他同事。而自顯現生彼。故名而自顯現共他同事。第三句者。謂諸菩薩見所化者所修善根不堅住故。現共同修令便堅住。或言共彼修相似善或勝善。第四句可解。上來自分行中義判為三。前二明訖。自下第三雙結二利作業彰成益。於中分三。初明六度四攝自利利他作業差別。六謂六度自成佛法。四攝成熟有情。此就勝說。次明六度四攝現行現行最勝及以清淨三種因緣。第三明六度四攝。後八門中得果義別。就第二文中初總標次別釋後結。釋中初由身語意三種因緣施等現行。二由廣大無雜染二因緣故最勝廣大。次三。普為眾生。二普眾行。三普於一切時修。欲由四相成之無染。測師以四相如次配初地二地三地四地已上釋之。第三由三因緣施等清淨。謂由熾然故無動轉故清淨故。初地已上名熾然無動。第十地名清淨。到究竟地即第十地。或繫屬一生即住天者。最後有即已下生身。就第三明得果別。初明得佛果。後明得辯因中果。但明後八明得八果不辯自性者。景云。此中欲明得差別果。後之門辨差別義得果義顯自性門總。所以不論。又復但辨後之八門得果。即攝自性亦入其中別外無總故。又復自性明體不能得果。八門正辨義用故明得果。基復云。以自性門不離後八門故不說。問曰。若爾如上來但云第二一切後方經七是此差別。若不離故不說。應說第二門所感果。義曰。不然。初自性第二差別。差別感果自性不說。此感果中得相似者。非剋體感共一。自為諸果因門故。景云。言若多修習者初修也。若善清淨者次修也。若具圓滿者修成也。亦可配三僧祇解此三義。難行感果中景云。難施等感解脫法門希奇神變等果。基云。感希奇法。謂聖教希奇法。或神通希有法。又云。清淨感果中言四淨者。謂所依淨。神足為依。取住捨自在。即是促命等。境界淨。即化變起三種自在。心清淨者即一剎那入無量定等。智清淨。即一字中說一切法。如對法第十四解。或所依等。如二十三功德中辨。亦感生死流轉順菩薩行果者。景云。菩薩行因之時久流生死。由修施等故增上緣資感。若有漏行望有漏果是正感
瑜伽論記卷第十(之下終)
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