瑜伽論記卷第六(之下)(論本第二十五至二十六)

　　　　釋遁倫集撰
論本卷第二十五

於世出世二道資糧有十四法中自下第九解善友性。於中初廣次略後結。廣中又二。初明善友具足八支。後明由具八支成五善作。前中。初列八支。後次第解。解具多聞中。能善受持。通語業意業。言善通利者。語業自在。意善尋思見善通利。明意業自在。解所證中有七。初證二十想。案智度論有十想及九想。從無常想乃至不淨想是名十想。從青瘀想至觀察空想是名九想。如是合有十九想。以何法為體。若遠公云九想想為體。但緣欲界。十想慧為體。通緣諸法。今解十九並慧為體。若兼助伴并念想等。故彼論中解十想。言或智或念或想。彼復問言此二想有何等異。答。九想為遮未得禪定為婬欲所覆。十想能除滅婬欲等三毒。九想如縛賊。十想如斬殺。九想為初學名因。十想終成為果。此中先辨十想差別有四。一辨無常苦無我想不可樂想差別之想。觀有二種總觀別觀。前為總觀此中別觀。別觀有二。一者觀法二者觀有情。前為呵一切法觀此中觀有情罪惡不同。二死無常想別。此有二義。一觀諸行最後無常名為死想觀察諸行剎那無常名無常想。二觀執受何名為死想觀想諸行名無常想。三辨不淨厭食想別。不淨治婬貪。厭食治食貪。四辨斷離滅。依智度論解有三義。一斷三毒名斷想斷惡趣因故。離愛名離離人天因故。苦盡名滅滅五趣果故。二修四善根離煩惱名離修無漏道斷煩惱名斷。入涅槃時滅諸苦名滅。三斷煩惱得有餘滅名斷。得無餘滅滅盡諸苦名滅。此二方便名離。問。無常苦無我想與無漏智俱。厭食等四想與有漏慧俱。何故先無常等後厭食等。答。無常等三在於見道破邪見等而得聖果。厭食等四在於修道離婬欲等諸煩惱故。然即初三想示見道。中四想顯修道。後三想彰無學道。彼論復說無常想通漏無漏。正得無常是無漏。初學無常是有漏。若無漏在九地有漏在十一地。乃至後三想有漏無漏故一切地中攝。次辨九想。所觸有二。一愛自身不淨觀治。二愛他身九想所治。此有四種。一威儀欲愛其進止語言等事。二顯色欲愛其青黃赤白等事。三處所欲愛其眼耳等身之處所。四細觸欲愛其細滑柔軟等觸。如涅槃經等說。此中青瘀膿爛血塗三想治第二貪。[月*逢]脹噉食離散三想治第三貪。骨鎖一想治第四貪。觀空一想治第一貪。智論師約經四貪分為七染。一愛進止。二愛語言。三著形色。四著形容色。五著細觸。六通著前五。七著人相男女相愛。後之二愛九想通治。然此九想取相性故緣欲界身。身念處中少分脹等並欲界初二定中攝。骨想欲界三根本定攝。除第三定樂想多故。問。既有十九為九攝十為十攝九。答。準智論有三說。一云十中不淨想具攝九想。一云十中不淨厭食不可樂三具攝九。一云想觀通攝十想。今此瑜伽十九想釋更加過患想為二十。開合不同論主意別。二證八定。三證四等。四證三果。五證五通。不言第四果及漏盡通者。以在或阿羅漢中成故且不先言。六證八解脫。七證三神變。一神力神變者即是神通輪。種種轉變令他歸伏。二記說神變即記心輪。是他心通。記他人善惡心念。令其歸信。三教導神變即說法輪。是漏盡通。說已漏盡教導眾生令證漏盡。亦名三業示現。初示神力不思議事迴邪入正。二示他人內心所念修善識機。三示他人自己漏盡滅障涅槃不移本座即便悟入。解語具圓滿中。明八語。無所依語者。不為規求名利等事發語說法。名無所依語。自下第二由具八支能為五事。於中初列五名次解。後結。初解諫舉中。犯戒者犯二百五十戒等。犯軌則者犯大眾共五諸餘軌則。其有五德者由三根故能正諫舉。言五德者即此中說一具真實二應時三饒益四柔軟五善友名慈心。三根即是見聞疑也。止時起惡令不起故名諫。彰已作惡令悔除故名舉。第二解憶念中。初列三義。次解。後結。解即有三。第三念令憶義中。初令彼憶所忘文義。後又若有善下令彼憶修善義利。此人曾所修善經久逐忘若令重憶。此人知壽必引梵行及餘義利。是故令憶。第三教授中。初總明。次別解勸結。別解中。初明勸修五分法身言論。二明教授小欲喜足言論。三勸證永斷離欲寂滅言論。四觀損減惡法雜染緣性緣起所有言論。緣性是因。緣起是果。第四教誡中。初治有犯令其調伏。二既調伏已令得利養收歛攝受。後解名義於應作善令現行於不應作惡令不現行。於其積習惡者應捨及不積習善者應行。基公云。此解教授教誡與多餘處別。謂四教授業。此中總明餘處別論。四教授等無違。第五善說正法中。初說世間法。說彼世間施戒修法令離惡趣得生人天名初所作。於五欲中開示過患令離染著故說施論。於彼惡趣欲令出離故說戒論。欲令離下生上淨天故說修定生天之論。二說出世法中。初說四諦論。二明說意。為諸有情成就故者。成七方便。得清淨者。令得入聖。令法久住者。若教若證傳燈不滅。由此三義故。宣說相應助伴等法。此中景云。四諦教法與理相應。教能資行名為助。像教復隨順滅諦清淨名順清高稱機益物故有用相稱。基云。相應。謂與理相應。即緣如是智也。助伴。同時心心法也。隨順。即有漏加行智。隨順正智故。清高簡濁亂語也。有用者。謂得涅槃。相稱。不相違語也。應順名句等。所有語言。又此言論應時而發者。應時機也。殷重漸次相續俱有者。欲說法時作利他意。故名殷重。先說方便後說根本。故言漸次。為詮法義。必須詞句相續連帶。故云相續。語必會義。故名俱有。如是方能令其欣慶乃至令其歡喜勇悍無所訶順。下明無有過。由彼成就如是八支下。結由八支故得善能諫舉他等。俱基公云。由彼成就如是八支者。謂即又此言論應時而發以下是。或前初解善能諫舉中八者是。略義中。初結前問後。次解。後結。解有四義。一樂為利益安樂。二明利樂離於顛倒。三明利樂方便善巧能令積集引發功德。四明利樂為性好樂發勤精進。第十聞正法中。初解正法。後解聽聞。前中初總標次別釋後總結。正士謂四向正至謂四果佛及弟子總名正善丈夫也。就別釋中。先解十二分教。二以三藏攝於十二。初解契經文分有三。初明世尊隨機散說。於中。初說五蘊十二處十二緣起四食四諦十八界語。次說三乘語。次說道品語。後說入聖方便語。不淨息念等者。此有兩解。一云不淨數息是說五停。念者是說總別念語。諸學證淨者是說四不壞淨語。一云不淨者不淨觀。息念者持息念。諸學者三學。餘如前說。次明結集法者。安布結集廣一明緣起。如集藏傳等。後解契經名。略二義。一貫穿等即是結鬘義。二引義利等即是出生義。雜心五義。明了論七義。廣釋如彼。二應頌者。謂佛說經已半。或於最後。為後來重說伽陀。我為鈍人聞長行說仍未了義或中間時或於最後重說伽陀。三藏云。佛於長行略說未顯名未了義。故於中間或於最後重說伽陀令顯了。故云或復宣說未了義經。亦未論要。為後來或為鈍根方重說。泰云。應頌有三。一於說義中間應以偈頌上義。二於說義最後重頌前義。三於諸經中頌及長行未了義經應更分別故名應頌。基述三藏言。非經未了謂聽者未了。此未之所聞也。三記別者。謂記弟子命遇生。兼顯授記得涅槃事。皆名記別。或復長行隨說何法義即顯了。亦名記別。四諷頌者。謂非長行直說。但以巧妙言調結於句韻。或作二句乃至六句等諷頌說法。是不重頌伽陀頌也。不同室路迦誦。不問有義無義但滿三十二字以為一誦。是經論數法。五自說者。謂無請主。令法久住不請而說。如法收頌等。六因緣者。因請而說。即一切經律但是有請說者皆名因緣經。言及諸所有毘奈耶等者。十二年前眾未有犯但略教誡。十二年後因眾有犯廣說戒經名因緣經。七譬喻者。引淺況深令物曉悟名譬喻經。八本事者。通說世尊因地未發心前所經之事。及餘眾生宿世之事名為本事。九本生者。此說世尊因地從初發心起行已來所經死生行難行等。名本生。十方廣者。唯說一切諸菩薩道得菩提事名方廣。十一希法者。謂說佛及弟子七眾所有功德。若共不共勝於餘故名希法。其若七眾為求涅槃斷惡修善所生功德近感人天同餘福分故名為共。因此遠剋出世涅槃故名不共。以不共故勝於其餘外道功德。雖共感人天人天中勝。故云勝諸世間知勝義一切智者同意所許甚奇希有大福。等字。即收餘處所說青牛行瓦缽間不相打觸。白狗聽法。獼猴奉蜜等事。名為希法。式叉摩那。此云正學。學六法故。十二論議者。謂研究經義宣暢宗要也。摩呾履迦此名本母。第二以藏攝分中。今此文說素怛覽藏攝十分。毘那藏攝因緣。阿毘達磨攝論議也。此云因緣是第二藏攝者。準上辨因緣。前義應通三藏攝。今據後義唯毘奈耶攝。二十一云。諸佛愍諸聲聞故。緣依四聖諦宣說真實苦集滅道無量教法。所謂契經應頌記別諷頌自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議。三十八云。說方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。八十五云。於十二分教中除方廣分餘名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。涅槃第三云。護大乘者受持九部。彼自言唯無因緣譬喻論議。法華第一聲聞有九。唯無方廣自說記別。對法云。契經應頌記別諷誦自說。此五聲聞藏中素怛覽藏攝。緣起譬喻本事本生。此四二藏中毘那耶藏并眷屬攝。緣起是正餘三是眷屬。方廣希法。此二菩薩藏中素怛覽藏攝。論議一種。聲聞菩薩二藏中阿毘達磨攝。問。所以諸教不同。答。對實大小並具十二。依如此處及二十一三十八聲聞菩薩各具十二。八十五菩薩唯方廣聲聞有十一者。佛菩薩所有餘十一分皆是廣利有情。及意深廣法。并文義廣博。為具此三義故並名方廣。非餘十一。聲聞闕前三義。故唯十一無有方廣。若據理正為方。文多稱廣。聲聞亦有方廣。如二十一說。涅槃第三菩薩無因緣譬喻論議者。以菩薩多分本來無犯故無制戒因緣。又多分如來常為說法不假勸請因緣。多分聞法結悟解無勞譬喻。多分能悟深理不假如來論議分別。故說大乘無此三部。法華聲聞無三者。以聲聞不能廣利有情及意狹故無方廣。又以機劣多分如來待請方說故無自說。雖有記別弟子當生等事而非如大乘廣明授記成佛亦無記別除理。故無授記。對法菩薩藏除初五唯有餘七。聲聞除方廣希法有餘十者。以方廣深理廣利有情。希法差別難思廣大威德最勝相應故正菩薩藏攝非聲聞藏。雖菩薩藏中亦有契經等初五而並攝為方廣希法。故不說別名。問。凡夫所造論疏為是論議經攝不邪。解云。若此論八十一云。謂於是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦跡於自所證無倒分別諸法體相。既云見諦跡者所造。即知異生所造論疏並非論議經收。依大智度論。凡夫所造亦是論議經。第十一思正法中。初問次解後結。解中有二。初明遠離不應思處。二明應思處。不應思處有六。一我體無故不應思。二有情假立亦無真實故不應思。三世間中如器世界如是安布如四大性法爾如是亦不應思。四有情業果唯佛乃知佛十力中業力最深非聲聞境故不應思。五靜慮所發神通境界非思量境故不應思。六諸佛境界非聲聞境故不應思。解應思處中。初略。後廣。自相共相者。略辨有三。一且如色蘊中十一種異名為自相。同有變壞等三義即是共相。二五蘊各別名為自相。同有聚積總略義故名為共相。三色等五蘊性相各異名為自相。無常苦空無我理同名為共相。廣解中。初總辨思惟有二門。二此復云何下廣釋二門。三總結。謂若思惟諸蘊相應言教者。正辨以二門觀察五蘊若復思惟如前所說等者。例餘法皆以二門分別觀察故也。廣釋中。初約五蘊辨二門。後例餘法。前中。初依算數門觀五蘊相。列五蘊差別顯數。即算計門也。言或復由此乃至展轉差別者。且如色蘊有十一中眼有多種乃至法處色亦非一種等故。第二以稱量行相觀五蘊。於中有三。初標列四理。次解。後結。解中。一明觀待道理。云說名道理瑜伽方便者。如此觀待修瑜伽者。方便了知故立為觀待道理名瑜伽方便。二作用道理。謂諸蘊中六根有取境作用。六塵為境作用。乃至法為意境為意所行或復所餘十七界為意境界為意所行。如是類解八識各從因緣而生。了別自境作用亦爾。三證成道理。云由三量故如實觀察等者。一依聖教證蘊無常以聖教說蘊從緣生皆無常故。一依現量證蘊無常由依定發苦無常智證蘊無常。三由比量驗蘊無常如對數論立聲無常從緣作故猶如電等。基法師者。先云聖言今言至教者。即至極之教以理至極無問內外皆名至教。先云聖言者即不如此。三十二種言中聖言有十六何必要是佛語名為聖言。以相言聖者佛菩薩等。今言至教者即無所簡相。四法爾道理。云由彼諸法本性應爾等者。本性應爾謂無始來。自性應爾不待眾緣。法性應爾法相道理。或即如是或異如是或非如是者。且如四大堅即是地乃至動即是風名即如是。如說地能持乃至風能敷等此說業用異四大體名異如是。如色形處是地清澄是水炎亦名火輕觸是風緣所造色本非四大假說四大名非如是。以因風增造得輕觸輕觸非是風大等。第十二無障中。先總標內外二無障。然後廣次略。後廣辨。於中有二。一辨障。二翻顯無障。前中有三。初廣。次略。後結。廣中。先辨內障。後辨外障。內障有二。一乏少資。具增貪瞋癡。二由先業及由現在不平等因多諸疾。三多事業種種樂著。外障復二。一依惡友無善師教。二居惡處晝夜諠雜或過惡觸或多驚恐。略義中。略前內外二障。分別為三。謂加行障。遠離障。寂靜障。此三並從所障為名。加行障中。眾多疹疾宿食住身是前內障為障。或被蛇蠍等是前外障為障。又不能得衣食等。還是向前內障為障。遠離障中有八。一食麤重。二多事業所作。三樂語言即是上說樂著語言。四樂睡眠即是上說樂著睡眠。五樂諠眾即是上說樂著諠眾。言婬女巷論者。泰基同云。婬女多語油少邪卷言論婬女私巷之事。六又多愛樂數與眾會即是上說多與眾會。七樂雜住。八樂戲論。此亦盡是內障中事。寂靜障中。初出所障寂靜之體即是止觀。次出能障即內障中末後四法。止障。即是放逸及住非處。觀障。所謂樂自恃舉及以掉亂。於中先解自恃舉。後釋掉。總結之。第十三惠捨中。初標施意後問答辨。標施意者。為莊嚴無漏心。為與無漏心以為助伴。為資修瑜伽行。為涅槃最上義故而修布施。基云。為莊嚴心者。謂得無漏心。為助伴心者。謂滋無漏作意等。此四義施。即同婆沙八施中第八勝義施。但智論說八施普有過失者。為欲除遣有所得執。故總說為過。問答辨中問有六。一問能施人。二問受施人。三問所捨物。四問施體相。五問施因。六問施緣。亦名施意。答即有六。答第二問中教引利益安樂句別者。基云。說示名教身作勸名引。答第三問中是諸菩薩所現行事非此義中意所許施等者。景云。此釋疑難。難云。菩薩行施本為安樂前人而行惠施。云何逼惱妻子乃至大男大女等令其苦惱將施前人。為通此難。故云是諸菩薩終無逼惱妻子行施事。非此中意所許施。以無逼惱此人生彼人安樂故。若爾云何向言將妻子施。為答此問。故下答意者菩薩有三因緣將妻子施。一有自在力能制伏彼伏將他施時自知無罪。二以方便勸導教化令無嫌恨。三知前人得我妻子不為損惱。由具三義將妻子施。闕一不可。基云。此中意明菩薩用前有情數物。施時必須所用施之情歡喜方用之施。非是彼生嫌恨菩薩欲得自意所許即用之施。長讀下文。今此文意自身頭目手足等隨願施與最難可行。是諸菩薩所現行事非。聲聞分。若有於彼有情類由具三義故將妻子等施名無罪有情數施。此亦是聲聞分也。瑪瑙采石者。即一物也。以馬瑙石有采文故也。生色可染者。金是生色。銀是可染。有言是梵音。但玄應師云生便黃色不可變改故名金也。白色可染變。故即銀名可染也。赤珠布施者。文右旋也。答第四問中。明施體相。即無貪相應思及身語業。或自相續或他相續者。或自施或勸他施。第十四沙門莊嚴中。初頌及長行列十四門。次依門次第解釋。後結成。莊嚴十四門者。一正信。二無諂。三少病。四精進。五慧。六少欲喜足。七易養易滿。八杜多功德。九端嚴。十知量。十一善士法。十二具聰慧相。十三忍辱柔和。十四成賢善法。解成就妙慧中。云俱生覺慧加行覺慧即生得善方便善也。解易養滿中。若依婆沙說難養難滿。選擇飲食名難養。數多飲食名難滿。自有多食而名易滿。如有一人頓食多。不數食。自有少食而是難滿。如一人食少。而數數便食。解杜多中。初列名標數。二辨相。三釋杜多名。四明別治貪欲。列名標數中。云如是依止若食乃至或十三種者。若依景師解列名有十二攝為三類。食四衣三處中有五總名敷具。處中第五常期端坐處如常坐也。若於次第乞食中分二。一隨得乞食。二巡家次第而乞。即有十三。若依乞食無差別性唯有十二。以隨得乞食總入次第乞食中收故。又基師云。十二杜多食。四衣三坐五。列名及下解中分為十三。以別開常期端坐處如常坐為二。此但是一常坐不臥。如十二杜多經說。下除障及廣解中雖更別開則除障而仍是一。今解列名有十三攝為三類。食四衣三處中有六也。以常期乞食即名隨得乞食。處中第五名常期端坐。第六名處如常坐故也。然此杜多名數開合不同。若依四分律。食四衣二處六合有十二。食四者。謂乞食。不作餘食。一座食。一揣食。衣二者。謂衲衣三衣。其次第乞乞食中收。過中不飲漿一坐中攝。處六如常解。涅槃經中衣三食三處六為十二也。糞掃毳衣三衣名衣二。乞食一座一揣名食三。處同律解。智論衣二食五處五為十二。衣二者衲色。食五者一座中收。處五者除隨坐故。或有經說十六杜多。或有處說十一杜多。雖然多處說為十二。今此論正明十二兼開十三。於中次乞屬乞食。不作餘食屬一座食。節量食屬先止後食。略無衲衣。第二辨相中解乞食文有二。初開為二。次別解二。後辨開合意。隨得乞食者。泰法師云。隨舊門從往還家次第乞食者。遠公云。凡愚貪味棄貧就富。二乘悲狹捨富從貧。大士之行離貪去狹不簡貧富。故名次第乞。然依此文。聲聞亦應不簡貧富次第而乞也。解三衣中。三衣則用好疊判成。僧伽胝者此當有上義。謂入王宮聚落此衣最在上被。故有上義。具足應言僧伽胝婆參。婆參衣。嗢怛羅僧伽者亦有上被義。謂在寺內即被七條。在五條上。具足應言嗢怛羅僧伽婆參。婆參名衣。安怛婆參者此云內衣。安怛名內。婆參名衣。謂但三衣。五條儭體。故名內衣。解云。毳衣中景法師云。羊毛名毳。用毳毛織成三衣。或有唯持此毳衣。或有唯持糞掃三衣。皆名杜多。遠公言。準涅槃經。鳥獸細毛名毳。行者若無糞衣可得。取此為衣。基師又云。無問鳥獸之細毛皆曰毳。恐三衣以無價疊等為。故以毳毛為之也。此文或是長衣。故知杜多亦有長毳衣。應須說淨也。阿練若名空閑處。去村一拘盧舍半。處如常坐者。舊云隨坐。隨有草地。得處便坐。故不同此論。第三釋名中。舊名頭陀訛也。今名杜多。此云修治或翻抖揀或翻洗浣等。解堪忍柔和中。墮在缽中為缽所攝者。泰云。食入缽內名墮缽中。婆羅門法清淨塗少地置缽上食。但食人塗地上即為缽所攝。如是六種可樂可愛等者。即六和敬也。前三業為三。和同受用為一。戒見各為一。故六也。結成莊嚴文中云凡百者凡諸也第二十六卷

　　第二瑜伽處

文分為二。初長行及頌總列十九問。後依問次第解釋。頌中第五句云瑜伽師作修。於中兩解。一云。瑜伽師作頌前長行第十問所作。瑜伽師頌第十一幾種。修即頌第十二問修。一云。準餘經論。頌前長行未必次第。故此頌文結上長行不順次第。隨語便故。故瑜伽師頌第十一問。作頌第十問。修頌第十二問。依問釋中有十七段。初解補特伽羅品類差別。於中舉數列名解釋二十八人。初解鈍根者。此人通學無學。此復二種。一本來鈍根前五種姓。二未能轉根成第六。利根亦通學無學。此亦二種。一本性不動。二客性不動。次有貪增等五人及平等。此六通未入聖及已入種聲聞種性。向有二種。一次第向二超越向。果亦有二。一次第果二超越。取第二第三果除初果。約行有超。果無。趣復有越取羅漢即總斷九地修惑。第九解脫時住第四果。小乘教中無如是事。隨信行者。此人在於見道已前修七方便位。隨法行亦爾。若入見道名無相行。不同薩婆多在於見道從本為名名隨信法行。還同成實四現忍位名隨信行等。入聖名無相行。對法說通見道名信法行。順薩婆多。智論見道名無相行。同跋摩說。即前隨信行住三果時名信勝解。即法行住果名見至。此之二人從根立號。所謂信根及與慧根。身證者於八解脫中第八無心依身而證。第三解脫成就在身名為身證。以於前三中勝。又界地究竟不得將餘五解脫為例。身證人得八解脫亦能證彼色等及緣色等真如。而不及俱解脫。極七返有者。得初果已不斷修惑。除初得道身更受人天。各七返往來生死名極七有。自有天七人六天六人五等不滿七有而得涅槃。今據極多名極七返有。七有初身即得名為住苦邊際。言斷三結得預流者。但斷見斷三結而不斷修斷身見也。舉斷三縛亦斷隨轉。成無墮法者。無墮惡趣法也。此等若成實云總有十四生。不許中有故。大乘及薩婆多令有二十八生。必受中有故。家家者。如雜心云。若斷三四種。成就彼對治。餘二生是說名家家。謂若斷三品有三生在。若斷四品有二生在。人天合數但有七生。人天別數十四生。今且據合數七生作法。欲界修惑有其九品。初一品獨損潤二生。第二第三共損潤二生。第四品獨損潤一生。第五第六共損潤一生。第七一品獨損潤半生。第八第九共損潤半生。今斷九品中初品損二生餘有五生在。若斷第二第三品惑又損二生有三生在。若斷第四品又損一生餘二生在故。若斷三四品餘二生三生是說名家家。若斷第五於一生中必斷第六。又損生餘一生在名一來果。其名一往來者。據十四生為論。若據七生為論或名一往。人中得第二果一往天上即入涅槃。若天上得第二但一來人中般涅槃。若斷第七品獨損半生。於十四生中獨損一生。若斷第入第九品共損七生中半生。十四生中共損一生。以八九二品惑在但名一種子。斷八住九亦名一種子。故知下三品中上品獨潤損。中下共同損。即類中三品上三品。或上品獨潤損中下共潤損。以斷上品惑有三生在。進斷第四品惑有二生在。故知中三中上品獨潤損一生。斷五即斷第六品於七生中又損一生。故知中三品內下中二品共潤損一生。如中三品中上品獨潤損一生中下共潤損一生。例知上三品中上品力強於七生內獨潤損二生。中下力弱共潤損二生。於中願求處所以寄強弱通之。聖人厭於生處。故於一家出處單不重生。若生人中從一至一家受二生三生。但易父母不肯重生。不廢同姓張處。東西二張家別亦得重生。天中受生。天家眾多。或於四天王類改易受生。或於上下六天類內改易受生。當知此人天二家家雖於一來向中受生而帶初果故名預流。雜心亦云。須陀洹勝者名家家。以進斷惑經生勝彼住果經生名勝。泰云。詳夫人天家西方有二說。難陀論師云。人天二趣若往若來。戒賢論師云。二生家家唯於天上二生往來。三生準此。問斷一二品惑從家至家何故不名家家。答昔云家家有四。一斷一住八。二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。奘法師云。此解不然。準大品經。唯斷一二品為中間人。令有四種。須陀洹依何異說名為家家。興法師云。謂若預流果人得斷三品勝預流果名為家家。彼既無勝屬於不定不名家家。一間者。唯為一生所間不得涅槃故名一間。間是間染。舊名一種子。謂不正也。依梵本云。翳迦鼻親迦可云一種子。然此中說。翳迦鼻指迦此云一間。故不得云一種子。此人人中得一來果進斷第七品惑。斷第八九二品惑。唯第九品或潤於天業唯受天一身即般涅槃。更不還來生人中故名一間。此中且據人得一來果往於天上般涅槃。若於天上得一來果。即來人中唯受一身即入涅槃名為一間。言永斷上品中品者。束九為三品。上中令盡故言斷上中品。於下品纏生未斷盡名餘。下品中般三人。初人利根初捨欲界死蘊。更於色界十六處中隨一中有現前即斷餘惑而般涅槃。此是有餘涅槃。第三人未斷餘結不自知唯受中有支意往趣生有。依雜心說三種中般皆趣生有。一者欲界不遠即般有餘。二者行半。三者垂至色界方般有餘。以未斷結不自知故皆趣生有。生般者。於色界十六處及四空地隨生一處疾斷餘結即般有餘。無行即無功用聖道現前。勝有行般用力方趣。故在有行般前。不能初生即斷煩惱速般涅槃。故在生般後說。此同俱舍無行為勝。不同雜心行般為勝。行般雖無速進道而有勤方便道名為有行。無行般人二修俱無名為無行。劣故後說。上流有二。一者樂慧。雜修靜慮有熏業故至色究竟為極。二者樂定。無雜修定業往生無色至非想為極。然此二人各望色究竟或望非想。有全超半超及一切處沒。時解脫人通五種姓。此人鈍根待時得脫名時解脫。五人如文次第配之。不動即是第六最上根人。不為煩惱等餘緣所動。故一名不動。慧解脫者。如婆沙說。自有慧解脫依未至定能盡諸漏而不能入根本八定。或有雖入一二三四根本靜慮而不能入四無色定。乃至或有能起八根本定而不能起滅盡解脫。此中亦爾。故云於八解脫未能身證具足安住名慧解脫。俱解脫者。煩惱及解脫障俱盡名俱解脫。煩惱障者。即是九地見修煩惱。解脫障者。即是於八解脫不成就性也。對法第十三云。補特伽羅差別有二十七。謂信解見至身證慧解脫俱解脫。預流向預流果一來向一來果不還向不還果羅漢向羅漢果。極七返有家家一間中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流般涅槃。退法羅漢思法羅漢護法羅漢住不動羅漢堪達羅漢不動羅漢。顯揚第三則二十九。增隨信行及隨法行。彼二十九人即此所明二十八中除前九人餘後十九人中攝。若依薩婆多二十七種。取捨稍異。如順正理六十五說。福田有二。一者有學二者無學。有學十八。謂四向三果即為七。及隨信隨法信解見至家家一間中生有行無行上流是名十八。無學有九。謂退法思法護法安住堪達不動不退慧及俱脫是名為九。有學無學合成二十七。依末經部成實論師。此賢聖亦有差別。成實第二賢聖品說。有學十八無學九。有學十八者。一隨信行在聞思位。二隨法行在四善根。三無相行即前二人入見道故。此三人名預流向。四須陀洹果。五一來向。六一來果。七不還向。八不還果。不還果有十一人。一中般。二生般。三有行般。四無行般。五樂定。六樂慧。七轉世。八現般。九信解。十見至。十一身證。并前七合成十八。名有學人。無學九者。一退法相。二守相。三死相。四住相。五可進相。六不壞相。七慧解脫。八俱解脫。九不退相。智度論說有學十八無學亦九。有學十八者。一信行。二法行。三七生。四家家。五中間有。六現滅。七次第向行。八一來果。九一種子。有十次第向。十一現般。十二中般。十三生般。十四有行般。十五無行般。十六樂定上流。十七樂慧上流。十八身證。是為有學。無學九者同成實論。此中依薩婆多。現般多經欲界生得不還果一不生上現身般故名現般者。或即入聖身不經死生得不還果現身入滅名現般者。亦名轉身。不同舊云轉世。屬不定。於三界中無有定業。但有三界順不定業故。隨緣合處三界即得般故名不定。既不定故亦不別立。其無色不還者。即五不還中除中般者餘四所攝。其不定者。通五不還。依成實論。無色不還通於信解見至。中解不定有二。一轉世不定。即七生者不滿七生般涅槃等。二上流不定。於樂慧樂定皆不定故。於大乘中未見明文。雋法師云。經欲界生得不還果是名不定。若入聖身遂般涅槃。是名現般。理實應說。二十七人中略而不論。昔來相傳約五不還顯利鈍別。三藏云。五種不還並有六種根姓差別難定利鈍。自下第二建立中。初總標列。次釋。後結。三藏云。雖有十一道理而不過九。以眾差別屬行差別。行跡亦屬道果差別故。景云。此十一中非唯是彼建立上說二十八種人。通明建立眾多人義。解行差別中。云又此貪纏住在身中經久相續乃至為可愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者。此中意明為貪縛故。為境制伏心。非心能伏境。如貪下瞋慢中文準此應釋。下廣問解中。不解等分薄塵行者。以上曾明故。又略不說。解願差別中。初問次釋後結。釋中有四。一明發三乘願別。二明發三乘願人。一一皆通三乘根性。三明定姓聲聞雖發獨覺及大乘願後必定還捨獨覺及大乘願住聲聞願。定性獨覺及大乘根應知亦爾。然此文中但明定姓三乘。不明不定姓人一人成二成三乘姓。逢緣即悟彼乘聖道等者略也。四簡取地義。云今此義中當知唯說聲聞乘願聲聞種姓等者。泰云。三乘皆有定不定性。然此義中辨聲聞地故唯說聲聞種姓。景云。唯說聲聞人願。又基云。唯取聲聞願種姓人。解加行中。景云。由見前加行有異。今在見道從彼方便立信法二人。結中云所舉者。所標列十一道理。所開示者釋也。第三所緣中初開四章次釋後結。解遍滿中。先問次解後結。解中先解遍滿所緣四句。次別解經餘四句義。後引經中二頌證成。前中先列。次解。後結成遍滿。初列四所緣中。一有分別影像者。則是煖等定中慧所緣相分似本質境名為影像。慧性分別名分別影像。二無分別影像者。即是煖等定心相分定無分別名無分別影像。三事邊際性者。位在見道。所緣真如名事邊際性。四所作成辨者。位在無學。於前三境皆得自在名所作成辨。下別解中則為四段。一解有分別影像中。初牒聞思。前三方便聽聞正法或教授師等邊聞為所依止或於餘處見聞。於中分別。於所知事即有當心同分影像。似於本質名為同分。此是同思生得慧等散心所緣分別影像。由此為緣生於煖等地。言由三摩呬多地毘缽舍那行觀察簡擇等者。復依未至定中之慧觀察簡擇聞思心中所緣影像。所知事者已下生前聞思本所知事。謂即五停心觀。五善巧。六行觀。四諦。名為所知。此所知事已下明由散心聞法為緣令彼定中作意現前。或緣教法而起勝解。或緣教下所詮所知之事而起勝解。言彼於爾時於所知事如現領受勝解而轉等者。由前方便緣所知事今於煖等定中於所知事如現領受。問煖等定中所知但是影像隨定心起。本非散心所知本事。云何而言於所知事如現領受。為解此難故。次答意當在煖等時而本所知事雖非和合現前領受。亦非離本所知餘種類物領受現前。然由定中勝解領受散心本所知事。相似影像故。言於所知事如現領受。由此煖等定心相分似彼本所知事名所知事同分影像。修觀行者定中推求影像有其德失。現本所知亦能審定功德過失。二解無分別影像中。先解影像。後解其名。受取如是影像相已者。牒前煖行本所分別。不復觀察簡擇等者。以奢摩他行寂靜其心。更不推求簡擇德失。但以九種行相令心安住。彼於爾時隨決定心別有相分成無分別影像所緣。解名有八。亦名三摩地口等者。景云。於念念中由緣相分定相續流。如食依口相續入腹。將喻名法名三摩地口。如人依門得有入出。如是定心依緣影像入定出定故名三摩地門。泰云。境能生心如瓶口出物。故名定口。所知事相以定為體。名分別體。令解分明照了。故名光影。三解事邊際。云一切所知事四聖諦攝者。今大乘中虛空非擇滅。以如為體故。皆滅諦攝。如所有性中。初明真如即是理如。由四道理已下明其事如。然此盡所有性如所有性有其六門不同。一此處云盡所有性。色蘊外更無餘色。受等四蘊外更無餘受等。云如所有性。謂真如性及觀待等四道理性。二依八十五。云何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者謂於諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者謂於諸行中盡所有愛味盡所有過患盡所有出離。三依六十七云。盡所有約三世內外麤細等十一門明。若如所有性約真如明。四依九十三云。如所有性謂無明等諸緣生法漸次相稱因果體性。及有此因未斷故有彼果未斷。此未斷因生故彼未斷果生知是名為如所有性。盡所有性謂無明等諸緣生行一切種相如彼無明前際無知等。五如顯揚第五。盡所知性謂於雜染清淨法中窮一切種差別邊際是名盡所知義。如五數蘊六數內處如是等。如所知義者即於雜染清淨法中真如實性是名如所知義。此復七種謂流轉真如乃至正行真如。六對法第十一卷云。盡所有性者謂蘊界處。如所有性者謂四聖諦十六行真如一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相。何故如是諸教不同者。以此二種隨義不定。或唯染分自相望如九十三。或有為無為相望如六十七。如是等不定故諸論不同。四解所作成辨中。云諸緣影像所有作意皆得圓滿乃至得轉依故超過影像等者。此中意即有無分別影像皆未證真皆有影像。入見道名事邊際盡如所有性。今至無學所作成辨得轉依證圓無漏超過影像則無漏心無影像也。對法云無分別影像者謂圓真證智及後所得者。此從因為名名無分別影像。其實二智以無漏故皆無影像。有無分別或定或慧對法論文雖具而影像文不具。西方既釋有三。此之取義任意。其無漏心有影像云。解釋此文超過影像者此超有漏法執影像。非無漏心無有影像。又無影像義取此文為證。詳彼文如彼論。此文即證因無漏心有影像果無漏心無影像義。結中云因果相屬事者。即此中行因得果所作成辨事。自下第二別解餘經四句。於中先舉遇時問。後明佛答。頡隸伐多此云遇時。獲生佛世故。問有三句。一問為何義故於緣心住。二問住心法用。三問安住心善滿足時。就佛答中。初讚敕聽。第二正答。答中初開四句。次釋後結答三問。開四句者。一或樂作五停淨煩惱行。或樂修蘊界處緣起處非處善巧。或樂解脫三界諸漏。為有是意故。於相稱緣安住其心。二於相似緣安住其心。三於緣無倒安住其心。四能於其中不捨靜慮。此中或樂淨行乃至令心解脫諸漏者。答於初問。於相稱緣安住其心下四句答第二問。依此四句修習成滿。故最後結云名善安住。是答安住之重答第二問。就釋初句中。云若愚其因位果善巧者。十八界門正取十八界種子。因門為義故。對法云。成就眼界不成眼等故愚因者應觀於界。愚緣住處者。十二處門據增上緣境界緣門生識故。愚緣者應觀於處。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心者。緣起與處非處義相揩定。謂善巧知無明生行。行生於識。乃至生生老死名於緣起。善巧知真實義愚。及以善行能引識等。乃至生於人天生老死支名是處。若感惡趣生老死支名為非處。故於緣起及處非處善巧。即如有為有漏苦空及以無常無我。若樂通達及樂解脫等者。景云。謂若樂通達世出世因果及樂解脫三界有漏身等。即於苦等四諦安住其心。基云。若樂通達者。謂斷欲界欲。又謂入見道。及樂解脫等下是名修道。見相似緣住心中。意謂彼苾芻在定心中。於彼散心先所知事為欲簡擇遍伺察時。由先散心所有見聞覺知增上力故。令定心作意分別而起勝解。問曰。定心起時有所分別自心相分不知散心本所知境。云何今說定心分別曾所知事。為答此問故。云從定心識雖於本所知事不能和合現前觀察。然定心中所變相分與本相似得言分別本所知事。上就所知事辨相似竟。下又於時時間等就能觀心以辨相似。即是數起止觀之行。後起似前名住相似。一切麤重悉皆息滅隨得觸證所依清淨等者。此解四清淨。一身淨。此中號所依。二所緣。三心。四智見清淨。第三引經二頌證成前義。引初頌中。初句重頌後四句中第四句不捨靜慮。第二句頌前四句中第三事邊際性。第三句頌前四句中初二句。第四句頌前四句中第四所作成辨。第二頌中。初句結前四句中前三句改名異說。第二句頌後四句。初樂斷者即是樂解脫諸漏。樂修者即是或樂淨行或樂善巧。第三句通頌後四句中第四不捨靜慮中無間殷重修加行故得心清淨智清淨等。第四句還頌前四句中第四句所作成辨。解遍滿訖。自下第二淨行所緣事中。初問次解後結。解中先列五門則是五度觀門。後次第釋。此卷自來但解前二。初解不淨中有三。初汎舉六不淨所緣。二將六不淨所緣除五種貪。三簡今所明。前中先列後釋。朽穢不淨有二。一者依內即觀自身三十六種不淨之物。二者依外則觀他身十六種不淨之事。苦惱不淨即欲界苦受。言受所攝者。謂同時諸身業語業等。下劣不淨則欲界十八界法。觀待不淨則上二界法。煩惱不淨則三界惑。速壞不淨則五取蘊無常。第二明治貪中。初列五貪。一於自身愛欲之貪。二於他身為婬欲事起婬貪。三於欲界外資具貪。四色界貪。五於三界有身起貪。此中泰云。初於內身起欲輕欲故名欲欲。次起欲重貪名欲貪。又於他身初起輕婬故名婬欲。次起重婬故名婬貪。基云。於內身初起欲界微欲故名欲欲。次起欲界重貪故名欲貪。此解同泰。又解。內身是自所欲之法故言於內身。欲於內身欲上起欲則能欲之心此名欲貪。初欲字屬所欲。第二欲字屬能欲。第三欲字結名。二辨相治。先總明治。後別明五法。一治初貪。謂依內不淨治內身貪。二治第二貪。於中初略明由外不淨治外身婬貪。次廣辨治婬貪。後引說證成。就廣辨中。初列婬貪有四。一顯色貪。謂愛紅面等色。二形色貪。謂細腰纖指手額高眉等貪。三妙觸貪。四承事貪。後辨相治。若準正理說。骨鎖一觀通治四貪。以骨鎖中無四貪境故。今此論但云治妙觸貪。泰云。若小乘解死緣。初青後變作赤白。今大乘解皮等色赤。除去皮肉色形名變赤。治相貌貪。基復解云。貪白紅顯色以青瘀等對治。於形色起長短方圓等貪。以除去皮肉對治。若小乘云變赤相者。死屍初青後赤變作赤血身以除形色貪。大乘解先彼皮肉等色赤。除去皮肉形色名變赤也。即變者赤也。下引說證成之。皆依四種憺怕路等者。泰基等同云。以二義解。一置死屍處寂寞無人故名憺怕。往彼處所故名為路。又涅槃寂靜名曰憺怕。作不淨觀能至涅槃故名為路。初憺怕路見彼死屍經於七日鳥等貪噉。以類婬境身亦如是性類。將經證論故云顯示。下之三句一同於此。文相可知。三治第三貪。謂由第二苦惱不淨乃第三下劣不淨。令於外非情貪心清淨。四治第四貪。謂由第四觀行不淨。令於色界貪心清淨。五治第五貪。謂由第五煩惱不淨。及與第六速壞不淨。令於三界有身貪得清淨。是貪行淨行所緣者。第三結也。第三簡取所明中。意如是且約五停觀中。初停能淨貪行。總說一切貪欲。通對治行。故明六種不淨所緣而已。今此義中。本意唯取朽穢不淨。所餘五種不淨自是其餘能淨貪行所緣。非此所明。第二慈愍即是能淨瞋行。於中先問次解後結。解中有三。初總明慈緣。三品有情平等安樂利益意樂能引三品快樂定地勝解。二引經中四句解釋。三明慈悲與喜緣境不同。前中初明依欲界利益意樂心緣三品人平等利益引定地三品快樂及以勝解。二釋前總句有能緣所緣兩別。三品有情是所緣。欲界中利益意樂及能快樂定勝解是能緣。如是二界能緣總名為慈性分別。欲界者是慈方便。色界者是根本。行者由起慈心平等與樂拔苦。於己身中自能得引上中下品快樂勝解。次引經四句中。初顯於三品所緣利益意樂。二顯利益意樂有三種相。無怨是總無敵無損害是釋。三明所引。第三靜慮已下三種快樂。第四靜慮已上無樂所以不論。四顯能引。快樂定地勝解。又靜此能引快樂定地勝解則與增上意樂作意俱行。下明緣境不同。準彼智論。四無量心並名慈愍觀。此論欲存此義。故辨慈悲喜緣境不同。以捨通故不論其境

瑜伽論記卷第六(之下終)