法華文句記卷第八之四
此中四度云見寶塔。下文云四番即四悉也。初世界中翻名有無三世不同。睹必歡喜故是世界。言經云佛三種身者。借普賢觀經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。未來有說法華經處。此塔還現彼佛亦坐。本論亦云此經為三身菩提故。此經已說師弟因果。故古佛證集分身佛。彼華嚴經加四菩薩說菩薩因果。能加但是跡佛主伴。故不假集佛。但云十方互為主伴。仍不云伴是佛分身。但云眷屬而已。文中諸品皆云集諸菩薩。注家云。道非存亡古今一揆。然則裂地踊塔。以表雙林不滅。更延接影微顯丈六非生。故云見寶塔品。今謂古佛塔今佛坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。釋迦入塔示生而不生。不生不滅故並坐表之。集分身召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈六示滅他人問云。大眾見塔為根為識。為塔令見。廣約譬類以破自他。此深不曉經之大旨。三周之後縱有凡夫。咸殊凡見。然中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。致令後學不閑宗途。今正為證經旁論所表。有人問召古佛集分身。身何故多塔何故一。今為答之證經義足。故寶塔不多合多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。故分身是化塔亦宜權。今從所表今佛一身而集多身。密表跡用之非一。古佛多塔但示一塔。顯表實理之不二。況從地在空及諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。三世諸佛轉法輪等。皆至法華出世事說。故今經文加四支徵。瓔珞下為人者。以校量福為生善也。善吉問等者。第九供養舍利品云。佛因善吉問供養全碎生法同耶別耶。佛廣校量云如供養一佛舍利起塔滿一四天下。不如供養生身。由色身有舍利故。又起塔滿大千供養色身不如供養法身。由法身有色身故。當知見色不及聞經。以由聞經有法身故。故經偏圓即法身全碎功德不等。頂王等者。曾檢大乘頂王經及方等頂王經各一卷。並未見此。難意者。教與舍利時同益同何得不等。答意者。舍利時等亦生身之力。北地師下破謬斥非。義當破惡即對治也。云說經竟者。意云正經已畢。地師去表身不二。以稱理故屬第一義也。釋論下證地師非。師言南嶽也。雖云三身意將法報以斥地師。無來者不合東來。無出者不應踊出。巍巍者。不應塔內。應身者不應唯此。若即此等者。如南嶽所述三身勝相。若其直云多寶是法佛者必不可也。尚非應身豈具三身。故知多寶是法身者。未盡經旨。秖是表示等者。秖以釋迦等事表理可也。故知非直來證乃表經常。故多寶表法及具三身。多寶久滅今出證經生不生也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。既非生滅常住不移可表法身。釋迦入塔二身相稱。如智稱境故可表報。分身表應文理自成。如境智相冥故能起應。三佛至而不一異者。能表三中各三故不一。所表三中皆一故不異。又能表中三相別故不一。法體同故不異。又所表中亦以體同故不異。以身別故不一。又化道別故不一。共成此故不異。總而言之。即三而一故不異。即一而三故不一。見寶塔下云云者。於前四文明示四相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。從塔出為兩去。次約教本跡。初雙標兩義。次釋出兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。辨同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。初文又二。先明塔出證前起後。次明在空以表二意。故二文皆以證前當約教。起後當本跡。初證前中二。先約真實。次約大慧。以此二是多寶證詞。初文三。初示三周無非圓實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。先略次廣。初文者。既重述證秖可從略。故但云真實。況處中及廣皆約所非。所非必多能非唯一。故三周中雖或四一若十若多不出實相。次處中中言八不者。具如止觀第六記引中論文。中論顯理故八不歎佛。塔證中經亦八不歎實。故塔踊事復表八不。以義同故。故云塔從地等。又證下示證流通亦是真實
問。何不證序
答。二段既實其序豈虛
若爾何不待至安樂行末踊出初耶
答。以法師中具明人法方軌。現未師弟因果及以處所。天龍作護化人集聽。足辨弘經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。故引達多往以證今佛益。而勸流通。舉持品人以證弘者。而勸流通。雖爾未有始行弘通之法。故重舉安樂行耳。故安樂行未關踊出。次約大慧者。真實者。通雖四一別在所顯。故先歎大慧。次歎所說所顯之法。大慧秖是種智前已具釋。今但更與不共般若辨同異耳。於中先問。次釋論下答。三如一下譬。彼般若及此大慧俱能入故。妙法之言一分通智。四當知下結二文意同。次起後明本者。對跡明本可云本跡。於中為二。先明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。見佛。由見佛故請加。由得加故在空。由在空故命眾。由命眾故聲徹。由聲徹故眾至。由眾至故生疑。由生疑故得說。言明玄等者。略舉經題玄收一部。故云佛欲以此妙法等也。久遠下明能起所表。表於本地三世益也。久滅今出故云神通。現益在說故云音聲。誓願不休故盡未來。以此起彼故名為開
問。經中但云大慧真實。有說處證聞說故出。那云證前及起後耶
答。文無理有。從此中出尋歎真實。故知證前。如明起由即是起後。次在空中亦初約教。七方便人見理圓也。次修得下本跡也。亦先敘跡。次若發下明本觀心釋中既云依經修觀。當知經經皆可修習。柰何章疏都不涉言。故此宗徒行解無廢。消文理觀二義無虧。冀懷道者尊之尚之。每睹斯旨恨已所未霑盤桓經思頂戴永永。於中三。初明三身各有能表及以所表。初明以觀為因得法身果。得法身時不獨法身故云境智必會。如塔下能表。境智下報身。如釋迦下能表。以大報下應身。如分身下能表。次由多寶下總舉能表。當知約觀持經。方具三身。三普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。次有人下出舊分文。此下應云十六品。前從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。太早云云者。應敘上下文相分齊。以證此師分文太早。如破光宅惟忖之例。此且據本跡之名以破。然準此師意言約身者。以多寶為本釋迦為跡。前約說者。釋迦自說三周開權及以流通。今所以從名破者。以此師不知今經顯遠諸經所無。方望一代及前跡門。乃受本名。何須於此即云本跡。若預密表意則可然。於此分文故成太早。七寶為塔者。即七覺七聖財。七聖財謂聞信戒定進捨慚。隨其教位明七深淺。既是佛塔之七又證實經。並用無作七覺七財。於無作中尚須性德。何況修得。七覺聖財俱修得故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。然塔是所依嚴是能依。高五百等者。既塔所表須皆圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。酬因果中萬德一德一切德。從始至終名之為豎。當位具足名之為橫。凡一切行歷緣對境諦緣度等。無不莊嚴從因至果。若橫若豎皆須有體。方可名為萬善莊嚴。地者止住第一義空者。然體無明即第一義空。故無明無所破亦無所住。故第一義空即無能住。無能住故地既無破而破。空亦無住而住。種種等者。定慧無多對暗散說。又定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中說。無量慈悲室者。以龕為室故云龕室。重云亦是者。重釋室也。室亦名舍。幢亦旛類。如大長者中說。垂寶等者。從因至果。果德皆籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。如嚴復垂。四面等者。即無作四諦也。由四諦四方道風。吹四面四德之香。充而且遍。即是天然四德之理。假修德以遠布。平等有二者。法等者。大慧所觀理也。同得者。皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異不名大慧。如是如是等者。一如法相者。歎佛所說稱於實故。二如根性者。至第五時不差機故。先答第二問中
問。初云地踊。此云東方者何耶
答。東述本緣。踊申昔願。若所表者。方始表開。地踊表顯。告比丘等者。驗具四眾非不說法。當是多寶者
問。十方世界豈無一佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。何獨多寶。若不發願佛道不同。若發願者皆合聽經。又諸佛化皆預照機。豈成佛竟不得開顯。方始發願
答。同與不同開與不開。有願無願皆是隨緣。若宜有願皆悉盡來。何慮不集。後方發願亦是鑑物。三變淨土由背捨等者
問。佛有楞嚴三昧之力。何以仍用小乘事禪。又表破三惑。復非所治
答。是定聖行攬因成果。果地事用無爽於理。即楞嚴中具諸三昧。非昔因時見禪法界。豈背捨等變過三千。然化佛事宜附小名。故大論中亦是準小。故云欲得自在修勝處。欲得廣普修一切處。若但小用唯於三千。又初一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。如僧中與欲者。不必全同僧中法事故云如耳。多寶願力須諸佛集。復令時會知分身多。故此諸佛為開塔集。集又不至但遣侍者。傳問訊等狀如與欲。故諸侍者但申問訊。無說欲辭。大集若干諸佛與欲者。於欲色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。二十一云。南方有佛名曰金藏。彼諸菩薩見光明已。問於彼佛。彼佛答云。北方世界有佛。名釋迦牟尼。欲為大眾說法破大憍慢。遣使從我索欲。我今與之。餘方亦爾。各令一大菩薩與十恒沙諸菩薩等來此偈讚。亦無別欲詞。大品亦千佛同說。今已開權。次欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。有人問。眾俱在空分身何故猶處於地。今答。時眾已聞跡門開權。初入寂光之土。故以居空表之。分身示跡各有所化之土。故居地以表之。又釋迦不久顯本。亦先居空以表之。各有其致不須疑也。爾時釋迦下亦約所表。為開權者。多寶本為證經故來。應令眾見。佛身表實。塔開表權。故開塔表開權。見佛表顯實。有人於此立本跡者不然。本文在下
問。凡云本跡本應勝跡。望下本門則釋迦顯本。舍那猶跡何以跡勝而本劣耶
答。此義不然。舍那是跡中之跡。自望本時遮那為本。釋迦開已望跡成妙。舍那跡妙。跡妙猶麤。具如玄文本門十妙。經見二至加趺坐者。法華論云。為顯三身為成大事。八萬二萬者。八萬在法師品初。二萬在持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。上文有七今頌甚略仍不次第。初三行頌第二應集。義兼大樂說欲見及以請集。次一行頌土淨。次四行半頌諸佛同來。明難持中經云八萬四千皆不及者。八萬之名不必全大。具如止觀第一記引俱舍報恩等經。乃至十二部亦通大小。具如玄文說法妙中。但令他得小六神通。亦未為難若立有頂。此約不得通者為況。故知圓經暫讀暫說。誠為不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。衣座室三。即三身故
注四釋中唯無觀心。初因緣中但通語感應。故云生時等也
問。惡人出世何名感應
答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事說耳
問。何無四悉
答。義立非無。見者喜其己身不作。即世界。不作善生。即為人也。不作惡邊。即對治也。無障果事。即第一義。因行下約教。理順即圓教。事逆即三教。唯圓教意逆即是順。自餘三教逆順定故。本跡中言同眾生病者。大經云提婆達多必不破僧。報恩經云。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修行業同於如來。諸新舊章皆云什譯元無此品。並準齊宋錄云。上定林寺釋法獻於于闐國。得梵本來。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。亦未行天下。至梁末有西天竺國沙門拘羅那陀。此云真諦。重譯此品置寶塔後。今謂若準正法華。西晉時譯已有此品。則梵本不無。若觀所譯全似什公文體。若準嘉祥三義度量。一者外國相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。今謂什公親遊五竺。豈獨流沙。二者什公譯經多好存略。如智度百論之流。此亦不然。西方好廣但略其重。豈可全除正文一品。三云。寶塔命人持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安此。今文不云真諦重譯。復云南嶽私安。若必真諦重譯不虛。何妨本譯江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三義。全不可依。涉法師云。不合安此。授記調達應安授學無學記品中。後智積後應安神力品內。今謂若爾。于闐應將兩握經來。法意乃有補接之過。若爾何不學無學記。無學將入千二百中。學人自為一品況提婆達多不云得果那忽安置學無學中。兩存兩沒者。文云。此經是五年譯之東安法師云。七年三月十六日譯訖。慧遠經序同或云。弘始十年二月譯竟不同之事未可追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。為十一卷名正法華。亦云八卷出聶道真錄。此兩存本也。次有沙門支道根。晉咸康元年譯為五卷。名方等法華。外國沙門支彊梁接。魏甘露元年七月於交州譯。彼沙門釋道敷筆受為六卷。名法華三昧。出姚錄魏錄武丘道亮云。有五本。四如前。更有薩雲分陀利本。既存於世乃成三存。叡開九轍者。什譯纔畢叡便講之。開為九轍。時人呼為九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。次有七轍即是正宗。一者涉教歸真轍為上根人二者興。類潛彰轍為中根人。三者述窮通昔轍中根領解。四者彰因進悟轍為下根人。即化城授記五讚揚行李轍。即法師品為如來使。六本跡無生轍。即多寶品。多寶不滅釋迦不生。多寶為本釋迦為跡。本既不滅跡豈有生。本跡雖殊不思議一。七舉因徵果轍。即踊出壽量品。彌勒舉因徵果佛舉壽量因果所由。八稱揚遠濟轍。即隨喜去訖經屬流通也。名目甚美而宗體不顯。叡公又有二十八品生起。甚有眉目於今無妨。但品旨未彰。而不的語遠本。但云因果。何成發跡。四瀆者。江河准濟。意云。天下大同。提婆達多至為五逆者。俱舍云。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。今初云破僧。略如前目連緣中及止觀第一記。出血者。如佛在阿耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悅祇。有長者名須檀。財富七珍子名須摩提。父命終後其異母弟名修耶舍。須摩提設計不與彼財分者。唯當殺之。便語弟言。詣耆闍崛山有所論說。弟即可之。即執弟手將至懸崖。推弟崖底以石堆之。即便命終。佛告舍利弗。爾時長者今大王是。須摩提者即我身是。異母弟者即調達是。以是因緣無數千劫入餓鬼中。入堆山地獄。以殘緣故我於耆闍崛山經行。提婆達多於高崖。舉石長三丈闊丈六。以擲我頭耆闍崛山神名鞞羅。以手接石。小片迸墮傷佛母指。出於佛血。出興起行經。教阿闍世放醉象等。具如釋籤第三。餘文可見。具列在諸經論。俱舍業品云。五並業障。攝約處人除北。約人除扇搋。四身一語業。三殺一虛誑一殺生加行。無間一劫熟。隨罪增苦增。入比丘分二。以為所破僧。言若作等者。如文。調達但有破出殺三逆。兼放象毒爪二殺方便。正兼方便且云五耳論有同類五逆。謂污母無學尼。殺住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者。殺羅漢同類。奪僧和合緣。是破僧同類。破壞窣睹波是出血同類。不以放象毒爪為同類者。彼是方便非同類故。入大乘論問。彼提婆達多世世為佛怨。云何而言是大菩薩。論答云。若是怨者云何而得世世相值。如二人行東西各去步步轉遠。豈得為伴。此五逆緣當因緣釋。若作下本跡者。前題注中又並略述竟。此品下別明來意者。驗嘉祥三意。全無所以。可以意知下云云者。應重敘文殊是遊方大士。十方弘經。乃至入海唯常宣說妙法華經。乃至一切大乘諸經。文殊皆為發起之眾。度義等者。大論始從十五終二十一。廣釋六度。一一度中皆存眾釋。今攢其大略。文相顯著者。分為四類。亦非一處次第列之。若欲委知尋論本文。諸家取捨廣立義門。雜引大小不任證據。不知何者是釋迦所行具足。令一家立教則體相可識。跡示四相本行唯圓。初三藏中二。一略釋次分別。初又二。先直明六相。次束十善以為六度。以此六度屬世法故。且以世間十善而用對之。次分別者。引善戒經自開三種。文中先明對治即所治也。次相生者。約行次第。果報中云具者。謂諸根具足。色謂端正力屬精進。若言下六各十者。名出地持華嚴。月藏下屬圓教者。於中先責世心。次令依第一義。以成波羅蜜者。謂但取初心一念具足。則一色一香無非十度。華嚴下借彼教道深位。以證圓人初心。驗知華嚴存於教道。別義明矣。若圓極說豈至七地方具十耶。故地持中念念具十。六之與十開合不同。具如止觀第七記。若念念具十。何行何念而不具十。一行一切行斯之謂也。經中以持般若校量。過捨恒沙身者。乃以實行對事捨說耳。若六皆法界此則不然。故不可以三事皆空。及以次第出生諸行而比之也。又此六度上下諸文非不略釋。觀其文意隨事各別。若序中橫見。但是現相發彌勒疑。文殊引古。種種之言為引同耳。過去佛章為開五乘。菩薩之文六度甚略。藥草喻中三菩薩位不語行相。意在辨於差與無差。分別功德略舉五度。為校量本亦非正意故。無行法。唯此中經文雖略列。而正明行因趣果之相。故釋者委列使一切行會入一乘。三十二相者。諸教所列修得不同。多在教道。若實道者。但是發得不須各修。如下龍女歎佛偈中。自非深達安能具相。具如止觀第一見相發菩提心中已略辨之。今文雖即具對四相。意在發得。故次文云。實相是圓教相本。雖修發不等相體多同。今文多在大論兼在諸經。法界次第具列名竟。今與彼文仍有同異。今剩有二相。又足跟直踝不現。項光萬字青髮。此五相法界次第中無。法界次第中有丈光喉中津液。此二相今文則無。八十種好文亦不同。秖是經論譯異。非胎卵濕化之化生者。不同界內四生中之化生。如諸天化生仍在父膝等生況同四趣中耶。今此忽然而有。如藥王中云。於淨德王家忽然化生。亦稱濕卵等者。但以蓮華在濕未剖如濕如卵。含在華內義之如胎。大寶積云。菩薩成就八法。於諸佛前蓮華化生。一者乃至失命不說他過。二者化人令歸三寶。三者安置一切於菩提心。四者梵行不染。五者造佛形像安華座上。六者能除眾生憂惱。七者於貢高人常自謙下。八者不惱他人。此一經雖爾以諸經論隨宜說耳。假使一切經論所列。生蓮華緣並為今文聞品功德之所超過。故華生雖同本緣各別。云云者。亦可釋妨非今文意。爾時文殊下第三尋來。有人問序中在座。今云何海來者。今為答之。豈以凡情而度聖境。不起此會於海化物。義亦何辜。亦何在序一期益訖。去時豈要白知。來時大利方生與眾自海而至。若例地踊菩薩讚詞此經甚略。或當彼有廣文具有出會之語。而傳至此者略耳
問。三千之外各四百萬億無復大海。文殊何故仍云海來
答。事釋未爽況不思議。今三義通之。一者既移天人及變大海從所移處來應無遠弊。二者海眾縱移而龍宮不動。龍謂不動而所居已變。從變而不變處來。有何不可三者。無緣者被徙。有緣者今來。此不思議山海宛然令眾不見。但是變見非謂改體文殊。既不起而往。其土亦即穢而淨。故淨名云移。置他土都不使人有往來相此中乃使有往來相。而本不移。故知應有機者則土變眾移而尚來。其無緣者土復眾來而不至。所以理雖無動化事成規故使所見不同來往時異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡
問。不起而往。何故云來
答。示彼此眾知經功力。識稟教益故須云來。不往而往不來而來。皆為利物何須此難。故知他土未必見來。彼不見來此不見去。不來不去而移事灼然。如淨名足指按地。是時大眾自見坐寶蓮華。而土穢如故。經中文殊所歎龍女。不出弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。慈念等是誓。功德下行也。下去諸文有此流例。準此應知。正示圓果中。云龍女作佛者
問。為不捨分段即成佛耶。若不即身成佛此龍女成佛。及胎經偈云何通耶
答。今龍女文從權而說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾權行徒引。是則權實義等理不徒然故胎經偈從實得說。若實得者從六根淨得無生忍。應物所好容起神變。現身成佛及證圓經。既證無生豈不能知本無捨受何妨捨此往彼。餘教凡位至此會中。進斷無明亦復如是。凡如此例必須權實不二。以釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。秖云龍女已得無生。則約體用而論權巧。非謂專約本跡為權巧也。故權實二義經力俱成。他人釋此。或云七地十地等者。不能顯經力用故也
有本云勸持。義須俱存。隨題皆得不及從初。故文為兩段。若欲於此立四悉者。雙釋似世界。二萬似為人。八十似對治。佛意似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。應開此文為四。先二尼各有請及記。三諸尼領解。四諸尼發誓。經云姨母者。本行集云。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。摩耶生已七日命終生忉利天。愛道是姨。故云姨母。次問答。答中云為引始行及開安樂行者。始行見諸大德。尚不能此土弘經。況我等耶。是故須下安樂行品為始行之軌。豈得下方未出預云踊出所行。若爾。品初文殊應問踊出菩薩。當行何行而但云於後惡世等耶忽聞踊出時眾應問踊出是誰。次偈頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。即是自述弘經方軌。以由佛於法師品中說方軌竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌者。釋迦即是稟方軌眾。故云以身為床坐等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者則弘經無軌。無軌弘經斯無是處。如赤身入陣自損不虛。被鎧之言應不徒設。初十七行被忍衣文三。初一行總論時節以明著衣。有諸下九行別明所忍之境。三我等下七行。明著衣意初如文。次文三。初一行通明邪人。即俗眾也。次一行明道門增上慢者。三七行明僣聖增上慢者。故此三中初者可忍。次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。初二如文。第三文中言寶雲經第六阿蘭若等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。蘭若名諍。文中云事有事故諍。今依經先出正行次方辨邪。初文云住阿蘭若者。不與世諍。不近不遠便於乞食。有樹陰多華果足淨水。無難事不險阻易登陟。獨無侶誦所聞(云云)。有王大臣長者等來尋詣之。作是言。善來善來。若至住處應喚令坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。應種種安慰為其說法若不樂廣說。應為略說等(云云)。若不爾者。非蘭若行。凡居蘭若為調煩惱。自舉篾他非無諍行。未知端拱意在何之。輕倨師友傲慢王臣。況令無識者謂聖。使有眼者寒心。羅云之行永乖。空生之德安在。但由心無內實。專以身營外虛。篤論其道諸無所云。審如賓頭盧知七年失國。及稠禪師進否為王。故起居適時安得一向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。方堪止住。乃至十二頭陀各具十法。不然則且尋師進道。何遽守愚。不應式者。出家離世割愛募道。應以五分而為正則。尚違小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若以此名而均於大。則圓乘三學二脫可以自規。方應出家蘭若之式。雖說至得活等者。謂著其所說不勤行之。專思自活。如斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。而欲輕於通經者。故令弘者當著忍衣專弘正法。有戒之人具增三學。方名增戒。守一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。是故須歷五分勘之。三明衣意中。文引中阿含第五黑齒比丘訴佛者。準彼中含第三。明人有五去文相應也。彼經舍利子相應品水喻經云。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。我說五陰惱有五緣。云何為五。即以五喻喻於三業。更檢第五經。人有五者秖是三業。單善為三。俱善為一。俱惡為一。若更作雙善為三句。即成八句。惡邊定無單雙者。單善即是雙惡雙善即是單惡。故不得有惡邊句也。經中不作餘三句者。或舉五知八。或是隨機。有文中初云身惡口意善者恐誤。準合喻中秖有單善。但應云身善口意惡。口善身意惡。意善身口惡。故初喻云納衣等者。此是身善口意不善。以合文云念用身淨棄於口意。口善中喻者。披草避熱身相不善掬水不稱。即意不善。水得到口且名曰善。文云若掬若手者。秖是手掬耳。切韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。雖身口俱醜。但為止渴故名意善。若欲喻三雙善者。準單思之。喻三俱善者。池既寬涼入則身善。不匊口善止渴意善。婆沙第八云。念罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。行時得罵。云何觀察名句身等。令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢秦言罵。拘盧奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。若有阿字是名為罵。若無阿字即是喚聲。當知西方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。乃名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多。如云尸羅羼提。於此未為端正之辭。彼方乃是二波羅蜜。又觀此罵字等者。此方亦有顛倒即成讚罵如見客去。命云去早。即名為留。若云早去即名發遣。發遣是罵。留即是讚。如正食遇客若云來早。即是罵也。若云早來即是讚也。世人執覽定有前後。共為讚罵。妄情聚積言聲本無。又罵是一界少分等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。此借婆沙文為所觀境。乃用四句三假觀之。以聲對於根識及空推無自性。成就性相方名即空。又罵既是聲。聲界有八有執受無執受大種為因。各有有情名非有情名可意不可意。有情身中所發音聲。名有執受。眾生語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。風林河等名為執受。無執受中有情名者。所謂化人語聲。雖無執受能詮表故。餘例思知。今此罵聲既是有執受有情名不可意聲。但是八中之一。然由計其初後。而成名句。若言聲界是罵。八方是罵。今猶無七云何名罵。況復一中念念不住。聲入少分色陰少分。罵少等者。觀我既是所罵之境。若罵色時即不罵心。罵心之時即不罵色。形顯受等準此可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。而謂是罵。我觀因緣念念不住。此觀因緣也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因緣之境。一一推之便成即空。語略意廣。具如止觀入空無生觀中已說。十七云凡聖俱有三受者。恐文誤。文在第十。文云。亦有畏懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。又有五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四聖為聖六道為凡。十界不同以成別義。今經去即圓教也。念佛者。觀受為法界。故云是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀五受其相不別故持經者應觀三受。故云能受諸惡行等。鎧者甲也
法華文句記卷第八之四
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