法華文句記卷第三(中)

　　　　唐天台沙門湛然述

經云被法服者。如瓔珞經云。若天龍八部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗眾生慕樂故。龍得一縷牛角一觸等(云云)。彼王所慕與此大同。此中祇合明所見意以序表正。諸度行相功德及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四教者。生忍苦忍別在初教。通為四境。何人不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此中雖無但準例說。次文即以誦經為第一義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衛有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。佛告梵志。如汝以種種飲食上王。及遺親族。彼不受者為復屬誰。梵志曰。此屬於我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿含故。通於通教理不受故。況復通用諸教共之。其名既通須釋相狀。次進中實相亦可通四別二。窳者。如瓜在穴病也。禪中云通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪境中明。今文語略但云出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四教皆以根本為境。故釋前行通涉諸教。於前行中云離欲者。通教也。又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從難說。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中亦應傳傳為深故也。此中根本乃至二乘具六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實說。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物橫具諸教乃至圓教。今從極說故展轉比。乃至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名為等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前說。前是因緣。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名一切。擊梵等者。即真妙梵音之所轉也。既降魔已應轉法輪。文從實說但云初住。通論四佛各各能轉。乃至真妙亦通四佛。次約不次第云隨見而問者

問。向明所見可非隨見

答。並是隨見但二途不同。從不次邊最為隨見。尚許一見具經五時。何妨睹行次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所說。且如見人見行不妨見說。捨禪者。第四禪也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之為捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。華嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病苦並云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故得引之。第一云。佛告思益梵天。能教眾生一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。不見心相生滅名忍。求心不可得名進。除身心麤名禪。離諸戲論名慧。豈非三藏六度耶。第二云。我說布施名為涅槃。愚謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得相故。又云。布施平等即薩婆若。乃至般若即薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法無所漏失名尸。達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。達一切法無有起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通釋。四相既分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四記。此中在大以求佛道。故引般舟以為行儀。般舟翻佛立。此舉除睡中最。以九十日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛道。生法兩忍者。合前二忍為生忍。第一義為法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名名通義別。三藏中生滅事忍為生忍。衍門中生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六種。小兒啼為力。女人嗔為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛悲為力。比丘忍為力。離諸等者。五蓋具如止觀第四卷(云云)。初一行半明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。有四法急走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住多戲笑或嗔鬥等。又云。若有打截大千眾生。若有惡心惱發菩提心人。此過過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及鄉里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前之三行正具四事。初行二事謂飲食湯藥。次行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁義井園林浴池。今無橋等。殽葅也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以殽為肉。縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。若作[月*肴]者噉也。說文曰。膳者具食也。秖云從肉作訓啖。誰即名為啖肉。或云。是肉未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以[月*肴]肉供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般若第三行中。云言語道斷者。心不著故必離言說。言語道斷泯前初行不可說而說。心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙泯而說而照。故云說不可說觀不可觀。此語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般若。第四釋以三行具對三味。第五復同般若

問。若爾此第五釋與第三何別

答。第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。此中因第四釋中以第三行。對於法華者。良由妙慧二字。仍云見人不見座席。故卻將初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同般若。即與不見法華席同。等是不見故未消法華。皆云或者。意在於斯

問。前分文獨在方等。今釋具對三味耶

答。一者方等具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座席。是故於法華前。從容說之而兼般若。然又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所以若說若觀及言語道斷。諸教有故故須具論(云云)。況所見難量故詳之至五。收羅既廣不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上文但云種種因緣信解相貌。未分三味四教之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂起大誓心方便進趣。勸化眾生。禪定有三。謂亂想不起生諸功德。利益眾生慧有三。謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如長行。新云宰睹波。此云高顯。方墳者。義立謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所說。而時眾不決未測見由。故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重說。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含云。佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。佛言。卻勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣卻何因緣耶。佛告阿難。今俱尸城十二由旬天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令卻。阿難白佛。何因緣故有是身光。佛言。毘婆尸佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直爾嚴國何須起塔。白毫為本者。此約道理。白毫表中為諸法本不必最初。及由光見以之為本。如他土瑞六趣居首。豈為瑞本。所以他土以佛為本。若論總別仍同因光。言佛為本者。下凡依佛。佛之人法由佛始終始必歸終

問。他土六瑞容可因光。此土但云佛放一光。見此國界何曾關五

答。因光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復諸瑞並中為本。光即中也。他六皆中由光亦爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字舉光本。本即神力智慧。言諸佛者。舉諸顯一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故云希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國也。過萬八千方云無量故前立數且從所表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。初二句重舉所照而歎過常。次二句舉見稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虛。諸佛子等疑事不輕。故重啟之。非專為己故云眾也。言構難者。構者架也。累也。頻至於四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將護發起影響二眾。第三意將護當機結緣二眾。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託機緣。故云妨聞機在仁者及以闔眾。是故託眾翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故云疑兕。今憂懷不決故云憂兕。闔字胡臘反。閉也。漢書云。闔眾不廌一人者。闔盡也。當知今會盡眾疑也。初拒中云眾未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。答問為四。初開章。次生起。三惟忖下所以。四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。未實貌也。彷彿二字古作仿佛。上敷往切。下方物切。上相似也。下不審也。若準此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲說等五句。既對六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既云放斯光已即說大法。他土六瑞以光為總。因光先睹聖主演說。故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光所照。如今所見。乃至定起說經。即是雙答二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。惟忖下當因緣釋。然文下本跡也。據未廣述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先敘次。今明下破。先去取云其法說不用者。仍存其譬不用法者。本門太早故也

問。至此尚破太早。何以通序本跡釋耶

答。通序通於本跡。別序唯在跡門故釋通序。汎用本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有本跡之言。或時且用體用本跡

問。若爾譬本譬法法既不用。何以用譬

答。秖緣光宅法譬分張。法則本跡俱譚。譬唯跡門顯實。去法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二法。乃以本跡雙論用譬除法。良由斯也。然論有八句。一欲說大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法義今但依五句。以初句為總。下四為別。他以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二開權顯實對。三得智證真對。四說法利生對。仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破惡生善說法利生。開權一句。餘者則闕。仍不次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喻釋喻道理。如然今依五句總別釋之。然通序冠首乍可從容。別由藉異無涉遠本。文殊答跡尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略曾廣曾並須知遠。光中橫見應發近跡。光中橫見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。惟忖既未關於遠本。故略廣唯譚於近跡。釋後既虛等者。釋顯遠既虛釋開三亦謬。開三秖應如今總別。不須以對廣略二文。若不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次正釋三橫豎下結意。正釋中。先釋。次結惟忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量不徒涉慮。此初惟忖乃為略廣二答之基。故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。故略廣時方顯內忖。此即一經之骨目也。初中三先對五瑞。次欲說下。一一解釋悉令表正。三如是下結示有無。秖為釋中以瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答說法瑞者。明昔說無量義經表欲跡門入實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答雨華瑞者。惟昔雨華時已表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時會之一因。一因必四位為所階。四雨以義天為能表。第三句答眾喜瑞者。忖今同昔眾見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心內動圓障冥壞。改昔權人成今妙眾。人必稟教行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔見地動時。已表當破六番無明。故普佛世界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中冥利時眾未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表開顯道同。故以一光俱照彼此。此表釋迦彼表四佛。故知跡門不得同本

問。大法法義二句何殊

答。大法表此土開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於此故云演也。並一代所無信答問有在。言兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之言。但是望廣名為略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略無曾見故。二者闕略闕入定故。次別解中復為總別。總者。以下四句皆是大法。故知下四為成初句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入住等對四位故。故名為別。即以光宅三喻而從今法。故釋五句並託喻從法。先以華瑞舉於橫別以示豎總。以初句中義含四位故也。故次以雨等以離前總出四句故。準此下四當位自具從始至末。文中且從對豎以說。故以雨華用表四位。如吹法蠡通表改於四位。而別在於十行。擊鼓亦通表四番破惑。而別在十向。演說既通云橫廣豎深。豎深即如位位豎入。遍通諸位而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於跡門廣說。但於眾生得益不同。須從豎釋束橫從豎。故入住者且名法雨。乃至入地且名法義。是故跡門通名雨雨乃至法義。故下廣釋句句皆云為令眾生。所入又有超次不同。今且從次並言今之與昔等也。如初明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住何所論改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并於今經始入住者。並進入行俱名改號。若顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機結緣。具如玄文利益妙說。故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者。前之三句非不深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。橫豎釋竟者。若總別相對以總為橫以別為豎。若於別釋。初句雙顯橫豎二釋。下之三句文正明豎。位位兼橫。涉法師云論釋此文略無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。經善男子者。涉法師云。離五不男。豈法華中眾但離不男。纔堪為受聲聞無作。一緣之中少分而已。今言此名大小通共。至今應云開七方便為善。堪聞獨妙名男。男子即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初言小分明者。且從言說階漸而言意則不然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟忖。答中但略舉光瑞。光照他方義當他土。總而言之並答此土。況他土之文元為成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過去之語。以今表此以過表彼

若爾廣曾亦置過去之言。何以雙表

答。廣中具述三同。可以三同顯此。復有過去之語。而以過去表他

若爾判答之中無過去語。何以雙判

答。今見此瑞與本無異本表過也。今日如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸增。為答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛說法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行者全無修慧。如三周授記及本門功德等。並一往分別耳。乃至云。若聞是經思惟修習等。故經文中其例不少。以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。指說大法意也。義當於總。次云改三乘者。指法蠡十行。次云六番指擊鼓十向。次云諸佛等。指演義十地。次云開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所為故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。一切世間多怨難信。難信之珠四十餘年方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言橫豎者。被此相望為橫。今昔相望為豎。通號者。應身皆具十。故名為通。法身望應亦得義立。吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十方各一世界各十千名號。乃至十方盡虛空界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然佛身說法亦復如是。十號功德如育王經香口比丘(云云)

若爾今之一佛尚名字不同。何以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與釋迦同

答。應佛得名隨緣各別。其義縱具不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我解佛所說彼佛是釋迦異名。故照明之言正與日月燈明義同。涉法師云。日破暗月作明。日成熱月清涼。日開眾華合青華。月合眾華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能破惑。然全無合喻況復亦無三同之見。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故云隨緣稱別義則不殊。次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多為辨異。唯有今經特為顯同。非但今佛與他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。因緣譬喻皆至種智。是故諸經不出異意。大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞思修三。而為三時。成論又以少年中年老年所說為三。不同今人今人老者所說非善。又亦以三乘為三故云通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不同。從所依異判佛差別。來至今教理無二途。界內外等者。別圓兩教攝彼二處。總名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。又初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王經第四云。此經希有難量。初中後善其義究竟。雖不云其語巧妙等。以餘文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。理猶未顯名不思議。分證定慧名為莊嚴。惑究竟盡名為不壞。此三如來。凡有所說皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所說皆善。是故亦與說法同中時節同也。故但立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。故離七為十。初離三故四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其大小。漸中不明方等般若者。但以六波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。亦為文殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。使愜物機宜聞皆契轍

問。前問中以菩薩為三藏大乘。三藏之後方云種種。即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶

答。凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應為三意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。二者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸教。三者上旁正具舉則通列三乘。今直論正且語二乘

問。觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同

答。有二種。一者義意。施前諸味本為佛乘故。將令得以對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非二聖虛構言端。方荷今文釋者之巧。引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆云為令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見。故五佛章種種之言不出四味。昔同下云云者。令更分別三同相狀。今佛正在於定故以法華為當。古佛已說法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾前四味。而為與今今同已同。唯說法華名為當同。古師不以六瑞而為今同。具如下破。初引至互舉者。文殊巧說為避繁文。故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等者。且引同皆為頓開漸。過去既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。若云無量何妨照同。若依現數則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。足得表道同足可釋疑念。故定起所引十方三世。何但如向所見所引

問。若爾何以將數而為所表

答。凡有表者皆約現數。忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故也。況正為所表。且至一萬八千。二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩薩八萬準說可知。若具以二萬為表即表權實滿也。姓頗羅墮等者。真諦譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則在剎利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在剎利。清易調時在婆羅門

問。三同判文姓何為異

答。姓屬祖父名從己德。縱使姓異未足為乖。若作義同不無其理。尊貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故得國人從之如市。所言不二咸滿眾心。故云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復如是

若爾十方諸佛誰非利根等耶

答。本引令同何須求異。況今但以三同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。此八子名作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云各領四天下者。有言。金輪必不值佛。此亦不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發跡等者。亦應云開權。言發本者。從示跡說

問。集經者在發本後。何故仍云聲聞耶

答。此約文殊答問之時猶是聲聞

若爾經首不應猶名聲聞

答。從昔列之具如序釋。故解釋者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約教及以本跡。探取文意準今以說

問。此云發本與發跡何殊

答。大同小異。發者開也。若跡覆本開其能覆。名為發跡。跡既發已即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本故。跡名能覆本名所覆。約所除邊名為發跡。約所見邊名為發本。下文者。具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下便論說經。所以古唯二者。有二意故。先徵竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引往為答。有何不可。但文殊鑒物知此時眾情在於己。故彌勒云。四眾欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答之後即說法華。巧申己見以愜眾情。適時之宜何以加也。又若下第二意。秖緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。始說法華終盡滅後。乃至結會方結述云。今見此瑞與本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。但利物乘機何勞費辭。故隱問答但述己見

若爾何妨述眾

答。據無量前無眾圍繞等言。且云無眾。而云說大乘經教菩薩法。所教菩薩及二十億豈非眾耶。況二兼三餘何須述

若爾何不述問

答。問必有答相從須闕。初所因人中先述不同以徵起。次述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。非堪流通故云未必。次因託下明彼佛流通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎對告。故知今昔俱歎弘通之人。故云何必。何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王為所因者。許而不用。此師見下法師品初。云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以藥王為所因人。若引藥王以例妙光。稍似可爾。沒卻身子深不可也。但云文有所因之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往小不類者。若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何得將在定釋疑之人。用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而作下責舊。文云因其說經。何得云因其流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光為流通。藥王為對告。違經抗佛何關釋經。昔因下引諸事同非唯一途。云跡門竟等者。非謂跡門全竟。但是譬說周竟。便云告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更若為勝者。前釋難云。昔已發跡云是菩薩。今未發跡云是聲聞。眾事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。遠取流通之首。是時下說法名同中經中。所歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。若作異名與今不別。故無重敘。行後無境者。方等般若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。六十與五十。食頃與半日數似少異。皆即長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如六十小劫。何得直云六十小劫謂如食頃。故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛。聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。注家初引淨名促劫為日演日為劫者。乃是佛促以為食頃。此則違經謂如之言。猶不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引奢促已。乃云況玄匠真一之門。何為不以歷劫為數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短。此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人於此立以四句。如中論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔為欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。古人濫以此釋四眾者。若攝眾足。何以更云及天人等。所列不同並趣舉耳。此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。並且從勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告大眾。誰能於此娑婆國土。廣說此經今正是時。如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。扶律說常令久住故。兼權明實助發實故。帶實用權顯權力故。過常未常始末一故。色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中先正述徵問。昔事下答。若說下明隱昔意。文殊巧譚不發跡者。明所隱意意待定起。一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。故隱所見待佛定起。說記德藏時眾不驚。故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。隔彼聲聞使如聾啞。後分雖有授記事乖。鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。方等為斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處說故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦處。豈若妙德諸教盛譚。況曾為師釋疑非謬。言密開壽量者。預擊時眾密發疑端。豈有伽耶適成而已師為弟子。兩時弟子何者為尊。二處之師誰為實說。既師弟無定實本跡難憑。終須剋覈令理有歸。密生其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆師妙光。則八子皆以妙光而為父師。既云八子展轉授記。雖同師妙光應先記長子。餘者次第展轉為師。故得妙光居八代之首。八子最後名曰然燈。然燈既為釋迦之師。是故妙光為九代祖。生非生等者。既師弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦非滅。必久曾證非生非滅常住理故。跡示生滅故云非等。又跡難測故故生非生。本理妙故故滅非滅。本跡雖殊不思議一。是故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌勒等者。昔八十劫承稟妙光。雖不通利安得不聞。今為補處宿智頗忘。何故而今猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示歷五味亦且從權。是故文中從權以釋。次分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不謬。為答之法先微後著。故至明判顯向非疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。豈文殊大聖先思後當耶。次當說下正釋中。當說等者。當說合經。定用開經以之為表。開為合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華四雨為表。教菩薩等者。自此已前眾機仍隔。此會之始根性欲純。睹瑞欣然當入行理。定用人喜以之為表。佛所護念等者。所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。入果見理理是所護。故用地動為其表也。兼總入定等者。四瑞總由中定而成。說法雖即不專由定。說是慧性全定為體。故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古。正是現瑞時問。故得以瑞為今。謝方名己。云何在定華地炳然。眾喜充懷毫光溢目。古人稱己殊不體文。唯說法適休。況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文云。今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故云當說。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞為今具兼二義。一有文證。故文云今見此瑞。二者推理。無量義經事訖眾存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者。如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾者。偈望長行廣略之意。各有其方。為解義故為攝持故。互存互沒尚不失旨。況為答之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟忖。於廣至中間者舉前舉後中可比知。表無問自說者。方便品初從三昧起。告舍利弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絕言。若境若智。此乃一經之根本五時之要津。此事不輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等者。都指四行故名為總。其中六瑞文相猶別。初一行頌說法。次一行頌入定。次二句頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌眾喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養非灼然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。初頌六趣中三行為四。初半行重明總瑞。次一句正舉六趣故云一切。次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標也。業明生死之因報明生死之果。處即二十五有故亦與此同也。次一行明所依土前長行文及問答中皆不云光色。至此方云者前豈應無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機成。當知前亦非無也

問。既云莊嚴則是淨土。既云道同那列淨土

答。淨由光照元具六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由光。亦乃眾寶具足。各供則指萬八千土。可知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於物機。是故四教各有真道。一坐任運三十四念一念相應不加功力。二處妙覺本得自然。他不見之大小混亂。次例如下引例以釋自然。但舉小喻大。七生等者意同前問。若言真道自然三教入真何以聽法。由答中如流得風。故引小為例。如七生聞法尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果家家一來。以例地住真道位也。今光中所見應皆果佛義可通因。既有本跡四句不同。豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下。本跡俱高理數然也。故自然之稱其例實多。若云法報須約別圓故注云云。言將法約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一行直明見人。次一行明所修行。以云有諸比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲聞。然亦不以比丘為菩薩。前發問偈中。但云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種種相貌。又云略無起塔者。具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。亦可從或有諸比丘去。至說法求佛道四行。總頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二酥。故云六波羅蜜。從令得去為法華意。亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。即退向前也。今此但以退後為隨。天人下初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。即讚妙光讚後方始說經。故知正是對告。故不可依古作流通解之。況復但云證知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明如貧得寶(云云)。是汝大師。若我在世無異此也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者。彼經末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。例如今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆得值彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦牟尼種種呵責無奈汝何。教植來緣今得植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不同舊釋以為結成。須頌上文判答意者。若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得不將頌判答耶。頌上當說大乘經者。亦應云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上教菩薩法。故知上之六句。但明欲說之由。誡眾令生渴慕耳。頌云諸求三乘人等。頌上佛所護念。是佛所護故為斷疑。與上文相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復疑

法華文句記卷第三(中)