續高僧傳卷第十一

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　義解篇七　正紀十二　附見五

隋渤海沙門釋志念傳一

隋西京日嚴道場釋智矩傳二(慧感　慧賾)

隋西京靜法道場釋慧海傳三

隋西京日嚴道場釋辯義傳四

隋西京日嚴道場釋明舜傳五(慧相)

隋西京禪定道場釋智梵傳六

隋終南山至相道場釋[彰-章+青]淵傳七

唐京師勝光寺釋道宗傳八

唐京師慈門寺釋普曠傳九

唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十

唐京師大興善寺釋法侃傳十一(道撫)

唐京師延興寺釋吉藏傳十二(慧遠)

釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川寔蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神。俊朗絕倫觀方在慮。爰至受具問道鄴都。有道長法師精通智論。為學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講肆。備探沖奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小乘。世號毘曇孔子。學匡天下眾侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中杞梓慧苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪為物依。乃旋踵本鄉將弘法澤。時刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還為張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛啟本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧結。齊運移曆周毀釋經。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷佇聆明運。值隋國創興佛日還復。敕訪之始即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彥法師。彥成實元緒素重念名。與門人洪該等三百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名味之聚緣重之識。卷舒敻古之下。立廢終窮之前。大義千有餘條並為軌導。至如迦延本經傳謬來久。業揵度中脫落四紙。諸師講解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無增減。時為不測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作鎮晉陽。班條衛冀搜選名德預有弘宣。念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。諒乃於宮城之內更築子城。安置靈塔別造精舍。名為內城寺。引念居之。開義寺是也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。蒞政此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜銓舉業長者。可於大興國寺宣揚正法。當即大眾還推念焉。既預經綸即弘敷訓。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘人。並九土揚名五乘馳德。精窮內外御化一方。銷鄙吝於筵中。斷封疑於理際。仁壽二年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風道俗。眾皆相顧未之有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達京師。禪林創講。王自為檀越經營法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啟未聞。王又與念同還并部。晉陽學眾佇想來儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鯢海陸。念乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。招引義學充諸慧日。屢詔往徵。頻辭不赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮。及諸緇素。若喪厥親。為之建塔。益州福成寺道基法師。慧解通徵祖習有所。乃為之行狀。援引今古。文質存焉

釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機會。美容貌。雅為眾表。又善草隸偏愛文章。每值名賓輒屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物峰出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無見抄反。欣其謹慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥礪前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都建初寺又講三論。常聽百人。蔣州刺史武山公郭演。隋之良宰。創蒞南蕃。奉敬諮謁降情歸禁。隋煬往鎮楊越。採拔英靈。矩既譽洽東甌名流西楚。徵居慧日處以異倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝里學潤秦川。開皇十九年更移關壤敕住京都之日嚴寺。供由晉國。教問隆繁置以華房。朋以明德一期俊傑。並是四海搜揚矩。特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。外辭以疾內寔旁通。業競六時研精九部。纔有昏昧覽興賦詩。時暫闋餘便觀流略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕削。每講談敘清攉宗致。雅涉曇影之風。義窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏者。學本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實過之。所以每講敘王皆制新序。詞各不同。京華德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課力逞詞。自非眾集未曾瞻覿。以大業二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。後於江之左右所在通化。各領門侶眾出百人。傳嗣宗勣不爽遺緒

釋慧海。姓張氏。河東虞鄉人。久積聞熏早成慧力。年在童齔德類老成。所以涉獵儒門歷覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落髮染衣。為沙門大昭玄統曇延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅槃。至於五行十德二淨三點。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏跡山林專崇禪業。居于弘農之伏讀山。會周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大隋御宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人之鑒。欽其德望為立伽藍。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業四部三學兼弘。門徒濟濟于今傳美。末愛重定行不好講說。緘默自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直心道場於斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其徵感如此類也。後又送舍利于熊州十善寺。有人[戀-心+足]躄及痼疾者積數十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓齪。外槨棺內世界之縈羈。既累形骸於桎梏亦礙生世於大患。豈揖禮義於囂塵。卜宅葬於煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵貽諸有類矣。弟子欽崇德範。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也。刻石立銘樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云爾釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通文義。年始登冠便就講說。據法傳道疑難縱橫。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫為稱首。屬齊曆云季周喪道津。乃南達建業。傳弘小論屢移聲價。更隆中土。隋煬搜選名德令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。諮義決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾淨等。皆執文諮議窮其深隱。並未盡其懷也。後以世會明時寺多高達。一處五講常係法輪。義皆周歷觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓無何而退。不欲顯黜於前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚於昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術也。乃於禪林寺創建法集。致使三輔高哲咸廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問之。前後三日。皆杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑焉。請在下座返詢其志。義潛隱容德世罕共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其為顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云背。召日嚴大德四十餘人。皆四海宗師一時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道岳命宗俱舍。既無師受投解莫從。凡有疑議皆齎而取決。岳每歎曰。余之廣揚對法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不競。即就元席。既對前達不事附文。提舉綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其為時賢所重如此。以大業二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭頲。為之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而出。前後放光日流數度。將入塔夕。復於基上氣發黃紫。去地四尺。填平後夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕於廬州獨山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來迎於義。騰踊往還都無所畏。處既高敞而恨水少僧眾汲難。本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打剎起基。數放大光如火如電。旋遶道場。遍照城郭。官民同見共嗟希有

釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。偏以智論著名。次第誦文六十餘卷。明統大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。值法滅南投屆于建業。栖止無定周流講席。後過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大小諸乘並因准的。盛為時俊所採。時沙門慧乘。辯抗淮陽義歸有敘。從舜指摘大論定其宗領。遂爾弘道累稔栖意。未終夕經入夢具見冥官徵責福業。舜答。講智度論并誦本文六十餘卷。冥官云。講解浮虛誦經是實。餘齡未盡且放令還。既寤便止談論專私自業。末為晉王召入京輦住日嚴寺。傳燈事絕終窶其心。時敘玄義頓傾品藻。仁壽四年下敕造塔。令送舍利于蘄州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深林。極為閑坦。是南齊高帝所立也。三院相接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進之所立也下瞻雲霧。至於平旦日晚。望見橫雲之上乃有仙寺。每日如此。實為希有之勝地也。舜案行山勢。唯此為佳。乃於次院之內。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺餘五色備飾。乃祝曰。若為善相可止香奩。依言即入。遣去復來。經停三日便失所在。又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。楞側畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者。惠聲有據崇嗣厥業扇美江都

釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。遂居涿郡之良鄉焉。岐嶷彰美早悟歸信。年十二屆河間郡。值靈簡禪師。求而剃落。遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味弘旨溫習真性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有三躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿歷二紀利益弘多。結眾法筵星羅帝里。開皇十六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申奏請。有敕許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏闕。法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。其年季春。奉敕置塔於郢州寶香寺。仍於塔東流水獲毛龜八枚。寺內基東池內又獲八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青綠可長三寸。背上橫行五節而起。光相超異。出水便靡但見綠甲。入水毛起歷然上竦。具以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業五年又應詔旨令住禪定。靜緣攝想無替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘骸緘于塔內。外施銘文。于今傳尚矣

釋[彰-章+青]淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道務宏舉定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無毀。慨佛日潛淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果心願。暨隋文重開正法即預緇衣。而慧業遐舉聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆一聞無墜歷耳便講。既釋眾疑時皆歎伏。行必直視動靜咸安。住則安禪緣諸止觀。一缽之與百納。始習至終。常坐之與山居。報傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市闐由來不往。斯誠節動後昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履法堂亟經晦朔。身服麤素摧景末筵。目不尋文口無談義。門人以為蒙類也。初未齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以為吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操關壤屏跡終南。置寺結徒分時程業。三輔令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後敕召入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰屢改。又以帝之信施為移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法眾未日經遠。裕卜西南坡阜。是稱福地。非唯山眾相續。亦使供擬無虧。淵即從焉。今之寺[土*庶]是也。自爾迄今五十餘載。凶年或及而寺供無絕。如裕所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。初淵奉持瓦缽。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破為五段。因執而歎曰。缽吾命也命緣已謝五廕散矣。因而遘疾。此則先現滅相。後遂符焉。及正捨壽之時。鍾聲無故嘶破。三年之後更復如本。此皆德感幽顯呈斯徵應。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。為建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志云

釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少從青州道藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標舉河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持成實毘曇。大小該博。晚住州中遊德寺。寺即宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠玄素攸仰。及講大論天雨眾花。旋遶講堂飛流戶內。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如初。後不重述。時共伏其遠度。晚住慧日。英彥同聚該富是推。常講成實弘匠後學。偽鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽德素。召入西京住勝光寺。復延入弘義宮。通霄法集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發時心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山至相寺之南巖

釋普曠。俗姓樊氏。扶風[邱-丘+(尸@目)]人也。七歲出家。依止圓禪師而為沙彌。居山餌柏一十五載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行頭陀。乞食人間栖投林[蒙-卄]二十餘載。剛梗嚴毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊聚落採拾遺文因過講席聽其餘論。素未開解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發言新奇卒難解釋。皆歎其俊銳莫肯前驅。每與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建德之年將壞二教。關中五眾騷擾不安。曠聞之躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更置通道觀學士三百人。並選佛道兩宗奇才俊邁者充之。曠理義精通時共僉舉。任居學正剖斷時秀為諸生先。不久廢觀。聽士隨才賦任。曠力怯躬耕餱粒無委。寄祿登庸復任岐山從事。奉遵舊約不黷情染衣。故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚。頭戴紗帽纓其咽頷。用為常軌。有事判約筆斷如流。務涉繁擁者。便云我本道人不閑俗網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋復廢之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄敏眾所先之。隋文以通道觀鍾賜玄都觀。黃巾一族同共移來將達前所。曠率其法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士望風索然自散。乃懸于國寺聲震百里。隋高晏駕禪定鬱興。乃召居之。大業末年又登綱任。大唐啟運別奉詔書。曩積芳猷日別相見。武德三年三月卒於慈門寺。春秋七十三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃餘骨。起塔於終南龍池之峰。樹銘旌德。于今存焉

釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時須臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會炅亡沒。夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。忽爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開善徹法師所聽採成論。義疏極細狀如蠅頭。一領八紙不遺一字。眾齊五百莫不推先。受具已後隨惠曉禪師綜習定業。深明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從受學。不逾年稔大義皆明。於前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北鄴初還欲開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得栖霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕。恭又從布聽採三論善會玄言。於前諸疑都並消釋。及布之亡委以徒眾。既承付屬率誘如初。而德素尊嚴見者皆憚。整理僧務功在護持。仁壽末年獻后崩背。帝造佛寺綜御須人。僉委聲實以狀聞奏。下敕徵入為禪定道場主。綱正僧網清肅有聞。迄于隋代常蒞斯任。隋齊王暕。奉其道德禮以為師。既受戒已施衣五百領。一無所受乃從餘散。唐運初興歸心泉石。遂避官於藍田悟真寺。栖息林岫將事終焉。而御眾攝持聲光帝里。武德二年。下敕召還依舊檢校。仍改禪定為大莊嚴。及舉十德統攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及。高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可為綱統。朕獨舉之。既位斯任諸無與對。遂居大德之右。專當剖斷。平恕衷詣眾無怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在堂中登坐豎義。兵衛奄至圍遶階庭。合眾驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖當自辯之。從容談敘都無異色。斯例甚眾。略陳一二。由茲風問陳隋唐代。三國天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監蕭德言製文

釋法侃。姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行徒清肅瑞跡屢陳遠揚滎澤。年未登冠遂往從焉。會彼眾心自欣嘉運。及進具後勵節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。侃又從焉。聽其開釋。皆周涉正理遵修章采。屬齊歷不緒周湮法教。南度江陰栖遲建業。聽採新異鎣飾心神。攝慮緣求擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有曹毘者。清信士也。明解攝論。真諦親承。侃乃三業歸從玄義請決。即開融勝相覆敘所聞。毘自聽之恐有遺逸。侃每於隱義發明鋪示既允愜當。毘皆合掌稱善。隋煬晉蕃昔鎮揚越。搜舉名器入住日嚴。以侃道洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達本寺厚供禮之。盛業弘被栖心止觀。時復開道唯識味德禮懺。匠益惰學亟動物心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至統敘國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初孟春下詔之日。宣州城內官倉之地。夜放光明紅赤洞發。舉焰五丈廣一丈許。官人軍防千有餘人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前無異。眾並不委其然也。季春三月侃到宣州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之上不過永安。既預光待因搆塔焉。又令掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘過世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歲樂未央。侃奉福弘業亟發徵祥。抑是冥通。豈唯人事。旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護法。置十大德用清朝寄。時大集僧眾標名序位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講導無替。武德六年十一月卒於所住。春秋七十三矣。殯於東郊馬頭穴內。侃學專攝論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道撫法師者。俊穎標首京城所貴。本住總持。宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。束心展禮餐承音訓。遂捨其本習從歸真諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符古聖。所以隋朝盛德行業乃殊。至於容服可觀引命徵召。必以侃為言首。其威儀之選為如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫診云。須以豬肉用厭藥勢。侃曰。終須一謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又若於此。侃初立名。立人安品。後值內惠日道場沙門智騫曰。侃之為字。人口為信。又從川字。言信的也。因從之

釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見於真諦。仍乞詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。歷世奉佛門無兩事。父後出家名為道諒。精勤自拔苦節少倫。乞食聽法以為常業。每日持缽將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。方始進之。乃至涕[泳-永+垂]便利。皆先以手承取。施應食眾生。然後遠棄。其篤謹之行初無中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨聞領解悟若天真。年至七歲投朗出家。採涉玄猷日新幽致。凡所諮稟妙達指歸。論難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九處眾覆述。精辯鋒遊。酬接時彥綽有餘美。進譽揚邑有光學眾。具戒之後聲問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市問道千餘。志存傳燈法輪相繼。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。釋李兩部各盡搜揚。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王又於京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道俗雲奔。見其狀則傲岸出群。聽其言則鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭尟能其對。然京師欣尚妙重法華。乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門鉦鼓。樹業光明道俗陳跡。創首屈請敷演會宗七眾聞風造者萬計。隘溢堂宇外流四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾其金貝。清信道侶俱慕其芳風。藏法化不窮財施填積。隨散建諸福田。用既有餘。乃充十無盡。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁壽年中。曲池大像舉高百尺。繕修乃久身猶未成。仍就而居之。誓當搆立。抽捨六物并託四緣。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。故藏之福力能動物心。凡有所營無非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一見欣至而未知其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥相從前後六十餘人。並已陷折前鋒令名自著者。皆來總集。藏為論主。命章陳曰。以有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解頤之談。如此數百句。王顧學士傅德充曰。曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同歎稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河傾吐言折角。最先徵問。往還四十餘番。藏對引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪發。合席變情赧然而退。於是芳譽更舉頓爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義科重令豎對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永歸師傅。并嚫吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍竭誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禪觀實相理。鎮累年紀不替於茲。及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。謁于虔化門下。眾以藏機悟有聞。乃推而敘對曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶賴。仰澤穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別敕優矜。更殊恒禮。武德之初。僧過繁結置十大德。綱維法務宛從初議。居其一焉。實際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃遺表於帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風氣暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王並具遺啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今上初為秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於般若。辯囿包於解脫。方當樹德淨土闡教禪林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。跡留人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。時屬炎熱坐于繩床屍不催臭加趺不散。弟子慧遠樹續風聲。收其餘骨鑿石瘞于北巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽。冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。對晤帝王。神理增其恒習。決滯疑議。聽眾忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。御眾之德非其所長。在昔陳隋廢興。江陰凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂內。及平定後方洮簡之。故目學之長勿過於藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百餘遍。法華三百餘遍。大品智論華嚴維摩等各數十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以為自慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟當時。敷傳法化光嗣餘景。末投跡于藍田之悟真寺。時講京邑亟動眾心。人世即目故不廣敘

續高僧傳卷第十一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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