俱舍論頌疏論本第十一

從此大文第二。明器世間。一明所居器。二明能居量。三明三分齊。就明所居器中有二。一別明小器。二總明大千。就明小器中有八。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日月。八明天器。且初第一明三輪者。論云。如是已說有情世間。器世間今當說。頌曰

　安立器世間　　風輪最居下
　其量廣無數　　厚十六洛叉
　次上水輪深　　十一億二萬
　下八洛叉水　　餘凝結成金
　此水金輪廣　　徑十二洛叉
　三千四百半　　周圍此三倍　

釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此云億。論云。許此三千大千世界。如是安立形量不同。謂諸有情業增上力。先於最下。依止虛空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健那(此云露形神)。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風輪無損。又諸有情。業增上力。起大雲雨。澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。不傍流散。答有餘師說。一切有情業力所持。令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。有餘師說。由風力持。令不流散。如[竺-二+耑]持穀。有情業力。感別風起。搏擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成三十六億一萬三百五十踰繕那

從此第二。明九山。頌曰

蘇迷盧處中(此云妙高)　次踰健達羅(此云持雙。山頂有二雙跡。山能持故。故以名焉)　伊沙馱羅山(此云持軸。山峰上聳。猶如車軸。山能持故也)　竭地洛迦山(竭地洛迦。西國樹名。此國南方。亦有此樹。名檐木山。山上寶樹。其形似彼。故以為名也)　蘊達黎舍那(此云善見見者稱善)　頞濕縛羯拏(此云馬耳。山形似彼也)　毘那怛迦山(此云象鼻山形似彼)　尼民達羅山(此是魚名。其魚觜尖。山形似彼)

　於大洲等外　　有鐵輪圍山
　前七金所成　　蘇迷盧四寶
　入水皆八萬　　妙高出亦然
　餘八半半下　　廣皆等高量　

釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山量。論云。於金輪上。有九大山。妙高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶為體。謂如次四面。北東南西。金銀。吠琉璃。頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似吠琉璃色。問如是寶等。從何而生。答亦諸有情。業增上力。復大雲起雨金輪上。滴如車軸。積水濤奔。其水即為眾寶種藏。由具種種威德。猛風鑽擊。變生眾寶類等。如是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘鹹。令別成立內海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各自與出水量同

從此第三。明八海。頌曰

　山間有八海　　前七名為內
　最初廣八萬　　四邊各三倍
　餘六半半陜　　第八名為外
　三洛叉二萬　　二千踰繕那　

釋曰。妙高為初。輪圍為後。中間有八海。前七名為內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周圍量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬二千

從此第四。明四大洲。頌曰

　於中大洲相　　南贍部如車
　三邊各二千　　南邊有三半
　東毘提訶洲　　其相如半月
　三邊如贍部　　東邊三百半
　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺
　徑二千五百　　周圍此三倍
　北俱盧畟方　　面各二千等
　中洲復有八　　四洲邊各二　

釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論云。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那(解云。此言車者。是西國車。彼國車形。前狹後闊。如人面也)又論云。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛喻定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持此故(解云。以無餘依者。除菩薩身。外更無餘依身。起此定也。無餘處者。除金剛座外。無餘處所也。此定力大。餘依餘處。無堅固力。可能持故)　東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相。人面亦然　復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。此云貓牛。二筏羅遮末羅洲。此云勝貓牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提訶洲。此云身。二毘提訶洲。此云勝身。西牛貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北俱盧洲。邊二中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有說唯一洲。羅剎婆居。即是此方。遮末羅洲也

從此第五。明黑山等。頌曰

　此北九黑山　　雪香醉山內
　無熱池縱廣　　五十踰繕那　

釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池東面。出遶池一匝。方入東海。二信度河。從池南面。出遶池一匝。方入南海。三徙多河。從池北面。出遶池一匝。方入北海。此云孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出遶池一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。無由能至。於此池例。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此果。以立洲號

從此第六。明地獄。論云。復於何處。置捺落迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰

　此下過二萬　　無間深廣同
　上七捺落迦　　八增皆十六
　謂煻煨屎糞　　鋒刃列河增
　各住彼四方　　餘八寒地獄　

釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰繕那。以於其中。受苦無間。非如餘七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師說。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三大號叫。四唬叫。五眾合。六黑繩。七等活。有說。此七在無間傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵說此頌曰　此八捺落迦　我說甚難越　以熱鐵為地　周匝有鐵牆　四面有四門　開閉以鐵扉　巧安布分量　各有十六增　多百踰繕那　滿中造惡者　周遍煖交徹　猛火恒洞燃

釋曰十六增者。八捺落迦。四面門外。各有四所。一煻煨增。謂此增內。煻煨沒膝。有情遊彼。纔下足時。皮肉與血。俱燋爛墜。舉足還生。平復如本。二屍糞增。謂此增內。屍糞泥滿於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭黑。有情遊彼。皆為此蟲。鑽皮破骨。[口*(一/巾)]食其髓。三鋒刃增。謂此增內。復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰布刀刃。以為大道。有情遊彼。纔下足時。皮肉與血。俱斷碎墜。舉足還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以銛利劍刃為葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。[據-豕+且]掣食之。三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹時。其刺銛鋒。上下鑱刺。有鐵觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等。三種雖殊。而鐵杖同。故一增攝。四烈河增。謂此增內。滿熱鹹水。有情遊中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似園四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故說為增。本地獄中。適被害已。重遭苦故。有說。有情從地獄出。重遭苦。故說為增　問諸地獄。獄卒是有情不。答有說非情　問既是非情。如何動作。答有情業力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾云何。通彼大德法救善現說。如彼頌曰　心常懷忿毒　好集諸惡業　見他苦欣悅　死作琰魔卒(據此頌文。豈是非情)　答琰魔王使

諸羅剎婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。非實有情　有說有情。問若爾何緣火不能燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大種。故不被燒　復有餘八寒捺落迦。一頞部陀(此云皰寒風逼身。故生皰也)。二尼刺部陀(此云皰裂)。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆(此三忍寒聲也)。六嗢缽羅(此云青蓮華。寒逼身青故也)。七缽特摩(此云紅蓮華。身寒赤色。似紅蓮華故也)。八摩訶缽特摩(此云大紅蓮華。寒之更甚。身色彌紅也)　論云。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立其名(解云。初二地獄。隨身變立名。次三隨聲立名。後三隨色變立名也)　此八並居贍部洲下。如前所說。大地獄傍。問此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。答洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深也。如上所論十六地獄。一切有情。業增上力感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。琰魔王國。於此贍部洲下。過五百踰繕那。有琰魔王國。縱廣量亦然。從此展轉。散居餘處。或有端嚴具大威德。受諸富樂。自在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類。廣說如經

從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等義者。頌曰

　日月迷盧半　　五十一五十
　夜半日沒中　　日出四洲等
　雨際第二月　　後九夜漸增
　寒第四亦然　　夜減晝翻此
　晝夜增臘縛　　行南北路時
　近日自影覆　　故見月輪缺　

釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜增減。論云。日月眾星。依何而住。依風而住。謂諸有情。業增上力。共引風起。遶妙高山。空中旋環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。月唯五十。星最小者。唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等。餘例應知　日行此洲。路有差別。故令晝夜有減有增。從雨際第二月。後半第九日。夜漸增。從寒際第四月後半第九日。夜漸減也。晝時翻此。夜若漸增。晝便漸減。夜若漸減。晝則漸增。晝夜增時。增一臘縛。晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝增。釋曰。西國之法。分十二月。以為三際謂寒熱雨。各有四月。略述兩釋。泰法師云。從二月十六日至六月十五日。為熱際四月。從六月十六日。至十月十五日。為雨際四月。從十月十六日。至二月十五日。為寒際四月。雨際第二月。後半第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜增晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間二月九日。從春分已去。夜減晝增也。此約晝夜停等後。說增減也。光法師云。西方諸國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一月十六日至三月十五日。為熱際。從三月十六日。至七月十五日。為雨際。從七月十六日。至十一月十五日。為寒際。雨際第二月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已後。夜則漸增。若寒際第四月。後半第九日。當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。晝則漸增。故婆沙一百三十六云。摩訶陀月(當此間十一月也)白半之日。夜有十八。晝有十二。從此已後。晝增夜減。室羅筏拏月(當此間五月也)白半之日。晝有十八。夜有十二。從此已後。夜增晝減。解云。言十八十二者。謂十八十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。後方說晝增。晝極長後方說夜增也。又此論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝增。故知五月。夏至已後。日則向南。說夜增也。十一月。冬至已後。日既向北。說晝增也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。說有增減。光法師意。約晝夜極長後。說有增減。各據一義。任情取捨。更有多解。不能具敘　依此論文。一百二十剎那。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去至冬至日。已來有一百八十日。日夜增一臘縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准前說。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何故月輪。於黑半末白半初位。見有缺。答世施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月輪。令於爾時。見不圓滿。又經部宗。先舊師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日等宮殿。何有情居。答是四王天下。天眾所居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地居天。住妙高山諸層級等

從此第八。明天器。一明天所居器。二明天器近遠。就明天所居器。文復分二。初正明天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王天器。二明三十三天器。三明空居天器。且初第一明四天王天器者。論云。有幾層級。其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰

　妙高層有四　　相去各十千
　傍出十六千　　八四二千量
　堅手及持鬘　　恒憍大王眾
　如次居四級　　亦住餘七山　

釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍出圍遶。盡其下半(妙高山下。四萬名下半耳)最初層級。出十六千。第二第三。第四層級。如其次第。八四二千。有藥叉神。名為堅手。住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天眾。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居止。故經依此。說四大王眾天。除層級外。七金山上。亦有天居。是四大天王。所部村邑。是名依地住。四大王眾天。於欲天中。此天最廣

從此第二。明三十三天器。論云。三十三天住在何處。頌曰

　妙高頂八萬　　三十三天居
　四角有四峰　　金剛手所住
　中宮名善見　　周萬踰繕那
　高一半金城　　雜飾地柔軟
　中有殊勝殿　　周千踰繕那
　外四苑莊嚴　　眾車麤雜喜
　妙地居四方　　相去各二千
　東北圓生樹　　西南善法堂　

釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟。如妒羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一眾車苑。隨天福力。種種車現。二麤惡苑。天欲戰時。甲仗等現。三雜林范。諸天入中。所翫皆同。俱生勝喜。四喜林苑。極妙境界。并集此苑。觀此無厭名喜林也。此為外飾。莊嚴大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔指爭勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三十三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。五十踰繕那。聳幹上昇。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百踰繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。云何逆風熏。答有餘師說。香無逆熏義。依不越樹界故。說逆風熏(解云。言不越樹界者謂樹身外。枝條四面。各五十踰繕那。如在樹下。近東邊立去彼樹身。五十踰繕那。若有東風。名為逆熏。此人由在樹界。而得頭上枝條等香故。言不越樹界也)論主正解云。理實圓生。有如是德。所流香氣。能逆風熏。雖天和風力所壅遏。然能相續。流趣餘方。漸劣漸微。近處便歇。非能遠至如順風熏(五十踰繕那。名近處。百踰繕那。名遠處也)　又論云。如是華香。為依自地。隨風相續轉趣餘方。為但熏風別生香氣(問也。自地者。華也。香依華發。說華為自地也)　此義無定。諸軌範師。於此二問。俱許無失(答也。依華依風名二問也)。若爾者何故。薄伽梵(此云功德聚也)。華香不能逆風熏根莖等香亦復爾。善士功德。香芬馥。逆風流美遍諸方(解云。引此頌意。難論主許華香。能逆風熏也。修善之士。名滿四方。能逆風熏。華香不爾也)　論主通云。據人間香。故作是說。以世共了無如是能。若據天香。能逆熏也。化地部經。說此香氣。順風熏滿。百踰繕那。若無風時。唯遍五十。城西南角。有善法堂。三十三天。於彼評論如法。不如法事

從此第三。明空居天。論云。如是已辨三十三天。所居外器。餘有色天眾所住器。云何。頌曰

　此上有色天　　住依空宮殿　

釋曰。此前所說。三十三天上有色諸天。住依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。他化自在天。及梵眾天。等十六處。并前天合成二十二天。名有色天。二十住空居也

從此大文第二。便顯餘義。一明六天行婬。二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第一。明六天行婬。論云。如是所說諸天眾中。六天行婬云何。頌曰

　六受欲交抱　　執手笑視婬　

釋曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾。纔抱成婬。都史多天。但由執手。樂變化天。唯相向笑。他化自在天。相視成婬隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻然化生。即說為彼天所生男女也

從此第二。明諸天初生。論云。初生天眾。身量云何。頌曰

　初如五至十　　色圓滿有衣　

釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九十歲人。生已身形。速得圓滿。色界天眾。於初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆作聖言。謂彼言詞。同中印度

從此第三。明欲生樂生。論云。欲生樂生。差別云何。應知頌曰

　欲生三人天　　樂生三九處　

釋曰。欲生三者　第一依受如生現前欲境故。謂諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如是現前欲境中。自在而轉。謂全人趣。及下四天　第二依受如樂自化妙欲境故。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂唯第五樂變化天　第三依受如樂他化妙欲境故。謂諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於他化。妙欲境中。自在而轉。謂唯第六。他化自在天。此上人天。受欲界生。是謂欲生差別三種　樂生三者。三靜慮中。於九處生。受三種樂　一於初靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離欲界惡。生喜樂故　第二靜慮。三處生中。受一種樂。名定生喜樂。從初禪定中。生二禪喜樂故　第三靜慮。三處生中。受一種樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。離喜之樂。名離喜妙樂。初靜慮中。長時安住離生喜樂。第二靜慮。長時離苦。第三靜慮。長時受樂。故名樂生

從此第二。明天器近遠。於中有二。一明天器近遠。二明下天見上。且初明天器近遠者。論云。所說諸天。二十二處。上下相去。其量云何。頌曰

　如彼去下量　　去上數亦然　

釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。四萬踰繕那。是四天王天。從彼上去三十三天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去下大海。上去夜摩天。其量亦復爾。如是乃至。如善見天下去大海。踰繕那量。從彼上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。從此向上。復無所居。此處最高。名色究竟天

從此第二。明下見上天。論云。於下天處生。昇見上不。頌曰

　離通力依他　　下無昇見上　

釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。昇夜摩天。或復依他。謂得通者。及上天者。接往夜摩天。所餘諸天。昇上例爾。若來若至。下見上天　然下眼不能睹上界地。非境界故。如不覺彼觸。因此義便。復明天量。有餘師說。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有餘師說。上倍倍增。有餘師說。初靜慮量。等一四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界

從此大文第二。總辨大千。論云。齊何量。說小中大千。頌曰

　四大洲日月　　蘇迷盧欲天
　梵世各一千　　名一小千界
　此小千千倍　　說名一中千
　此千倍大千　　皆同一成壞　

釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總說為一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界總名大千界。如是大千。同成同壞

從此大文第二。明能居量。一明身量。二明壽量。且初明身量者。論云。如外器量別。身量亦別耶。亦別云何。頌曰

　贍部洲人量　　三肘半四肘
　東西北洲人　　倍倍增如次
　欲天俱盧舍　　四分一一增
　色天踰繕那　　初四增半半
　此上增倍倍　　唯無雲減三　

釋曰。贍部洲。人身多分。長三肘半。於中少分。有長四肘。東勝身洲。人身長八肘。西牛貨洲。人身長十六肘。北俱盧洲。人身長三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱盧舍。四分之一。如是後後。一一分增。至第六天。一俱盧舍半　色天身量。初梵眾天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆增倍倍。唯無雲天。減三踰繕那。謂遍淨天。六十四踰繕那。至無雲天。於一倍中。減三踰繕那。計成一百二十五踰繕那也　所以無雲減三者。從第三禪變易受生。入第四禪不變易受。難故減三劫也。捨受名不變易受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故減三劫。謂無雲天減三劫。已上倍倍增。乃至色究竟增。滿一萬六千踰繕那也

從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論云。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰

　北洲定千年　　西東半半減
　此洲壽不定　　後十初叵量
　人間五十年　　下天一晝夜
　乘斯壽五百　　上五倍倍增
　色無晝夜殊　　劫數等身量
　無色初二萬　　後後二二增
　少光上下天　　大全半為劫　

釋曰。北俱盧洲人。定壽千歲。西牛貨洲人。壽五百歲。東勝身洲人。壽二百五十歲。南贍部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。於劫初時。人壽無量百千等數。不能計量。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可計算天壽短長。天上云何。建立晝夜。且人間五十年。為四天王天一晝一夜。乘此晝夜。三十日為月。十二月為年。彼壽五百歲。上五欲天。漸俱增倍。謂人間百歲。為第二天一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歲。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼壽二四八千。一萬六千歲。問持雙已上。日月并無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依已自身光明。成外光明事　色界諸天中。無晝夜別。但約劫數。知壽短長。彼壽短長與身量等。謂若身量。半踰繕那。壽量半劫。若彼身量。一踰繕那。壽量一劫。乃至身量。長萬六千踰繕那。壽量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識處四萬劫。無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫　應知如上所說劫量。少光已上。大全為劫。八十中劫。為一劫也。自此下諸天。大半為劫。四十中劫。為一劫也。由此理故。經說大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫。此六十中劫。為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。言三天者。梵眾。梵輔。大梵天也

從此第二。明惡趣壽量。論云。已說善趣壽量短長。惡趣壽云何。頌曰

　等活等上六　　如次以欲天
　壽為一晝夜　　壽量亦同彼
　極熱半中劫　　無間中劫全
　傍生極一中　　鬼月日五百
　頞部陀壽量　　如一婆訶麻
　百年除一盡　　後後倍二十　

釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。為等活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四天王天。壽量五百歲。於等活地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天。壽萬六千歲。於第六炎熱地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千歲。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一中劫。二十增減。為一中劫也　傍生壽量多少。無定限。若壽量極長。亦一中劫。故世尊言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持大地。鬼以人間一月。為一日。乘此成月歲。彼壽五百年　問寒捺落迦。壽量云何。答世尊寄喻。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成摩揭陀一麻婆訶量。佉黎此云斛。婆訶此云[竺-二+耑]。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶量。不欲取麻。如言一穀[竺-二+耑]。頌言婆訶麻者。意欲取麻。如言一[竺-二+耑]穀。有置巨藤。平滿其中。設復有人。百年除一。如是巨藤。易有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。為第二寒地獄壽。如是後後。二十倍增。是謂八寒地獄等壽量

從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。有中夭耶。頌曰

　諸處有中夭　　除北俱盧洲　

釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北俱盧洲。彼定千歲。此言諸處有中夭者約處所說。非別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂住睹史多天。一生所繫菩薩。及最後有菩薩(謂王宮身也)佛記(樹提伽也)佛使(耆婆也)隨信隨法行(見道聖人)菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無中夭

俱舍論頌疏論本第十一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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