大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。戒定慧下。四隨文正釋。於中有七。一指例略釋。二智論下。引論總釋。三然即轉前下。立五所由。四釋通妨難。五者出體。六會釋總名。七會通權實。前二可知。三中二。先正釋。即智論及仁王意

疏。故仁王下。引證如次配之居然可了。然新經即菩薩行品。經云。復次道種性菩薩。修十迴向起十忍心。謂觀五蘊色受想行識。得戒忍定忍慧忍解脫忍解脫知見忍。觀三界因果得空忍無相忍無願忍。觀二諦假實諸法無常。得無常忍。觀一切法空。得無生忍。今即前五文是舊經故次與此不同

疏。知見與慧下。第四釋妨難即相濫難也。先難後答。言佛地三說者。今即第一釋。二云一切皆是無礙緣解脫慧。名解脫知見。緣解脫慧者。緣滅諦智也。緣餘慧者。緣餘三諦等智也。三云一切通學無學。學位分得。無學圓滿。諸佛菩薩皆有五故

疏。此五別說下。第五出體。以解脫知見及慧約所照異故。同是慧。慧即與想相應。解脫知見即與識相應慧耳

疏。然此五分法身下。第六會釋總名。出世所以引雜集證即上第一論也

疏。問無取五蘊下。第七會通權實。引純陀如玄中。然雜集第三亦云。無取五蘊當言有為當言無為。答彼不應言有為無為何以故。諸業煩惱無故。不應言有為。隨欲現前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊隨所樂欲而現其前。無為不爾以常住故。釋曰。此乃假說雙非以約體用互奪。亦不定言為無為也。又言取五蘊。則顯凡夫是有取五蘊。雜集云。取蘊者。與取和合者故。取者。蘊中諸煩惱也。純陀故實已見玄談

疏。第四有為先釋總名。引二論。瑜伽繫屬因緣者。正理論第一云。有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起何為有為。是彼類故亦名有為。如所燒薪於未燒位。是彼類故亦名為薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮華池等。諸未生法不越彼類故名有為。其有生滅此語猶略。雜集論云。若法有生滅住異可名有為。一切法皆有為唯除法界法法處一分。為捨執著無常我故。釋曰。此中論答三問。一答云何為有為。二一切法下。答幾是有為。三為捨下。答為何義故觀有為

疏。今略舉四事者。理實智論大品等廣有多法。大品云何等有為法。若法生住滅(此釋有為義)欲界色界無色界五蘊。乃至意識因緣所生受。四念處乃至十八不共法。為一切智是有為法。智論釋云。有為法略說三相。一所謂生住滅。二三界繫義。三四念處乃至十八不共法。雖有無為法。以有作故是有為法。無為相是無為法。釋曰。今以十八不共等屬有記法故。但略出其四。眾生則攝蘊處界也

疏。然所依處下。釋三界義故。論云者即俱舍第八。等字等餘二界。應云色所屬界名為色界。無色所屬界名無色界。略去所屬二字但名欲界等。如言胡麻飲及金剛環。飲之與環俱是總名胡麻金剛並為別稱。以別依總名胡麻飲及金剛環。具足應言胡麻所屬飲等。略去所屬但云金剛環等。界者。總名欲等別稱。略去中言云欲界等。論云。此中欲言為說何法。答略說段食婬所引貪。注云。婬貪名貪。食貪名欲。然語猶隱。本業上卷云。佛子見著二業迷法界中一切欲心故。欲所起報分為欲界報。佛子見著二業迷法界中一切色心故。色心所起報分為色界報。佛子見著二業迷法界中一切定心故。定心所起報分為無色報。是故於一法界中有三界果報。若更令易見。欲界有男女形婬欲受身故。色界無男女形唯有色故。無色界謂無色故。前本業言見著者。彼經說有七見六著。經云。佛子無明者。名不了一切法迷法界。而起三界業果。是故我言從無明藏起十三煩惱。所謂邪見我見常見斷見戒見盜見疑見七見。見一切處求故說見。復起六著心貪愛瞋癡欲慢。於法界中一切時起一切煩惱。以十三為本。無明與十三為本。無明與十三作念。是以就法界中別為三界想。即云見著二業等如前所引

疏。第五無為有六。一釋總名。二開合。三釋文。四揀權實。五出體性。六結示多聞之旨。今初。釋總名瑜伽下。引證如次二論對前二義。雜集云。無生住滅故名無為。不墮數故。即淨名阿難章云。佛身無為不墮諸數。數即有為餘義但翻上有為。故疏結云諸論總名大旨無別

疏。然其下。二開合中。然小乘多說三種者。即俱舍等論云。無漏謂道諦及三種無為。謂虛空二滅。而言多分者。分別論有四。一虛空。二非擇滅。三想受滅。四真如。大眾部說九無為。謂三及四空。緣起支性。聖道支性。化地部亦九。三外加不動三性道支緣起

疏。大乘掌珍說四者。於小乘三上加真如故。或說有六。唯識論等廣如下說。或開為八者。雜集第二云。無為法有八種。謂善法真如。不善法真如。無記法真如虛空。擇滅非擇滅。不動。及想受滅。如是建立八無為中。當知所依有差別故。分析真如假立三種。不由自性善法真如者。謂無我性空性無相實際勝義法界。何故真如說名無我。由彼自性無變性故。謂一切時無我實性無改轉故。無改轉故說無變異。當知此則是無我性離二我故。何故復說此名空性。一切雜染所不行故。所以者何。由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。有時說染。但是客塵。諸相寂靜故名無相。無倒所緣故名實際。實者。謂無顛倒。此處究竟故名為際。最勝聖智所行處故說名勝義。一切三乘妙法所依故名法界。如善真如。不善無記當知亦爾。餘如彼論。言漸欲下

疏。出論意

疏。此經說六下。第三釋文。於中二。先總明有無。後言虛空下。別釋多用唯識。有六無為即為六段。初虛空釋語全是百法疏意。即唯識依法性假施設有義。彼論先釋法性云。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。釋曰。彼論明法性空但言離諸障礙。百法兼取外空。云無物所顯故。俱舍云。此中空無礙

疏。二涅槃者。涅槃即同擇滅。先明性淨乃傍出異義耳。言涅槃三十四亦同此說者。此即刊定記釋。謂同此經所說虛空及涅槃也故涅槃經釋緣生。四句中云有非緣生非十二因緣者。謂虛空涅槃是也。此則同性淨義。二後義為正。云性淨之果即圓淨涅槃。應有問言。若是果者。何殊擇滅。由因果殊故分二道。所以先總明中以此義為正。云於擇滅中開出涅槃二道別故。然大乘下。斷上二義。則後解為正者。若唯識解非擇滅云。不由擇力本性淨故

疏。三數緣滅故唐三藏下。出其異名。謂擇力所得者。是俱舍論釋。故彼喻云。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說但云擇滅。唯識釋云。由揀擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅

疏。然此滅有二者。別釋滅字。此二義稱滅。若兼能滅之智。智亦稱滅

疏。四非數緣滅者故。唯識云。不由擇力本性清淨。及緣闕所顯名非擇滅。釋曰。論存二義。初義異小。故上疏文取為楷定。言緣闕者。俱舍論云。畢竟礙當生別得非擇滅。下釋云。言當生者。當來生法緣會則生。緣闕不生。緣闕之時得非擇滅。礙當生法令永不起名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅有實體性。緣闕位中起別得故。非擇滅得不因擇滅。但由緣闕名非擇滅。論指事明云。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。釋曰。謂眼緣色時。亦合緣聲等以專注色故。耳等不緣聲等。同時聲等剎那已謝故。令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量不緣過去未來。而言觸等者。等取法中有與能緣同時為所緣境者。如他心智所緣境是也。此他心智唯緣現在心王。亦合緣心所。以專注心王故於心所得非擇滅

疏。五緣起者。疏文有二。一雙標。二別謂下別釋。先釋別。後釋通今初。文有四節。一引小乘諸部所立。二智論三十二下。引大乘論立證成上義。此中論文先有門云。聲聞法中何以不說如是法性實際。而摩訶衍中處處說耶。答聲聞法中亦說此二下。與疏同玄中已引疏。涅槃亦說下。第三引大乘經立無為義。先引涅槃。即北經迦葉菩薩品第三十四經。而為品初。南經三十一北經半卷。向後列二十一諍論。此即第六經云。或說十二因緣是有為法。或有說言十二因緣是無為法。至第三十五方釋經中。具云。善男子。我經中說。云何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂悲苦惱。善男子。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是有為。我又一時告喻比丘作如是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二因緣不從緣生。有從緣生非十二因緣。有從緣生亦十二因緣。有非緣生非十二因緣。有十二因緣非緣生者。未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是無為。釋曰。若經中言為與無為俱不解意。若遠公釋各有所以。然有二意。今疏是第一意。第二意云。直就因緣事中現在之者名曰有為。在未來者未現起用名曰無為。釋曰。後釋順經後四句意。前釋順經初意及智論等意。疏望今經下。疏家第四出今意。次言大品云下引他經證成上正義。此即中論青目所引。釋初因緣不生之義。疏涅槃又云十二因緣即是佛性者。復引涅槃重成上義。即北經三十二師子吼品。經云。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取於識也。亦得名為無明緣行。行緣識。有佛無佛法界常住。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾都無住處。次下又云佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性即是如來。釋曰。此上經意正取十二因緣之性以為佛性。故是無為。疏文中雖舉十二因緣下。第二釋通妨難云。若緣起無性即無為者。諸蘊界等豈有諸蘊界性也。故為此通則意無不該。是故上引涅槃云法界法入法陰虛空。即說三科皆無住處同佛性也。疏法性住者。即真如也。顯此法性即唯識等真如異名耳。疏謂非妄下別釋其名。初釋真如自有二義。初合釋唯揀於妄。二又真實如常下。即是離釋。即唯識云。真謂真實顯非虛妄。如謂如常表無變易。是故疏云揀妄揀事。疏於一切位下。釋法性名。故唯識偈云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性是也。次釋住字亦有二義。一連上釋之則三字一名。謂上之二釋順法相宗。加此住字順法性宗。法性謂隨緣。住字為不變。以隨緣不失自性故。二義既具即妄即真故。是法性宗義。二若準智論下。別釋取上法字及下住字自為一義。成七無為則法字兩用。疏然小乘下第四對揀權實。初舉小乘。後若大乘下。舉大斥小非唯數增已如前說。義亦有異次下正明小乘之義。略如上說。廣如唯識廣引廣破。疏唯識論中二義建立下。正辨大乘無為之相。即第二論。論中先破諸小乘宗等計於無為為實有竟。顯正義云。然契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變假施設有為。謂曾聞說虛空等無為。遂於識上有此相現。此所現相前後相似。無有變易假說為常。釋曰。此空無為而無本質。唯心所變。猶如極微假而無體。於佛等處聞其名故而心變之。次論復云。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由揀擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。釋曰。疏取論意以釋經文。但順經有不順論有。上釋非擇。有其二義依此論文。疏此中法性下。第五出體性。即彼論示無為體。論云。此五皆依真如假立。真如亦假施設有下。至故名真如皆是論文。為法之性故名法性。是疏義加。亦即前文唯識論意。非離色心別有實體者。取論意結。具足論云不同餘宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有。釋曰。言真如亦是假者不得體故。遮空見者說如違有。遮小乘中化地部等。執定實有故說為空。非言無為體即空也。勿謂虛幻有者。虛揀遍計。幻揀依他。即顯真如是圓成實。以無虛妄顛倒法故名真如也。疏今多聞之人下。第六結示多聞之旨可知。疏第六有記法中二。先釋總名。後別釋相。今初。先敘昔即刊定記。大品經亦云。若善法若不善法是名記法。如所說相不捨離故。疏云此乃下辨非。以下無記既非三性。今此有記安得例之。後應云下辨正。疏下出所記下辨相。中先指所餘如前後釋不欲繁文故。疏四無所畏下唯釋此一。言今當略明者。諸經中多以五門分別。一辨名。二出體。三行相四次第。五諸門。今疏但有三門略無出體次第。即分為三。初釋名。二辨相。三諸門分別。初中有二。先總名。後別名。今初上二句標章。謂外難無怯故下正釋。瑜伽下引證無怯之相。言都不見有如實因相者。謂其所難皆就跡生疑。不知所觀真實之理故。此所難無如實因。若實有可難則可怯畏。所難不實何所畏耶。疏無畏有四下。二釋別名。文中但列而不解釋。釋名含在下行相中。故此略無。若具釋者。一一切智無畏者。瑜伽亦名正等覺無畏。謂由正覺覺諸法故名一切智。二漏盡者諸煩惱漏種現俱斷故。三障道者亦名障法。說障礙法染必為障故。四出苦道者。說出離道。諸聖修習決定出苦故。於此四中得無所畏。皆依主釋。謂一切智之無畏等。疏此之四段各有難答下。二辯相也。一一切智無畏難於中有二。初牒舉所難。二有諸比丘下正難。於中先出難所因。謂諸部律中多有此言。時諸比丘至如來所頭面禮足。佛便問言。比丘住止安樂不。乞求易得不。不以飲食為苦耶等。今云何故問者即是難也。言一切智下結成難也。疏佛自唱言我是一切智人下答也。於中先案定所難。明不失一切智義。若具皆云我於此難正見無由得安隱住無怖無畏。自稱我是大仙尊位。二從但為攝受來者下。出是一切智之所以。示現問耳非已不知。言攝受來者。要令發勝心聞佛慰問發道心故。隨順世間師弟人事者。此有二意。一者成上示現之相。二者亦令餘人審諦於事佛知尚問。況餘不知亦為後人作軌則故。見來發心應為引攝。故云隨順世間。疏二有難云下。第二無畏。先難中文亦有二。先牒舉所難。謂經中說言我諸漏已盡。後何以愛下正難。難之所因含在其中。謂羅[目*侯]羅被僧驅出在於廁上。佛語諸比丘言。云何野干驅師子子。即愛語羅[目*侯]也。調達頻為惡行。佛時罵言癡人。或云食唾小兒等。疏佛於此難正見無由下答也。於中亦先案定所難不失漏盡之義。後但為隨根而調伏故。即出愛恚所以。謂羅[目*侯]譬之慧象。隨逐人心。軟言即調。調達喻之惡馬。楚毒方調。非是如來有愛羅[目*侯]。有恚調達。漏未盡也。疏三有難云下。第三無畏先難之中亦二。先牒所難。後何故下牒疑正難。疏佛於下答中亦二。先案定所難。不失欲為障道。若具亦應云。我於此難正見無由。安隱無怯處大仙位故。云自唱德號。後我所說欲能障道下。出不障所以。若說邪行障諸聖道。若說畜妻障離欲道。初二果人性戒久成故斷邪行。既未離欲不斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。疏四有難云下。第四無畏先難中亦二。先牒所疑。謂如說我為弟子說出離道。諸聖修習。決定出離。決定通達。後何故羅漢下正難。既瘡潰蛇螫豈非苦耶。羅漢豈是無聖道耶。豈非相違。疏佛於此難下答亦應具云。我於此難正見無由。安隱無怖處大仙位。我說聖道下通前難。然有二意。一者由於前世故業感身。於此身上得阿羅漢。苦依身在故有此苦。非得羅漢後有此苦。即今疏意。更有意云。無學實無苦果。為現惡因。必有苦報。由此聖者示相受苦。起後教故。亦由世尊受金鎗等。示義非實故疏略無

疏。四中初一下。第三諸門分別。即瑜伽論於中有三。初約離障。言次離煩惱。三是出離道者。欲為道障今出離故。四是出離之道者。諸出離道能出於苦。然其後二並約離煩惱障。三是所離之障。四是能離之道。而三就離因為難。四就離果為難。亦可後二通約因位。疏初二自利下。第二二利料揀。然約答難並是利他。如次下明。今約前二就佛身難。是約自利德歎。後二約化他為難。故云利他。疏所以自歎此四者。第三彰歎所以。亦約被根差別則皆是利他義。菩薩為求種智斷所知故。初一為之二乘求盡諸漏。第二為之欲皆障於三乘。三乘皆期出苦故。後二並為疏智論二十八下總示其源。然菩薩藏經第五。般若五十三。顯揚第四。亦廣明之。此中即有次第出體。言次第者。德用自在智最勝故。首而明之。由具一切智能盡諸漏。由具智斷說法化生。說法之中先說生死因。後出生死故。而此一門即前二利門中已攝此意。若瑜伽對法出苦為第三。障道為第四。先果後因亦如苦集。又依上次者即倒對四諦。謂一切智約真道為難。二約真滅為難。三約集因。四約苦果。未見經論義必應然。若出體者。總有五種。一剋性體。即信進念定慧為體。二引發體。若定若慧。三最勝體。即正體後得二智。四中初一通二智。二即正體。三四皆後得。以是說法心故。若約自住四皆正體。約能答難此四並以後得為性。四相應體四蘊為性。五眷屬體。五蘊為性。亦猶十力道共定共無表戒色。助答難故。上之四體即瑜伽五十七。及雜集說。瑜伽云。以信進念定慧及具知根為性。對法云。若定若慧及彼相應諸心心所。又云若起作用後得智為性。若住自性正體智為體。第五一體亦以義加。又無畏若約德說初即智德。二即斷德。三四恩德。今就能知並智為體。餘義可知。第七無記。疏今初無記二義下。即初徵名。於中四。一釋總名。二彰不答所以。三別示十四。四總會不同。今初。刊定亦立二義。而以前義為正。今依諸論以後為正。俱舍第十九中。第二明無記中。自分為二。一明無記報。二因便明四記。前即對善惡之無記也。廣如彼論第二別明四無記事。頌曰。應一向分別。反詰捨置記。如死生殊勝。我蘊一異等。釋曰。上兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記(記者答也)如問死者。一切有情皆當死不。應一向記。一切有情皆定當死。如問生者。一切有情皆當生不。應分別記。有煩惱者受生。無煩惱者不生。如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。方何所問。若言方天應言人劣。若言方下應記人勝。釋曰。下即惡趣。如問我蘊一異者。謂若作是問。我與五蘊為一為異。應捨置記。此不應答。若有我體可問一異。本無我體一異不成。如問石女生兒為白為黑。應捨置記。謂石女本自無兒。何得論其白黑。上依毘婆沙說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。今當敘經。云何有問應一向記。謂諸行皆無常耶。此問名應一向記。云何有問應分別記。謂若有問。諸有故思造作業已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣。謂若有問士夫報與我為一為異(此假問我)應反詰言。汝依何我作是問。答言依麤我(色蘊上我)應記與報異(報色不同故言異也)此問名為應反詰記。云何有問但應捨置答。若有問世為常(一問)無常(二問)亦常亦無常(三問)非常非無常(四問)世為有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)如來滅後為有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)非有非非有(十二問)為身者異命(十三問)為命者異身(十四問)此問名為但應捨置。此十四問皆不可記。名十四不可記事。以我體既無。是故皆應捨置答也。涅槃三十五亦有四答。而一名小異。謂從經一半向後。因迦葉難佛性義有無。如來答云。善男子。如來為眾生故有四種答。一者定答。二分別答。三者隨問答。四置答。如問作惡得何果耶。應答得苦果。是名定答。二善男子。如來十力。四無所畏。大悲。三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛性者。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。是名分別答。如汝先問斷善根人有佛性者。亦有如來佛性。亦有後身菩薩佛性。是二佛性障未盡故得名為無。必定得故得名為有。是名分別答。三經云。如我所說一切法無常。復有問言。如是世尊為何法故說於無常。答言。為有為法故。無我亦爾。為何法故說一切燒。為煩惱故。是名隨問答。四經云。若有說言。斷善根人定有佛性定無佛性。是名置答下迦葉難云。不答名置。如來今者何因緣答而名置答。佛答云。善男子。我亦不說置而不答名為置答。善男子。置答復二。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。釋曰。據上諸文明是不答以為無記。非善惡中之無記也。據十四難正同俱舍。準涅槃意今文正當為遮止義。兼令莫著。疏所以不答下。第二彰不答所以。於中二。先總出意亦智論意。後智論第三下。正引論釋。先引第三有五復次多同答十四難。兼經中諸無記法如第一。無實事故正答十四。第二車輪即答何等為生死最初際。第三無利有失。兼答世界來去等。以從集因生歸寂滅理。妄徵來去即覆四諦。第四人不能知。兼答有幾佛幾眾生。以佛智知無盡法故。第五復次兼答佛等先後通意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。今其文稍略。具云有一比丘於十四難思惟觀察不能通達。心不能忍持衣缽至佛所。白佛言。佛能為我解此十四難。使我了者當作弟子。若不能解我當更求餘道。佛告言。癡人汝共我要誓。若答十四難汝作我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝癡人今何以言若不答我不作弟子。我為老病死人說法濟度。此十四難是鬥諍法。於法無益。但是戲論何用問為。若為汝答。汝心不了至死不解。不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭。親屬呼醫欲為出箭塗藥。便言未可出箭。我先當知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭。出在何山。何木。何羽。作箭鏃者。為是何人。是何等鐵。復欲知弓。何山木何蟲角。復欲知藥。是何處生。是何種名。如是等事盡了知之。然後聽汝出箭塗藥。佛問比丘。此人可得知此眾事然後出箭不。比丘言。不可得知。若待盡知此則已死。佛言。汝亦如是。為邪見箭愛毒所塗已入汝心。欲拔此箭作我弟子。為不欲拔箭。而欲求盡世間常無常邊無邊等。求之未得即失慧命。與畜生同死自投黑暗。比丘慚愧深識佛語。即得阿羅漢道。復次菩薩欲作一切智人。推求一切法真知其實相。十四難中不滯不礙。知其是心重病。能出能忍是名忍法。釋曰。即疏下文引論廣破。及經結多聞之意是也。論文引毒箭之喻。與涅槃大同。前已引竟。疏楞伽亦云下。即第三經。佛令慎勿習近世間諸論。舉昔有婆羅門來問我云。瞿曇一切所作耶。我答婆羅門言。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非作是第二世論。復問言。一切常耶無常耶。生耶不生耶。我報言。是六世論。復云。一耶異耶。俱耶不俱耶。一切因種種受生現耶。我報是言。十一世論(廣說云云)我言。悉是世論非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性彼復問云。癡愛業因故有三有耶。為無明因耶。我報言。此二者亦是世論。彼復問言。一切法皆入自相共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計外塵。皆是世論。又問。頗有非世論不耶。佛答意云。外道中無。我論中有非世論。汝諸外道不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。偈中云。乃至心流轉是則為世論。妄想不轉者是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不復生。解曰。前偈無妄見。後偈了知妄滅。據今經文正是前文一段所有妄計。其再問癡愛因緣等。雖是正義不了自心故為世論。故智論云。覆諸法實相亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第三示十四相可知。若曆五蘊三世成六十二見如前已說。疏然諸經論下。第四總會異說。言相或同異者。多同少異。諸處亦說名十四不可說。俱舍十九已如上說。正與此同。智論十七即釋大品。大品二十一佛母品云。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。諸眾生心數出沒屈伸如實知。世尊云何知之。佛言。一切眾生心數出沒屈伸。皆依色受想行識生。佛於如是中。知眾生心數出沒屈伸。所謂神及世間常。是事實餘妄語。是見依色神及世間無常等三句準知。又世間有邊是事實。餘妄語等四句準知。皆是見依色。末云。依受想行識亦如是。神即是身。是見依色等異身亦然。依受想行識亦然。又云。死後有如去。是事實餘妄語。是見依色。二死後無如去。三死後或有如去。或無如去二句。同初結云依受想行識亦如是。釋曰。斯即歷蘊諸句小異耳。涅槃三十九先尼梵志問。有我耶無我耶等廣有問難。亦是小異之相繁不出之。疏文分五段下。二辨相也。便有釋文就常等破。皆中論意。疏文分五別。即第二辯相便為釋文。疏今初段中句雖十六下。釋此第一就我明無記。中二。先辯見所依。後正釋文。今初有三。一明不離斷常。二言世間下。明世間同異。明見依我起。疏準大品中通三世間者。即上二十一經而三世間是智論釋。論云。世間有三種等。餘如疏辯。三初有邊四句下。釋此我不同不出三世。涅槃為起見處。就引中論邪見品。我於過去世等者。偈首之我即今世我。意問今世之我於過去世為先已有。為先未有。若先已有即是計常。若先是無今此新起即是無常。三則雙立四則雙非邊等諸義。次下當釋中論涅槃品偈云。滅後有無等。無邊等常等。諸見依涅槃未來過去世。釋曰。此即總示所依。依前別配可知。疏第一四句等。然論先明常等。後說邊等廣破常等。例破邊等。今順經次先明邊等。文中有三。初辯四句之相。二明不答之意。三破其所見。今初。即前偈中。我於未來世為作為無作。初以無作為有邊。而是斷見外道亦先偈首之我是今世我。四句之相。疏文自明。二既皆邪見下。明無記義。即出不答所以也。三若欲破者。初之二句皆墮無後世過者。合破二句。論云。若世間有邊云何有後世。若世間無邊云何有後世。釋曰。有邊則後無續故無後世。無邊則常相續亦無後世。有邊則斷。無邊則常。疏無後世者下。出無後世過。亦即斷常過也。論又云。五陰常相續猶如燈火焰。以是故世間不應邊無邊等。前出過破。定有定無故墮斷常。今立理破。如焰從緣不可為無。無定實故。不可為有。故離二邊。又前破人我。此破法我。今經正破人我故。不引破法。又論反破云。若先五蘊壞。不因是五陰。更生後五陰世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生後五陰世間則無邊。釋曰。此亦正破五陰世間。五陰和合為眾生世間。既破五陰即破眾生。眾生即假我故。上云外道依之計。我今破五陰亦已破我。又上二偈亦別破二句。亦兼明第三俱句。疏第三句等者。然論廣破常等。後例破邊等。故論云。我於未來世為作為不作。如是之見者皆同過去世。然破邊等無有身一異破。身一異破即前破常等之中。今依論例破故取前勢。若論破第三句云。若世半有邊半無邊。是則亦有邊亦無邊不然。彼受五陰者。云何一分破。一分而不破。是事則不然。受亦復如是。云何一分破。一分而不破。釋曰。前偈破眾生即是遣我。後偈破受陰即是破法。然俱是相違破。無有一法亦常亦無常故。此相難見故。疏取前破常等。例前。破常偈云。若謂我即是。而身有異相。當知離於身。何處別有我。離身無有我。是事為已成。若謂身即我。若都無有我。但身不有我。身相生滅故。釋曰。此則破常等以一異門。今將例破邊等四句也。疏若謂捨人生天下。遮救即論正破邊等之意。然偈云。若天即是人。則墮於常邊。天則為無生。常法不生故。若天異人者。是即為無常。若天異人者。是則無相續。釋曰。前偈破常即破無邊。後偈破斷即破有邊。次偈云。若半天半人則墮於二邊。常及於無常是事則不然。今疏即影公取偈之意。捨人生天人分猶在天分更增等。上即縱立則半天。下正破。結言略明故皆不然。不然之由即如偈文。亦常亦無常二相違故。猶如水火義無並立。疏第四句下。論但躡前破云。若有邊無邊是二亦應成。釋曰。此即縱破亦相待破。有第三句可待對此有第四非有邊無邊句。以有無相待故。今無第三之源。何有第四之末。疏中即出過破。非有遮有故。未免於無非無遮無。安得離有。故還成亦有亦無。無第四但非之義。以皆執取非中道故。云何於中下。結斥邪見。疏二常等四句等者。方上破邊等。先出四句後方別破。今則常句便立便破。初常句中先立。然前問偈云。我於過去世。為有為是無。即問今之現我過去先已有耶。今初句云有故。過去世我即是今我也。論初破常句云。過去世有我是事不可得。過去世中我不作今世我。疏若言常即有大過等者。出過破也。即彼長行云。先世中我不作今我。有常過故。若常有無量過。何以故。如人修福因緣故作天然後作人。若先世我即是今我者天即是人。以罪業因緣故。作旃陀羅。後作婆羅門。若先世我即是今我。旃陀羅即是婆羅門等。疏若謂我今下。即第二句亦先立。後若爾下。破有二種。破先因緣。破緣作是無常。汝立我常故。二墮無因故。故論云。過去我不作是事則不然。過去世中我異今亦不然。若謂有異者。離彼應有今我住過去世。而今我自生。如是則斷滅失於業果報。彼作而此受有如是等過。先無而今有。此中亦有過。我則是作法亦為是無因。釋曰。此中初二句牒計總非。次二句標有異過。次二偈二世相對以辯異過。末後一偈獨就未來以彰其過。上二句標。下二句顯。第三句由今始有故成作法即墮無常。次句指同前非云亦是也。前失業果即是無因。今我自生豈非無因。疏第三見上下。謂見前二過便即雙立。從離身下。破即前所引偈中即離門也。二又成上二過者。亦常同初句。亦無常同第二故。第四句但翻用前句而立破。則還同第三論偈但云。如過去世中。有我無我見。若共若不共。是義皆不然。疏又中論云下。即品末之偈。總結上過。示以性空。末後又偈云。瞿曇大聖主。憐愍眾生故。悉斷一切見。我今稽首禮。即總結一品也。疏三如來滅後下。前明見所依從其後義云依涅槃起。而其前義通依三世我陰而起。順於晉經。疏若依中論下。第二意中。於中二。先定見所依。及如來不同以外道。自謂勒沙婆等是世尊是如來故。故百論中序德相形。言優樓佉等亦是世尊故。疏有謂如來滅後定有不變者。別示四句。先示可知。後以其四句皆成戲論下。明破無記之意。上依中論涅槃品偈云。如來滅度後。不言有與無。亦不言有無非有及非無。又云。涅槃與世間無有少分別。世間與涅槃亦無少分別。涅槃之實際及與世間際如是。二際者無毫釐差別。釋曰。初之一偈依二諦說。後之二偈唯依第一義。與瑜伽同。疏瑜伽八十七下。證成上義。則顯中論初偈俱通二諦。約世諦中唯釋二句。等字等於三四。約涅槃中但釋初二句。從又此涅槃極難知故下。三義通顯離四句絕百非。中論末後偈云。一切法皆空。何有邊無邊。亦邊亦無邊。非邊非無邊。何者為一異。何有常無常。亦常亦無常。非常非無常。諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無我。佛亦無所說。釋曰。此偈可結無記一段。以文相續故此引耳。疏四我及眾生有無等四句中。言雙立者。雙立我法。眾生即蘊蘊即法故。故疏直就緣生法理以辯有無。然此四句大品智論俱舍等於此句立二句。大品等云。身與神一及異成二句。俱舍即命與身即及離成二句。初句云。俱有者。謂有執云。但有身處則有神我。有神我處其必有身。身之與神不相離故。釋曰。此即身神一句。故智論云。神即是身者。有人言。身即是神。何以故。分析此身求神不可得故。受之麤妙皆是身故。故言身即是神。身異神異者。有人言。神微細五情所不得。亦非凡夫人所見。攝心清淨得禪定人乃能得見。是故言身異神異。復次若身即是神。身滅神亦滅是邪見。身異神異身滅神常是邊見。釋曰。論文但釋二句。今經中初句是論初釋。身神一句。第二句是論復次身即是神。身滅神滅是邪見第三句。正是身神異句。雖麤妙之異身在俱有。身無俱無為俱句也。第四即復是身神一句。以身隨神體皆妙故。俱離有無。疏然此四句亦有單計等者。此對前經中二雙立故。亦是智論約邊見意。其我有所無正同智論身滅神常。二所有我無者。身麤可見。我無相故。言亦不離初之二句者。我有所有合是初句。我無所無合為第二。疏又合上為第三者。初句我亦有第二句。我亦無初句。所亦有第二句。所亦無故合為第三。四既合一處故互相奪。如我有合我無。則我非有所有。合所無則所非有等遮無。即為第一俱有句。遮有即為第二俱無句。故云亦不出初之二句。問如初我及眾生有。即是邪見。以計我故。次句云我及眾生無。則是二空有何過耶。故疏中云定無著斷。以執定故非緣生無。亦應破云。約計實我。此我非有。隨世假我此我非無故說俱無。亦非當理疏第三門豎明中。言有人答問者。即水南善知識。答燕國公張說問云法在前佛在前答云。法在前諸佛所師所謂法故。便被難云。若爾最初成佛前無佛說何由悟法。答云。自然而悟。如月令中獺乃祭天豈有人教。燕公大伏。疏亦為應機者。歎其善對。寧加置記者。為順經文。從若有初佛下。出不及置記所以。既有初佛佛數難窮。如來具足一切種智直舉初佛則可示矣。故雖善對未息難源。疏何法者染淨一切法者。即如真妄前後之難也。初會略明初地當廣。疏第四門徵世間所從中。其諸邪見初卷已廣。器界生死共因者出現品說。三謂三災但壞器界不壞有情。先令有情生上界竟。方壞器界故。四器界因無永斷者。如染剎之因。已亡不復更修染因招染剎也。有情染因雖滅陰識不滅。五器界斷而復續者。約招成壞之剎。壞後更成。有情若捨異生之性。終不更為凡夫矣。然此與四似當相違。而四則器界約因斷果不生。有情因斷果不失。五器界約果斷果更續。有情約妄因已斷妄果不續。疏謂若許有終必有始故亦如初地。疏中論云。大聖之所說等即本際品偈此中初偈引教立理。顯無始終。次二句仍上遣中。以無始終可待對故後兩句遣其先後略有三義。謂應有問言生死二法為先生後死。為先死後生。為生死一時一時名共。今且總非。下有偈出非所以云。若使先有生後有老死者。不老死有生。生不有老死。若先有老死而後有生者。是則為無因。不生有老死。釋曰。前偈破先生後死。生必因死。今先有生則不因老死而有故。云不老死有生。則亦令生無有老死。先獨生故。後偈破先死後生。生是死因。今死在前則為無因矣。次破一時偈云。生及於老死不得一時共。生時即有死。是二俱無因。釋曰。以生不因死。死不因生故。後結法空云。若使初後共是皆不然者。何故而戲論。謂有生老死。疏既言本際下疏釋論。正為證有始終之邪見故。疏又有偈云。此即邪見品破有邊等偈後。前已引竟。疏上諸邪見下總結上意。言菩薩善知問答者。具四種答。一正是置答。二如說生死無有始終是一向答。三如云眾生器界五種不同是分別答。四若有問云。世尊約何法說我。何法說眾生。應答言。約假名說我。約因緣說眾生。是名隨問答。若通前七以辨多聞。問答居然可知。餘可思準

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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