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阿毘達磨順正理論卷第五十五
所辯隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。有幾通依六識地起。頌曰
見所斷慢眠 自在隨煩惱
皆唯意地起 餘通依六識
論曰。略說應知諸見所斷。及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱。今此且依麤顯者說。復應思擇如先所辯。樂等五受根。對今此中所辯一切煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰
欲界諸煩惱 貪喜樂相應
瞋憂苦癡遍 邪見憂及善
疑憂餘五喜 一切捨相應
上地皆隨應 遍自識諸受
論曰。欲界所繫諸煩惱中。貪喜樂相應以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應以慼行轉唯意地故。懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。有餘師說。不應此五唯喜相應。現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見執有我者。亦自感傷我受苦故。執我斷者亦生憂慼。故契經言諸愚夫類。於我斷壞心生驚恐。執自苦行為淨勝者。內心必懷極愁慼故。已之聞智族等下劣。每為他人所輕陵者。與慢俱起必有慼故。由是此五亦憂相應。彼說不然異心起故。謂自感傷我受苦者。此但緣苦而自感傷。當於爾時不執有我。若起我見現在前時。於我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者於斷生怖。然生怖位則不計常。執自苦行為淨勝者。必異心中緣自所受。種種苦事而生愁慼。若執苦行為淨勝時。必應生歡見彼德故。為他輕陵而生慼者。如是憂慼必在異心。誰有為他輕陵生慼。而即起慢侮蔑於他。故五喜俱誠為善說。如是別說欲界隨眠。歡慼行殊四受俱已。通說皆與捨受相應。所以者何。以說捨受癡隨增故。無明遍與煩惱相應無簡別故。煩惱相續至究竟時。取境賒緩起處中欲。漸漸衰微相續便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。如處中人俱無違故。謂歡與慼俱起相違。捨於兩邊俱能隨順。是故捨受通與歡慼。煩惱相應亦無有過。又貪瞋性非即歡慼。與歡慼法相隨順故。容可與彼歡慼法相應。由彼相應說為歡慼行。如是捨受性非即歡慼。與欣慼品法相隨順故。容可與彼歡慼品相應。由彼相應說為歡慼行。欲界既爾上地云何。皆隨所應遍與自地。自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識。即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少。謂初靜慮具四餘一受有多少。謂初二三四等如次。具喜樂捨。喜捨樂捨唯捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有說色界喜樂與疑得相應者。俱寂靜故依平等義。建立相應既等寂靜相應無失。如欲喜根非處生故。相不寂靜疑則不然。由此喜疑無相應理。謂世現見有貧賤人。頭面身支垢膩臭穢。手足皴裂匱食乏衣。復為重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯詠。或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑則不爾故無等義。由不等故無相應理。有說色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故彼得與喜樂相應。謂彼現見諸離欲者。多分因疑能引正定。有說初二三靜慮中與疑俱生。應全無受故但應與本性受俱。已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌曰
諸隨煩惱中 嫉悔忿及惱
害恨憂俱起 慳喜受相應
諂誑及眠覆 通憂喜俱起
憍喜樂皆捨 餘四遍相應
論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以慼行轉唯意地故。有餘師說。惱喜相應見取等流應歡行故。慳喜相應以歡行轉唯意地故。歡行轉者慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂慼心行。有餘師言。既說誑是貪等流故。但應歡行不應說與憂根相應。是歡等流不應慼故。又正誑時不應慼故。或應說誑是癡等流。憍喜樂相應歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相續斷時皆住捨故。有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮譬如無明遍相應故。餘無慚愧惛沈掉舉。四皆遍與五受相應。前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂於惱誑設難如前。理應釋言果因相別如無慚掉。雖貪等流而與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因但據相別。許有憂慼而行誑者。情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門佛說為蓋。今次應辯蓋相云何。頌曰
蓋五唯在欲 食治用同故
雖二立一蓋 障蘊故唯五
論曰。如契經言。若說五蓋為不善聚是為正說。所以者何。如是五種純是圓滿不善聚故。其五者何。一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。契經既說蓋唯不善。故知唯在欲非色無色界。由此為證知惛掉疑體。雖皆通欲色無色。而但欲界有得蓋名。為顯惛沈掉舉二種唯欲界者。有立為蓋故與眠悔和合而立。眠悔唯是欲界繫故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈掉舉二種和合而立。惛掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。何緣欲貪瞋恚疑蓋。各於一體別立蓋名。而彼惛眠掉悔二蓋。各於二體合立蓋名。欲貪瞋疑食治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔。所食能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經說於過去世生如是疑。乃至廣說此蓋對治。謂若有能如實觀察。緣性緣起惛眠蓋食。謂五種法一[夢-夕+登]瞢。二不悅。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。此蓋對治謂光明想。此蓋事用謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法。一親里尋二國土尋。三不死尋。四隨念昔種種所更。戲笑歡娛承奉等事。此蓋對治謂奢摩他。此蓋事用謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故。惛眠掉悔二合為一。或貪瞋疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用。此五名蓋其義云何。謂決定能覆障聖道。聖道加行故立蓋名。若爾則應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法所覆障者。則不能了眼是無常一法。謂貪乃至廣說一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五。理實應爾然佛世尊。於立蓋門唯說五者。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊。此二俱令遠毘缽舍那故。掉舉惡作能障定蘊。此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令超出離白法。由此於後令於業果四諦生疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若爾掉悔蓋應惛眠。前說順戒定慧蘊。次第而說故不爾。此中壞次第者。世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋毘缽舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門。別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切用無差別。為顯此理故壞次第。豈不契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此證知惛眠障定。掉悔障慧其理必然。理必不然互相順故。惛沈順定順上分中。因言已辯掉舉順慧以性捷利似擇法故。非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應許定能治惛眠。不應契經作如是說。惛眠對治謂光明想。掉悔障慧為難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言意別。謂惛眠蓋相順等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔准此應知。若謂契經作如是說。心昧劣位修定非時。心輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必應然。理亦不然就近說故。謂此經意正說惛眠。於法相中不能簡擇。是故擇法為彼近治惛眠。亦能近障擇法。故昧劣位修定非時。定非惛眠近對治故。惛悔於慧准此應知。若謂經說彼現起位。修此非時故知唯彼但為此障。則不說者障義既無便應非蓋。非不障勝法。而蓋義可成。由此應知俱為俱障。俱為俱治其理必然。但於此中就近障治。故作如是差別而說。有餘別說唯立五因彼說云何。謂在行位先於色等種種境中。取可愛憎二種相故。後在住位由先為因。便起欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心。由此後時正入定位。於止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毘缽舍那令不得起。由此於後出定位中。思擇法時疑復為障。故建立蓋唯有此五。乍可枉謗當聖慈尊。以聖慈尊猶一生隔。未證無等大我智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違。及與契經理相違故。如何彼說前後相違。謂若欲貪瞋恚二蓋。現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位。於止及觀不能正習。又不能習止及觀者。云何名為正入定位。又彼所說正入定言。為聞思所成。為修所成定。若言我說聞思所成名正入定。則不應說後出定位。思擇法時聞思所成有分別故。即思擇法何待出時。若說我言修所成定。名正入定理亦不然。修所成心正現前位。惛眠掉悔何容現前。若不現前寧障止觀。如何彼說經理相違。謂彼所言惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毘缽舍那。違前教理故彼所說。唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。何故無明不立為蓋不說成故。如契經說無明所覆覆即是蓋。有餘師說。等荷擔者立諸蓋中。無明於中所荷偏重是故不說。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障能。合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中。慢復何緣不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣不立蓋中。有餘師言。夫為蓋者令心趣下。慢則不然以能令心趣上法故。非慢有力能壓伏心。令其趣下故不立蓋。諸見何故不立蓋中。見諸有情闕無我見者。雖執有我而能離染故。有說諸見慧為體故。性捷利故不順蓋義。為蓋必與此義相違。隨煩惱中餘不立蓋。准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善如前已說。今應思擇諸隨眠等由何而斷。由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。若爾欲界他界遍行。及三界中見滅道斷。有漏緣惑應無斷義。緣苦集諦法智忍生。唯緣欲界苦集諦故。緣滅道諦諸智忍生。唯緣無漏為境界故。無如是失。我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種總有四種。何等為四。頌曰
遍知所緣故 斷彼能緣故
斷彼所緣故 對治起故斷
論曰。斷見所斷惑由前三方便。一由遍知所緣故斷。謂欲界繫見苦集斷自界緣惑。色無色界見苦集斷所有諸惑。以上二界他界地緣。亦由遍知所緣斷故。緣苦集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。及通三界見滅道斷。無漏緣惑如是諸惑。皆由遍知所緣斷故。二由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑。以欲界繫見苦集斷。自界緣惑能緣於彼。此惑於彼能作依持。依持斷時彼隨斷故。如羸病者卻倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持。由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾此彼但是異名。然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣。皆有此彼互為因義。然無此彼展轉相緣。故於此中說能緣斷。欲令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷。三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷諸有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼所緣。所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中。有斷能緣故說所緣斷。如緣欲苦集起現觀時。有斷所緣故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時。雖實爾時此彼俱斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中。無漏慧生能為對治。彼惑名勝所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名。於彼所緣無漏慧起。專為敵彼發功用故。依如是義故可說言。緣欲苦集所起現觀。於自所斷煩惱等中。以自界緣為勝怨敵。緣諸滅道所起現觀。於自所斷煩惱等中。以無漏緣為勝怨敵。由勝斷故餘劣隨斷。若許惑斷方便有多。有由能緣斷故隨斷。有由所緣斷故隨斷。何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。但應於此先立宗言。永斷諸惑由多方便。勿先立宗與後解釋言義各異。前後相違如先立宗後釋無異。寧謂我說前後相違。謂我宗言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者。此言意顯由慧觀見。欲界所繫見苦集斷。自界緣惑所緣境故。一切欲界見苦見集所斷諸惑皆得永斷。由慧觀見上二界繫見苦集斷。所有諸惑所緣境故。一切上界見苦集斷諸惑永斷。由慧觀見三界所繫。見滅道斷無漏緣惑所緣境故。一切見滅見道所斷諸惑永斷。非此意顯所有惑斷。二由慧見彼所緣。而後復言我許諸惑永斷方便有多種別。如何可說我先立宗。與後解釋言義各異。故不應謂前後相違。或我但言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者。顯餘兼斷不說自成。謂若但能由慧觀見彼所緣故彼惑斷時。所餘諸惑能緣斷故。所緣斷故無不斷理。是故從首且略立宗。若由慧見少惑所緣。則一切惑皆隨斷者。何故乃言我許諸惑永斷方便有多種別。但應立有一。謂遍知所緣。非唯立遍知所緣故斷。即能顯所斷惑有二類。一謂與慧所緣境同。二謂與慧所緣境別。由此必有生如是疑。諸惑所緣與慧同者。慧見彼境彼斷可然。餘惑所緣與慧異者。彼惑永斷由何方便。由此故說多方便言。顯理遣疑深成有用。或復斷惑定有多門。然立宗中且舉勝者。顯餘皆屬此初門故已說三方便。斷見所斷惑斷修所斷惑。由第四方便。謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生。即此品中諸惑頓斷。如下下品治道起時。上上品惑即皆頓斷。至上上品治道起時。下下品惑即皆頓斷。如是理趣後當廣辯。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治道起。以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然於此中為顯三界修所斷惑。無不皆由九品道。斷治道決定故。說此言見所斷中唯有頂惑對治決定。如前已辯。或見所斷諸惑斷時。方便定三故就別說。修所斷惑能斷方便。不決定故就總而說。豈不所明第四方便。與前宗義有不相關。謂修位中以滅道智。能斷三界修所斷惑。慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關。前宗唯辯見所斷故。設彼總攝亦不相違。見彼惑所緣此惑治生故。所言對治總有幾種。頌曰
對治有四種 謂斷持遠厭
論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂道親能斷諸惑得即無間道。二持對治。謂道初與斷得俱生即解脫道。由如是道持斷得故。令諸惑得不相續生。三遠分對治。謂道能令前所斷惑得轉更成遠。即勝進道於解脫道。後所起道名為勝進。乃至彼得俱起生等亦得道名。令與惑得相違諸得相續增故。四厭患對治。謂道隨於何界何地中。見諸過失深生厭患。即是於彼以種種門觀過失義。此唯諸厭作意聚攝。由此勢力設於後時。屬妙境界亦不貪著。應知多分是加行道。若爾何緣於最後說。阿毘達磨非次第求。豈不曾聞何煩徵詰。或不定故說不在初。謂彼非如無間道後定有解脫。解脫道後方有勝進。是故不定以加行道。或有起在無間道前。或有生於勝進道後非決定故。又不定者。謂或有一補特伽羅由一加行。乃至證得阿羅漢果。或二或多是故不定。又不定者無間道等如前加行。亦能與後為加行故不可定言。唯爾所是加行道攝說多分言。應知為顯無間解脫勝進道中緣苦集諦者。亦厭患對治已說惑對治。當辯斷惑理諸惑永斷為定從何。為從所緣。為從相應。為從自性。何故生疑。於此三種皆見過故。且不應說斷從所緣。謂若此法是彼所緣。未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應。謂相應法互為因故。此法無時非因性故。又由此惑令心成染。此心無時成不染故。亦不可說斷從自性。謂法無容捨自性故。以斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性。是故應思惑從何斷。頌曰
應知從所緣 可令諸惑斷
論曰。諸惑永斷定從所緣。以於所緣遍知力故。令惑永斷如前已說。然惑所緣總有二種。謂有繫事及無繫事。緣有繫事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑。如是二惑於一有情。現相續中引起諸得。設無染污心現在前。此得恒行無有間斷。為去來世諸惑果因。如是應知緣無繫事為境諸惑及因此惑勢力所引。隨後現行不緣此事。為境諸惑所引起得類亦同前。言為去來惑果因者。謂此諸得在現世時。是過去惑等流性故說之為果。是未來惑生緣性故說之為因。然此諸得與斷對治。等流諸得現行相違。能持去來所得諸惑故。令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸斷對治。等流起時惑得便絕。所得諸惑於自所緣。雖體猶有而由因果得永絕故可說名斷。以於少境若未遍知。緣此境惑及因此惑力所引起。緣餘境惑所引去來。惑果因得現相續中無間而轉。若於少境得遍知時。惑所引得便不復轉。故知惑斷定從所緣。然於此中雖惑與道無俱行理。而道觀見苦等境故諸惑便斷。此義難了應舉喻明。譬如有人為鼠所齧。雖無熱悶迷亂等時。而由熱等因毒在身故。恒名有病者非無病人。要服毒相違阿揭陀藥方名無病者非有病人。雖阿揭陀與熱等病。不俱時在一身中行。而阿揭陀威德力故。滅身中毒熱等不生。說阿揭陀能除眾病。如是聖道雖與諸惑。不俱時在一身中行。而聖道生威德力故。滅果因得諸惑不生。能令行者身器清淨。惑不續故說名為斷。已說諸惑永斷所從。如前所言遠分對治。一切遠性總有幾種。頌曰
遠性有四種 謂相治處時
如大種尸羅 異方二世等
論曰。一切遠性總有四種。一相遠性如四大種。雖復俱在一聚中生。以相異故亦名為遠。二治遠性如持犯戒。雖復俱在一身中行。以相治故亦名為遠。三處遠性如海兩岸。雖復俱在一大海邊。方處隔故亦名為遠。四時遠性如去來世。雖復俱依一法上立。時分隔故亦名為遠。望何說遠望。現在世無間已滅。及正生時。與現相鄰如何名遠。彼非一切五識境故。亦非一分意識境故。或時分中有作用者。說名為近過去未來。定無作用故說名遠。不可難言諸無為法。永無作用應名為遠。以時遠近依時而立。故於三時若有作用說名為近。若無作用說名為遠。諸無為法越一切時。如何約時難令成遠。如處遠近依處而立非處不然。若難無為相有異故。應成相遠理亦無遮。相遠貫通一切法故。若爾何故無為名近。且虛空體遍一切處。相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用。於一切體一切處時。皆可得故說名為近。擇滅無為諸有精進。正修行者斷諸惑時。於一切體無有差別。速證得故說名為近。無為名近理趣既然。而經主說去來二世例亦應然。謂在去來靜慮等法。如無為法等速得故亦應近者。由先釋理為例不成。無多有情於一切體。無有差別共得義故。或許例然亦無有失。如一切法雖互相望。相有異故皆名相遠。而依餘理許說少分名近無失。如是去來雖約時分。無作用故皆名時遠。而依餘理許說少分名近無失。非依餘理名為遠故。與相時分遠義相違。有餘師言。由近勝解所證得故解脫名近。謂現勝解觀解脫時。如對目前而證得故。如何現世說名為近。以與時遠相有異故。謂現在世可有普為一切識境有作用故。經主此中作如是說。若依正理應說去來。離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去已捨法自相故。彼說偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故如餘遠性。謂見所餘相遠性等。是遠性攝自相非無。既許去來是遠性攝。必應許彼自相非無。說自相無而名遠性。故彼偏與正理相違。等聲為明舉法未盡
說一切有部順正理論卷第五十五
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