四分律行事鈔資持記下二

　　釋四藥篇

四藥者攝盡一切所食之物。對治新故二種之病。通名為藥。受兼手口俱該四藥。但時藥手口互塞。餘三並通。淨謂說淨。唯局七日。若論護淨作淨則通四藥。受淨二字從法為名。敘意中上二句敘功。命之延促宿因所招故云報命。資養存活即是支持。支謂相支拄也。次二句顯數對病據體不出此四。言下釋名並從時立。時藥中云事順對上從且至中。是食時故法應對上聖教聽服不違教故。非時中時外即中後此示非時義也。七日中能謂功能以藥之力至七日故。盡形中初示名義。聽久服者即盡形也。次列三相後引論文別證第三。故今所加須期盡報。分章中分即科段。初示四體不得相濫。二即安藥之處。三明進噉離過。四淨生相。第五可知時藥中四分列正不正。粥通二食。稠稀分之。米粉糕糜並歸不正。細末所收僧祇蔓菁亦名蕪菁。即溫菘之類。又云北人名蔓菁(井星)薺(但禮)苨(奴禮)甘菜也。酒醋等並時漿攝。次揀魚肉引廢中。初示前廢教。涅槃下次引後制斷。爾前雖斷如楞伽等但通指其過。涅槃終窮正為開會故特引之出如來性品。初引廢前文。初二句立制次一句教觀厭。經云。如夫妻二人共攜一子同行曠野。險難根盡殺子而食垂淚而餐不得滋味。比丘亦爾。今若觀一切眾生肉如子之肉。作是想時必不貪食。夫下顯過患。大慈是佛心即於己他斷佛種故。水除空行者舉處攝物。沈潛飛走無所不收。今食肉者由害彼命即彼怨讎。經下次引決前文。欲彰前教無諸過故。四生胎卵濕化。經云。為度眾生故示現食內而實不食。次楞伽中十過最須觀察。初恐食噉父母成惡逆。故梵網經云。一切男女皆是我父母。我生生無不從之受生。而殺而食者即殺我父母是也。二恐食其同類非仁心也。三謂禽畜交合精血所成腥臊穢物自內於口深可惡也。四者由多噉肉易其血氣。眾生聞之知是殺者。五即涅槃所謂斷大慈種也。六中由是愚癡不淨者所為。故有食噉無善名稱。七謂或持咒術必須精潔尚誡葷辛。何況血肉。八謂凡遇畜形即思其味故。九中三過。天報清淨所以捨棄。不習善法故多惡夢。身同畜氣故為虎狼所食。十謂由此相因遂噉同類。斑足王者其父遊獵至山染師子而生。人形斑足後紹王位。一日掌膳者闕肉。求得小兒肉以充之。王覺味殊。因敕常供。殺害既多。眾欲殺王。王變為飛行羅剎。十二年中常食人肉。申誡中初明過重如向列故。故下次明業深同屠殺故。引小中初科為一眾殺。而制七眾者以同沾佛戒意所通故。彼律得食三種淨肉。謂不見不聞不疑為我故殺者。是知雖云得食還同禁斷。下引四分其意益明。次科初明學戒。多不食者此指祖師之世奉持者耳。若今學戒食肉飲酒猶為細行。更行麤惡不足言之。中國學大乘者皆依梵網楞伽涅槃等制。既修大行慈濟為先。安有大乘方行殺戮。皇唐之世華竺交通。或梵眾東來或此僧西邁。彼方風化可得傳聞。且如此土稟大高僧至有身不服於繒綿。足不履於皮革。葷辛乳蜜多不沾嘗。蚤虱蚊虻從之咂齧。斯之學大豈非大乎。有下指斥行謂為之無恥。解謂執之不疑。二教不收者以大小俱制反不依行。教所不被故。教既不被非佛弟子無慈好殺宜入屠行。天魔報勝淨因所克。外道苦行餐風自餓等。故知噉肉比丘未及魔外。閻羅將吏信是同倫。具云閻摩羅此云雙王。苦樂並受故。又云。兄治男事妹治女事故云雙王。將吏謂夜叉鬼卒之類。三中四分初明制斷。為我大祀二皆不淨。今下顯意。毘下指同。次明開食。前與肉者須行十善。豈有行十善者。而有肉耶。故云何由得肉等。鳥殘多論犯吉。通禁中酒肉兼五辛文缺與渠。或謂阿魏或云。自有興渠根如蘿蔔。蒜音算。韭音久。薤胡介反。並葷菜也。梵網云。一切食中不得食。楞嚴云。熟食發婬。生噉增恚。如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次舐其脣吻常與鬼住。福德日消長無利益等。舉況中。論語鄉黨說孔子凡祭祀。預齊不飲沽來之酒不食市得之脯。為僧嗜此希貪口腹情無遠趣。故云所懷可見。引斥中初引示。今下斥非。二途即上貪美棄惡。凡庸之情故可知也。非時漿中僧祇。豆等頭不破者破即時漿。非時不得飲。十四種者。一菴羅漿．二拘梨．三安石榴．四巔哆梨．五蒲桃．六波樓沙．七犍犍．八芭蕉．九罽伽提．十劫頗羅．十一婆籠渠．十二甘蔗．十三呵梨陀．十四呿波梨(上多列梵言未見翻譯並果名耳)。要水淨等壞好味故。次科初引文。火淨壞種水淨壞味。準下例通。三淨中善見注蓮華根即藕漿也。葉中除菜草果除瓜瓠等。並時漿故。椰子列在草果。即今瓢子之類古云南海樹生者。此乃木果不在簡除。母論破取汁即壓碎兩即味也。北人呼酒味為兩。了論米藥釀合據是時漿。而名非時者必取清冷。無酒氣味故。四分無欲仙人謂不多欲。梨棗等即列八漿。文略二種。即閻浮漿波樓師漿。[卄/(麩-夫+生)]儒佳反。其果味甘出北方。果漿醉人即同酒判。澄漉中伽論水色即是別相。七日藥中初科當字去呼。資益故當食。除患故當藥。簡餘三藥各專一用。如食飯等者明其當食也。不令麤者誡其多貪也。伽論糖漿今時謂水糖是也。未捨自性謂未轉變也。僧祇加脂則有六種。兼上糖漿則有七矣。熊音雄似豕。羆音碑似熊而長頭高腳為異。次科初二句顯體。無時食氣離肉分也。次二句示法。有下明功。三大各有百一。雜病即等分亦百一合數可見。三中米是時藥。彼因那律疑故。問佛故為決之。若合藥等準類盡形。四中獨簡石蜜。五人得者若論非時唯開有病。自餘時中不許輒噉。五中僧祇初明展轉加受。動猶轉也。若長謂猶。有餘者注中古師謂七日不開重受。準上體變得更加受。則知體別不名重矣。餘如第五門說。若下造受差別初明穌法。須[疊*毛]漉者恐雜時食故。記識法者恐忘故。令憶而知之。若得下次明油法。如穌說者即同漉淨加記等。得麻可知。若熊下三明脂法。亦先漉治。或中前加受或有緣記識故並指如上。得甘蔗等。蔗通非時七日果局非時。善見八日犯捨者此明記識即入法限。鑽即煎也。問。前作記識及後成藥用加受否。答。前但憶持不言藥病。詞中通泛。理必更加。若爾中間藥成為得幾日。答。準上善見自可明之。伽論作法之言則通受持記識。二並不成。誡蜜中初明味重過深。經論多舉為喻。復是常人共知故云凡聖常言也。兼下次明傷慈害命。強力劫掠者以取時以煙火逐散奪彼食分。與世劫賊復何異哉。僧傳云。慧遠法師有疾六日而困篤。大德耆年皆稽顙請飲鼓酒弗聽。又請飲米汁弗聽。又請以蜜和水為漿。乃令律師披卷尋文得飲以不展卷未半而終。嗚呼往哲真大法師。自餘昏庸何足算也。且吾祖律師荊溪禪師並以惻隱之深終身不食。豈非解大乘法修大乘行者乎。故章服儀云。囚犢[搖-缶+寸]乳劫蜂賊蜜比之屠獵萬計倍之。反覆斯言宜為極誡。故下引證彼因獼猴見樹中無蜂熟蜜來取佛缽盛獻於佛。後生忉利出家成羅漢等。比明無蜂者佛乃受之。反知有蜂其過彌甚。盡形藥體中僧祇。呵梨勒今時所謂呵子是也。頓受謂多藥得作一時加也。四分上句標一下釋。以此藥體繁多不可別舉。但約六味不任為食攝無不盡任堪也。善見初約義定體。又下對時簡辨。初明交雜。但下判定。次科初示七日。隨病為量者以病七日一轉故。復不飢者非謂酥蜜得用充飢。然雖開病復須飢空。論有等字故舉油蜜類同。次明終身是正科意。前引七日對顯不同。客病即是新病。下云飢渴即為主病。三中十誦得飲苦酒者。母論制斷有酒兩。故據是時漿由無酒氣。作非時飲而在此。明未詳何意。結斥中初指前所引。隨事事即是物同。此宗者此示有不同者則不引故。今下斥世非法。初列非言非鹹苦格口者。顯是甘美利口耳。格合作隔礙也。並下正斥。初句任意次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。不下舉況飯無異味。不至貪嗜故舉質之(愚者又謂鈔文許噉飯者謬矣)。引下顯過。令他毀犯相沿不絕故云長世。陷他既爾自損可知。今時多作茯苓丸。形如拳大煎署預湯稠如糜粥。非時輒噉妄謂持齋。以事驗心即因觀果。當知即是吞熱鐵丸飲洋銅汁。暫時取適長劫難堪。有智思之豈宜貪縱。六味標中次二寫重可除一字。涅槃云。有六種味一苦．二酢．三甘．四辛．五鹹．六淡時量中初對味別簡。六味中缺鹹淡二味。甘味中甘草是盡形。蜜等即七日。酸中果汁是非時。辛味中薑椒等皆盡形。苦味不入時食故唯在終身。次對七日總簡。以七日體別同是可食故除已外。一切名時。從下顯示時義。若論時及盡形皆通六味。但時藥微通辛苦。盡形少於甘肥。非時多是甘酸。七日唯局甘味。如是求之。更量者日中受藥。以五更為限故。日夜各五時者無論長短。但將一日分為五時。對夜五更(不可定約寅卯等時以夜五更亦不限此時故。若準僧祇晝夜三十須臾即三須臾為一時。且據相等為言)。至二更者謂盡一更交至二更受法即謝。如是輪轉者謂第二時受即盡二更至三更謝等。若約四分但盡非時今須依律。此下簡濫。漬飯漿即今之漿水也。大開者望不制受故得此名。四分下會異。轉變中初科。苦酒得飲者準上無酒氣味。二中且約四物餘可類準。胡麻同肉者亦通兩轉故。是知一物或通四藥。或三或二轉變不定隨舉說之。相和中。不等有三前明七日初立義。由下釋所以。如下舉事。次若以下明終身。即盡形異名初立義。如下示相。酥是七日乳是時藥浸豆麥者即用豆麥浸去其毒。後若以下明時藥可解。次科唯據盡形為言。初立義餘藥分者即通四藥。如下顯相。次明淨地制意中。初總示根器不同。若下別明立教有異初敘上根從制。分衛即乞食。經音義云。正言儐茶波多此云團墮。言行乞食團墮在缽中也。次敘中下須開。言情同者謂心雖慕上力不及故。因餓死者藥法中云。時有吐下比丘。使舍衛城人煮粥。時有因緣城門開晚未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽在僧伽藍內結淨地。釋名中初正釋。若下反顯。準業疏中具四義。故方名為淨。一增貪長慢名污淨心。二外俗譏謗名污淨信。三宿煮生罪名污淨戒。四來受苦報名污淨果。此下遮濫。言從緣者如上所釋。但取離過故。非對穢者世愚多謂不結地穢故。列數標中列數通四種。作法局後二。不周中四分前約籬障二合以明三相。障即板壁等物半有者二方障也。多無者一方有也。都無如文釋也。非下示開意。注中。廚孤立者謂寺雖不周而廚有院者。垣牆下指略餘相。總上六種各有三相。疏云。約文附事則十八處是也。注中遮疑。恐謂四面俱牆可為周匝餘物相參便謂不周故得或作等。檀越淨三種。初食是他物處是己有。即施主寄食僧界隨用施僧也。食具即所食之物。二處是他物。食具己有。如文自顯。三俱是者即今俗舍設會供僧也。結斥中初結示。今下斥非。疏云。若道寺是俗有即云他淨(牒彼所計)。一切僧坊俱非道有。於中盜損望俗推繩。乃至佛法咸無福也(難破)。財物無主隨施成主。何得仍舊為檀越淨。十下引證。初引十誦證屬主者成淨。比丘上場謂場在僧界貯米在中。次引僧祇證屬僧不成淨。觀斯聖量足顯非法。處分中。四分五分可解。僧祇中住中顯示部別令依本宗。疏云。以初成故未曾經宿。壅結未多隨人處分也。善見初句問起。初下示法前明未成。餘者亦爾謂餘柱。一一三說。後明已成。白二淨中須結為二。初正明。伽藍者簡處非他物也。院周匝者簡不周也。不問久近簡處分也。除比丘者結已不容僧住也。毘尼下引證準知。無淨地處不合進口也。結法中初文。疏云。以道寄清修食緣繁雜。俗中節士尚遠庖廚。況出世人奄蒙庸僕。誠不可也。制在邊鄙又居幽靜意可知也。文中但云伽藍。恐謂通於自然故注簡之。五分初總示兩開。若下別示通法。注中初明所除。準下顯通相。明下示護宿。舍下即僧住等處也。又下簡示非法。彼云。机案上重屋上作淨犯吉。今時行通結者不知所以任意裁之。但由鈔中略示緣相不具出法遂致乖謬。然五分白與羯磨例並四句成法。止於第三句中具牒緣本。並無第四句。祖師意令例準四分。五句揩式故但出緣句餘並略之。何以知然。請尋僧網滅擯羯磨足為明準。恐世妄行故須具出。白云大德僧聽此住處共住共布薩。若僧時到僧忍聽僧今結淨地除。某處白如是羯磨云。大德僧聽此住處共住共布薩僧今結淨地除。某處誰諸長老忍僧於此處。共住共布薩結淨地除某處者。默然誰不忍者說僧已忍於此處共住共布薩結淨地除。某處竟僧忍默然故是事如是持。共住共布薩即四分二同。語少異耳。彼文又有共得施。別結則牒相局處故。不著二同通結則遍結。別除必須先著即是淨法所依之本今人堅欲削之。一公違鈔文。二濫於別法。三不曉通結之義。問。彼引業疏云。淨地元結攝食障人故不稱本住。又若稱者恐成相可遍內有宿不如不結豈非明據。答。疏因僧衣二界並牒二同淨地不牒故作此通。蓋明四分別結之法。今此通結自出五分那得以釋本宗別結之文而為五分通結之妨。其謬一也。又彌沙塞師集此羯磨豈不知有宿煮等患。何待汝輩方復刪改其謬二也。又上云二同正顯通結。下自簡除何有遍內宿煮之過其謬三也。嗟彼愚僻卒難示喻脫臨秉御定判不成。自累累人法滅由此。律云。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨能令正法疾滅。又云。如此比丘多人不益入地獄如箭豈不畏乎。僧祇一覆即上通屋。覆下別隔斷。通隔即四周通圍各別屋覆。餘二句準知。一二三邊約相連處。隔道兩邊約相隔處。中間不淨即大界也。囑示相中。羯磨明指者令別別牒相明示分齊也。注中指律如主客篇引。正加通簡中。初辨作法有無。前二無法自他分之。後二須法僧別有異。懸指結者謂僧在大果。遙加法也。所下示遙結所以引古釋之。上句謂將食界望僧以論。是攝食是障僧(此句正釋下句對領)。下句謂以僧界望僧以論。非攝食非障僧必有作法。還集一處不得別眾。即業疏云。人食同處加結之時相不中便是也。又有解云。必同淨地復有何苦。法自簡處豈同不得等。結法中初科古師不立唱相。律云。應唱房名故云律令唱也。不牒人名者大界羯磨則牒唱人。但不提名今淨地中都不牒故。正作中白文依律而出疏云。此是結集缺文。或是覺明漏誦又可竺念遺筆。比諸結法義有虧緒可不鏡乎(疏文)。必欲準改當依羯磨牒之。三中流出外者即淨地外。大界中。欲冷大界精潔遮世譏嫌故。彼律因俗訶言僧住與俗無別故制不得。[米*番]音番淘米汁也。解中有緣者。或欲改轉重加故須先解。料簡中初科上明前二淨同處無過。若下明後二淨攝處分齊。檢校如知事料理也。翻食器者有食亦須翻之。次科僧祇過。初夜者顯示故處也。住處破謂僧房荒毀也。國亂王未立者未分所屬也。住處即僧舍聚落即僧舍所依處倚廢二年荒虛潔靜還同新處。彼有四句。二互俱非三句並不得作故云俱停廢也。若不在聚但據住處。問中前云二淨通僧在內檢　故此徵之。欲彰宿煮結犯有異。答中內煮準據大界中煮。不論人之有無。內宿俱隨人物共處。不問界是僧食。第三護淨翻淨中。初文為三。初敘益。一方別住謂眾同之處。維持佛法者即弘讚之人。通僧路者隨處可食故。順佛懷者不違聖制故。今下二斥非。前斥貪噉乖儀叵猶不可也。俗中所恥者儒宗君子尚遠庖廚故舉以況之。脫下次斥倚濫開教。因染污者開宿觸也。若緣無者謂時豐也。初猶都也。此心即觸宿之心。妄心無準以教範之。即佛所謂當為心師。而勿師心彼不信之故多自任。欲下三生起。反穢謂曾染污以法翻之令淨。緣淨中得佐助者。如下十誦開惡觸也。體淨中自安水等者。即下僧祇開惡觸自煮。諸僧器等開觸宿。體不淨中。即引多論穢財造佛持戒人不得禮供僧不得受食亦犯提至死方淨。言心惡者如隨相引。收販之人常願荒儉王路隔塞等。上下總示。正經即諸律論。初二不須翻。第三不可翻。緣不淨中。須臾者但取少時。刨音炮正作鉋。去呼刃治木也。十誦餘不盡者謂洗器。不淨污染於物故令轉易。業疏云。隨用少許於六眾中展轉博之(準此不必盡易)。或可類準轉易令易穢器。善見初明易食。若下明翻器。四分中注文點上七杓。若是常用亦不得觸。非常用者即體淨也。問中欲彰聖意。故特問之。答中初科但制宿觸則免六過。三聖即三乘楞伽證大乘。彼云。寺舍煙不斷常作種種食。依實修行者不應食此食。十誦證小乘彼初聽結淨已。外道譏言。禿居士舍倉庫食廚白衣無別因令僧坊外作。引文中。護淨經。彼云。佛往昔共阿難行遇值一池。深廣各四十里。池中有蟲形如蝌蚪。佛語阿難。此池中蟲者十方世界本是眾僧。食不淨食墮此臭穢糞屎池中常食不淨等。餘同鈔引經中墮蟲豬狗蜣蜋。並五百萬世故云各也。因說知事者彼云。昔有羅漢。向暗上廁。見一比丘在邊呻吟。羅漢問云。汝本好人云何墮餓鬼中。答言。我飢渴來久等餘如鈔。又云。憶念曾作比丘。知僧淨事觸僧淨食以不淨食食眾僧故故致此殃。羅漢為咒願得免餓鬼還復人道等。蜣蜋噉糞蟲也。智論淨信檀越施僧求福名福田食。下文指廣須者檢看。大集濟龍品彼云。時有一盲龍。舉聲大哭作如是言。大聖世尊願救濟我。我今身中受大苦惱。日夜常為諸蟲咂食。居熱水中無時暫樂。佛言。汝過去世時曾為比丘。毀破禁戒內懷欺詐外現善相廣貪眷屬。弟子眾多名聲四遠。以是因緣多得供養。獨受用之見持戒人反加惡說彼人懊惱。如是念言世世生中食汝身肉。如是惡業死生龍中。又過去無量劫中在融赤銅地獄中。常為諸蟲食噉。乃至眾中二十六億諸餓龍等悉皆雨淚念過去身。雖得出家備造惡業經無量身在三惡道。以餘報故猶在龍中受極大苦。佛語諸龍。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。諸龍以手掬水水皆成火變作大石滿於手中。如是至七亦復如是。佛教立大誓願。已焰火皆滅乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。佛記彌勒佛時當得人身出家得道等。乃至諸龍得宿命心。自念過去或為俗人親屬因緣。或聽法因緣入寺食於僧食等今受龍報云云。僧護經。彼因僧護比丘海邊見諸地獄。多是迦葉佛時比丘不修戒行。毀壞三寶貪用僧物。慳吝眾食不給客僧。故受諸苦。尋文細讀適足自勵。通下總示前後諸文之意。自物犯者雖是已物亦從他施。故凡受用豈容非法。五百問因緣同前護淨經。持戒尚爾破戒可知矣。挃(陟栗)。撞觸也。次明護淨護惡觸中。以文相交參大分三段。行食中初科。注文以令他益授非一心與故。次科即一人受已通及餘人。準須具戒清淨者。如釋相所簡御乘行船因而連引。或是船乘運載食具。無人故開。三中僧祇初明穢手。注中反顯捉他淨器淨食則非不淨。若下次明穢食。若著下明穢器。科擻筐器淨穢相混故。十誦下注通決諸文。諸器中初科。難事天雨並緣淨故。次文為三。初明比丘誤觸淨物。謂未加法者不得即語恐知非誤即成觸故。不得名字亦據未離手時。已離不妨。還得七日者由不成觸。加受無過。若令下次明淨人誤觸七日。亦如上者即不得名字。問答置地等注失口法義須再加。若言下三明比丘錯捉淨物。應除把者不得還放。器具中初總示諸器。床等緻織者或繩或藤。密穿之者。若食下別明諸觸有四。初明坐物。若棧下次明架閣。即以為器棧(士板)。棚也。若在下三明舟船。十七穀如釋相引蘧(巨居)蒢(音除)。蘆蓆也。風波漂岸即成器故篙(音高)。進船竿也。大下四明諸車。初明大車。如船中者或停止不行即為不淨。牛繩未離名淨。次明小車。謂比丘身不在車上。但約取物動即成觸。是以注中不約牛論。若在下重示大車。對簡小車擔持中。十誦初明轉淨。不共要者本無心故。使下次明緣開。以沙彌小力不勝故。若不下三明簡除。同僧祇者前云得[打-丁+(訊-言)]取中央也。飯下四明佐助。天下五明自舉。注文點上淨器。四分初明自捉。注中點上無淨人也。若下次開迴施。若缽下三明洗缽。若入下四明借缽。善見氣噓理須淨洗。噓呵也(世有呵手捉經像。衣缽者轉增穢也)。五分初是緣淨。若下次明簡除。四分惡心不成觸。此由本是不淨故須除之。四分種子雖觸生菜體轉移植亦爾。若下次開佐助同前十誦阪(音反)。岥也。十誦負謂抱負自觸吉者示制過也。有過藥即曾犯觸宿者病故開之(或云五辛者非)。鼻奈耶下注決所開。義非自畜。自煮中初科。開者非自食。故注中引前沙彌擔食例決。次科初煮飯法。得洗器等由體淨故。使淨人煮非變生故。須橫木者表身受故。受已自煮同溫食故。與病人者通餘人故亦得自食由無過故。次明煮菜。三制薑湯。四開溫食。五開指教。抒謂以箸攪動。內宿中二律不犯。皆非意故本律復開。不知不犯如通塞引。內煮中開為他者即是淨人。有餘開食事同自煮。通塞二門並約有罪為通。無罪名塞。初門時藥唯通文舉宿煮具足四過。餘三藥並望限中名局。過限名通。又非時七日限中唯開惡觸。盡形方開三罪。則通塞可見矣。七日指後。即生罪中。盡形中初示所開。僧下決前相違。薑是盡形不開自煮。故注文破古。疏云。古師云七日加法開內宿煮。此無文也(非時亦然)。獨盡形藥律開三罪。故云唯也。觸通三藥故所不云。下引二律斥古所執。十誦開飲恐彼妾引故注決之。四分即殘宿食戒開文。唯許外用。然彼但云宿受蘇油。義亦通收加法之者。餘下次通簡藥體。下指十誦。如後受法中第二科引。彼明非時等三藥。故云餘也。次門明過中。十誦為二。初示犯人。比丘即別人僧即眾僧尼加式又。二眾共七人注中。以式叉過食非常開故。次明四過。內宿中但云僧坊。致有計云淨地中共宿無過而文不了。故注點之。內熟自熟熟即煮也。惡捉多種且據一相。注中顯示必須決捨。再受無過。多論三種。初受．二捉．三不受．不捉文中共宿經夜吉者。即內宿罪初不共宿亦吉者。疏云。以心貯畜故犯。四分無文義豈通許。對顯中內宿對處三處有犯。人中三人唯據大僧。知有犯者不知不犯。下引文示可見。狗持風吹皆謂食在大界。律字誤合作佛言。食中有三。初明離地不論長足。二未離地須簡長足。如果菜等生分未絕。皆無內宿。三簡四藥唯除盡形。是塞三藥皆犯為通。內煮中對處。唯大界中犯故。淨地並塞。人通七眾此據能造。若論食犯唯局三人。四藥唯開盡形。自煮亦爾。自煮中約食變生成犯。五百問被淨言通應是火淨生物。惡觸就人中初科又二。前明自觸具五。決意不食即失受法。若欲再噉理須重受。若下次明他觸唯一。次科初句注云故食亦爾。謂一心度與淨人。雖經兩捉亦不成觸如前所明。誤觸非作意故。觸非好心。故並不成。三中初句。四分忘者亦即開誤。又前僧祇誤持七日油等並同。次句引四分。不觸淨者謂餘人得食觸不成。故觸者不淨即惡心人獨成污故。就食中。三藥加受通無惡觸。互覆墮者根依兩界枝覆果墮。則有互也。準下諸文。在樹並從根判。墮落皆據知論。大略如此尋文自見。四分中初明安食。律因大界有樹生枝覆淨地。諸比丘欲安物著上。佛言。根在不淨地即是不淨。又樹在淨地枝覆大界。比丘欲安食物。佛言。根在淨地得食。故云從根斷也。若樹下次明互墮。無人觸知者律云。若不作意欲使墮者淨故云不成內宿(又云樹在淨地果墮不淨地。比丘不知。佛言淨文中不引)。據墮淨地本無有過。但根在大界果熟不收疑恐成犯。故下須約長足以論。謂下義判有二。初約未離須分足與未足。若下次約已離則不分之。律文不明長足離處。故注示之。五分初明淨不淨地。即人物俱在二界之間。非所為者謂非作意觸等。若下次明物在不淨地。約知不知初引緣。不下佛斷。僧祇前明生長同上從根。穀米準同亦謂及時入淨廚也。注中會同本宗如上所引。儉開八事。四分初科前引儉緣。佛下列八事。內宿內煮此二為賊持去故開。自煮因淨人盡食故開。自取即惡觸。因路見果求淨人不得為人持去故開。二食兩果四事同開足食。律云。早起食(即僧食也謂早受眾食故)。從食處持餘食來(即俗食也謂乞食食已持餘殘來故)。受食已得胡桃乃至阿婆梨果(即陸果也)。食已得水中可食物(即水果也。此四並因於比丘邊作餘食法。彼或分食或食都盡故開)。此之八事從緣有八據事唯五。以後四種同一事故。定罪中。宿煮觸足對上五事。自取兼不受。內宿兼殘宿。約文七罪義加壞生。四提四吉則為八罪。義加準不受者既不從人。義無遣淨。還制中本開儉緣。時豐須制。如法治者如上八罪。隨犯治之。十誦持殘義開諸罪。語主令知。為防譏過。淨法中制意有三。初四分了論二意一是遮譏。二為異俗。次引十誦即護法。意下指隨戒。前云。若佛不制國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心等。處人中初標示。一下列句初約義出二俱句。注餘四眾即尼等也。餘下次引文示二互句。淨法中初文上座審問。令眾知委所食無疑。維那亦爾者隨得一人非謂俱問。次科四分中委如隨相。今隨略點初五中不中種者。中字去呼謂不堪種植故。次五中皮剝謂自剝者[利-禾+皮]皮即刀甄也。瘀謂青黑燥謂萎乾。此應等者業疏云。四分十種。五種淨種淨根。謂前五淨種後五淨根。若準尼鈔注云後五通淨生種又似非局。準五分者疏云。五分十種大同四分。又加水淨是也。僧祇四法分對六物。下引四分以示通別。母論二淨理須去子。三中初科前。正簡通別。注云篙草無淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸相種猶非淨相種相隔又不相通。例餘蒿草有隔非淨(理須一一火觸)。若粳米下次明重淨。注云白皮裹者。則今舂碓白米無有生義即不須淨。或如十誦者引事以顯。彼無淨人處開淨米已七日自作等。火淨刀淨者。若上粳米止用火淨。蘿蔔通用二淨。自他中初明使他。注字指上標下。下明自作。加行即是作為。疏解中初彰損。今下次顯益。一吉羅者即自煮罪(或云壞相)。準須先從他受。三中十誦初示如法。若下簡非法。火焰謂炎上微處。熱灰炭火無焰頭者皆不成淨。上明法非。比丘下明人非。注火觸者意明火所不及得食無過。同上了論刀爪得食者。非自煮故然是自淨不無壞相。五分根莖火淨意彰兼通。非唯子種。僧祇初明託緣成法灰。圍應帶微火。有壞種義所故。若食下次明相種四句。然下準第二句以示兩通。四中初約物同一處各處不得。此下示淨法所以。沙門淨者謂此作法。令僧免過耳。準下例通米穀。由同米聚穀亦通淨。不名壞生。分種相中。初問次答。前示生相。七種者青黃赤白黑紫縹(青黃之色)。所下次明生種。離地得生如柳榴類其枝可栽者。從緣即水土也。指律五種。即根枝節子雜種也。第五標中初敘須廣之意。略下列章。初科前引多論五意。第五即外道見比丘不自取果發心出家等。次引五分因呵而制。故知立法意為遮譏。即同多論第三意也。不與取即盜異名。口受二意防法防罪如文可分。後指如下即防罪中。二中初標問手下釋。通義分為三。初明手通。次明口局。時藥亦有口者即有緣口加三受也。時藥有二局。一手口互局二。並局中前。餘三可見。十誦中初示緣開。由非正時故云時分。非下簡藥體。舉宿者語含殘內。三中所授即過食者初科。五義者指上多論。由有五義故。須餘眾不許自類。六眾道四。俗二也。三趣更兼非畜也。口受二局眾局比丘。趣唯人道。次科作證明者即上五中第二義也。論中約人有無以明成不。非畜成者必約知解。三中止即不須手。眼現相口即語示。四中敘意為三。初示法。心境者心即能緣。境謂前食。仰手是色相。領即心上注。引非顯正。下注釋成相領。一事即食境。除下明開。眼雖不睹亦可聞聲有緣置地彼雖無心自須起意。不喜即外道相嫌。驚急即火燒馬屋。具引如釋相。既下教通受謂先須起念。是食皆受後或心差亦得成法。受法標中初指略時藥。此下次標三藥。分位以明故曰別論。非時四位初中八患。謂八種過。前五染觸。通自他犯。後三約受唯據自論。六是不受。七八即失受。第七且據中後為言。中前無過如注所簡。第八注文即前轉變體中。中論所說。謂果漿變為甜醋即失受法。二中須煮沸者謂生果汁。必是熟者則不須之。三中前漿類別者如上體中果。蜜等漿有差別故。三記識者或須不須。故注示之。四中諸律無文有事故須義立。詞中六句初令專審恐異緣故。二稱己名簡非他故。準下科中病重不堪得代加之。應稱病者名字。三稱病緣明非濫託。四云薑湯別指藥體。五云夜分期定時限。六於他受求前對證(下二法分句同此)。注云無遺不須加者由加口法本為延時必無所留。但直手受。七日中初明八患。改第八者以酥油等無變動故。犯竟殘藥異上殘宿。但是受已經夜非犯竟者(昔約自他分異非非)。能授四法大同於前。三中五過初過分二。初正明二問答。正明又三。初句標過。若下示相。僧下引證。問答中由未犯長制受不成故須問決。答中前釋不成後簡異藥。第二長染不成可會。三中藥味通者義同共畜故。僧祇如此者若據本宗理應自成。四中初引制法。一日即第八日。謂下顯意。上句示間日。下句明非犯。據本不服理應成受。制須間日為抑貪情。又心曾服食八日成犯。後受相染。今由不服故得間受。立法有以故令準用。五中正可者藥恰盡也。雖無染犯不許續加。結中決上相續須約同藥。下引僧祇一體轉易。可證異味不妨續受。自作中。第二然燈塗足由非服食義無加受(古云油以除風塗足能履水。西竺多用)。下指所出義須依準。第三記識用舍不定。故注示之。四中注釋展轉之義。油蜜不轉經煮不失。是以文中唯簡二酥。得自煮者以生酥先熟非變生故。二煮即上自他。據本生酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉故不成觸。下引婆沙反證可解。正加中。注安淨地離內宿也。須自取者免觸失也。古謂七日藥開內宿故持點之。文舉風病油藥為法。餘皆準改故云類準。盡形中四初位指前。次科初須火淨。且據生者為言。二與餘別必約藥分相雜。三中體謂正藥。分即餘助。二法者即手口二受(有云。即體分二藥屬法所收故云二法)。別來謂不同時買。別受謂隨得隨加。第四總受中注牒諸藥。此約藥味未和合者必是成現丸散單牒藥君如云黃菧散阿魏丸等。若下指例。隨何藥病準上改牒。指如前者即指上注別標藥目。或可同上須辨體分。或可指相和體文。彼云。隨以藥首標目。餘則藥分稱之是也。別受中初敘有緣別來。而下明別受又二。初加藥體同上不出。若下次加藥分。注中上八物是時藥。下三物即七日藥遇緣謂他事所阻。盡形藥頭即藥體之君。文中且舉一味時藥。餘可例牒故注示之。三中令淨人斷價離販賣故。得自選者由非己物不成觸故。即覓比丘加者有則就市無則還寺。不然且令淨人持還。後從手受事則容緩。不過限者時內不過中。非時不過須臾。斥世中初敘恣情慢法。希有一二言其極小。斯時尚爾。於今可知。聖制不行即是滅法。故云抑挫。抑謂抑遏挫謂摧挫。高談下斥有言無行。高談謂超世之語。虛論謂言過其實。攝心則動無自任。順教則專奉律儀。此明好大者。據說則超出世表撿行即混跡常流。一事行之不徹則無量法行滅於身矣。此徒滿眼實為寒心。真誠出家幸無自屈焉知丁嗟其愚迷。上句謂迷果。下句即造因。有下勸其詳審。鏡鑒也。第五門正明中。初明七日又二。前明口受須說。文列三義。即體力味三皆強勝故多貪著。後明手受不須。雖具三義止齊中前故時少貪畜心薄故。過希希亦少也。餘下二明三藥不須。時藥有第三義。非時有初義。盡形有第二義。或復兼二但不具三故云反義等。指法中。藥缽二淨詞句無別唯改一衣字耳。第六手受中一不對病。二不題名。故通自他。口法中初句標同。若下示義。初約縱奪以明。謂據法雖局論藥則通注示二通。味通者資身治病兼彼此故手通如上。何下引文為證。即長藥戒文彼明捨有三別。六日藥還主得服。七日如鈔引。八日藥捨與淨人。義鈔戒疏並見三十。七中手受可解。口受中初示得否。不從藥勢者釋上不作二日也。正從法論釋上更加七日也。下引文證。僧祇成論並證六日已去不得重加。僧祇因病比丘日日求淨人疲苦。佛問醫言。比丘幾日畜藥得安隱。答。如鈔引指上誤觸。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受。堅病謂重病也。第八中初引論四段。初敘本制緣。若作下二明遇緣再受。即如上引更加餘藥相雜。若藥下三明迷忘重加。若病下四明重病代受。防罪中初科制加二受本為離過。欲明所防名相多少。發問示之。次別論中罪相交雜。以類收之。手防二罪四藥並同。不受是提惡觸得吉。口受四別。時藥口加但替手受亦不延時罪同手受。餘之三藥過中失受。不受提惡觸吉。此之二罪則通三藥。殘宿一提通後二藥。內宿等三不開七日唯局盡形(戒疏盡形五罪無內宿者文誤)。注文破古如上護淨罪通塞中。次生罪中。此明二受合論防罪翻防故生。寄論名數故云因明。注示罪生還從受法。列釋中手受二罪四藥並同皆云惡觸。即是二吉。若準戒疏但云過午生惡觸夜盡生殘宿。則一吉一提。疑今殘宿下多惡觸字詳之。口受中時藥同上手受。非時三罪二提一吉通後三藥。七日更加犯捨一提服用一吉故有五罪。戒疏止生四罪。彼云。有人立五。謂服此藥今解不然。服則有罪不服無過。不同上四不服罪生。故知今鈔猶存昔解。問答中戒疏云。有人復立生於不受。今不標古直示今義。答中初明不生之意。非謂無不受罪。但不因口法而生故耳。不同下舉非殘對顯。盡形中。口生六罪者牒古解也。古謂生不受故同上防罪名數可知。無病下顯今義。即戒疏云。口不生罪由聖開加法不失故。縱令被觸亦不失受。律中無病服但吉羅以有法也。若不加法還同墮矣。準此但結違教一吉。既不失法則不生罪也。餘下指證。三戒並云盡形壽藥無病因緣而服吉羅。次問中七日犯長。與三藥別欲彰制意故問申之。答中二義初是貪畜。二即違教。餘無此義故云反此。三問答中初言七罪約具為言。此下示有無不定

　　釋缽器篇

題中缽是梵言。器即華語。缽則局收器皿。器則名通眾具。具云缽多羅。此翻應器。準下加法云應量受。則是應量之器。對法為名。(有取三如釋者亦通但無據耳)。準章服儀云。堪受供者用之名為應器。此即對人為目。或處說云。量腹而食故云應器。即對食為名。上二字總所攝之物。下二字即能攝之教物雖眾多二教攝盡。一缽制持有違結罪眾具聽畜。方堪受用故。約二教通收一切。註中五行者即金木水火土。總四事之體。調度謂調養具度。即眾物之通名。敘意中但明聽門眾具。以制唯一缽義無相濫。故不敘之。初二句示物之多。殷眾也湊聚也。次二句明開畜之意。上士一缽足以存生。下流少缺不堪進道故云隨報也。事資是緣備道立是行成。雖下明須依法初句躡前。次句示法。雖云聽畜非無限量。下二句明違犯。斯制謂制犯赦放也。既下顯今篇意。眾具非一。畜用有濫故云混也。貌即物之相狀格式也。略下結示指如後者即下聽門(有云前段敘聽門既昆下明制教非也)。制門中制意四段。僧祇明異俗意。非所宜者不相應故。十誦善見並倣聖意。誌記也。除受供外並名惡用。無有因者彼論正作無所依。食飲居處皆非己有故。天地四外皆低大海故云四海。中含示名義如上釋。明體中初科泥鐵者泥即瓦器。次科五分十誦並簡非法。缽坯即未燒者。佛自作者。彼律云。佛在蘇摩國作缽坯。令窯師燒成金缽次成銀缽。皆言王若知者謂我能作金銀寶。乃令埋之。後燒作鐵缽。佛令用之。曰蘇摩缽從國為名。則知制度非出凡謀。如前篇云。佛教阿難裁製三衣。良以古佛道法非佛親示餘無知者。凡在奉持深須自慶。十誦中業疏云雜寶為器濫在家人。木缽外道石缽唯佛。比丘俱離但用泥鐵。由離諸濫省事易得故也。後引五分決上罪相。仍引僧祇彰犯所以。總判諸缽。白銅及木可結偷蘭。餘但非法準同犯吉。三中夾紵即今木骨布漆者是。棍瓦者昔云以石磨後用土脂掍便燒而不熏者。瓷缽即上油燒者。義須毀者或令自毀或準善見。持戒比丘見持木缽即須打破不為損盜。明色中初科四分黑赤。僧祇青翠。今多黑色耳。亂雀咽即取咽項毛色鴿色多別。今取青者。次科先引律制。四分令以泥作熏缽鑪。以灰平地作熏缽場。安支以缽鑪覆上。以灰壅四邊。手按令堅以巨摩(牛糞)。壅四邊燒。今多安鑪在下僧圓籠覆上籠中用鐵條橫架安缽在中以竹煙熏之。而下斥非前列五種。棍鋧古云。燒成後入火鋧令牢也。但棍不磨者準須熏。已磨退然後再熏。鐵缽五遍瓦缽二遍。若但一熏掍令牢者則色落受膩。油塗似今瓷器。上油燒者親下證非。初引親聞證。此土行用謂梵僧來此用也。五下引文證。準下例通澡瓶亦熏為色。三中初引善見。二指諸部。三示此方。業疏云。西來鐵熏由牢固者解熏法也。量中初科又三。初示三品。上下之間即為中品。此下二定斗不同。初取周斗。注指俗法者孫子算經十粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。相因增法。示可準據。準下三會唐斗。唐朝雜令用姬周三斗為一斗。今此俗中例用唐斗宜準為量。次科初引十誦。上二句標同。謂三品大小也。又下示異。彼明下缽受兩缽他。缽他即梵國量名。準下一缽他半為周一斗。即唐三升三合強。餘半缽他為周三升三合。即唐一升強。總計唐升四升已上為下品量。故註引僧祇合之。應知彼律四升即據下品。缽他羅他與多音之轉耳。僧祇在宋朝翻尺斗並依元魏。大同唐朝。故用四升為下缽也。次引婆論會同四分文為五段。初標示論師即彼論自指。謂下二定缽他量。釜飯謂釜中[火*(電-雨+大)]熟者。時人下三合缽量。餘可食者謂蔬菜等。則上缽共受四缽他半。一缽他秦斗計有六升六合半強(唐二升二合強)。四缽他總二斗六升六合半強(唐九升弱)。餘半缽他計三升三合強(唐一升計)。共成三斗(唐為二斗)。律師下四引異議。中下例餘二品。斗半為下品。即今五升。中間為中品。見下五引證。此文欲明親承古式。則前定品量有所準據矣。後引母論證上可知。三中初指定教量。律下別斥非法。又二。初遮妄執。前引彼所據。業疏云。有人言。律制量腹而食。何定量也。隨得成受未必依論。此不標古直爾遮之。言下正斥。上句是縱。下句是奪。世下次斥執小缽。號非法者違教量故。以須如法方堪受淨故。加受中二。前引十誦對首法言應量者明合法也。體色少濫品量多乖故特標之。或可量即教量。通目三種。並須應法方得受持。言常用者示受意也。衣常披著缽用有時。故加此語憶持不忘。善見下次引心念法。文準上者但除初句對告之言。僧祇下示轉易。謂畜二缽無人說淨故。十日內互易受。捨則不犯長。文如二衣中。六中初科前明失受分齊。屑先結反。若下次明加法不成。次科初明未度價。主言不言並判不成。若買下次辨已度價。主報他報犯不犯別。他報不犯者未定實故。三中初引文。孔罅謂未穿者。罅呼訝反。準下義決。四中前篇所明三衣不加過日非長。今欲例同一缽故問釋之。不受持罪即違制吉。七中初文五百問二段。初明制用彼判犯墮。準律應吉。若下次明開離。雖不失法非無違教。下引五分緣開不用。歠昌悅反大欱也(欱呼令反)。苦猶患也。次科母論二節。初明洗物。因制洗身。乃至乞食下次制自持仍示緣起。僧祇初示洗法。僂力主反低首也。應下次明兼洗師缽法。先師後己者尊人重法。隨事表心故。串古患反穿也。後明洗衣。相因而引漬浸也。若下明用破缽法。行護中初科三段。雜明敬護誠絕非用。十誦一心謂專意也。日炙津出為損色。故母論一切處者唯除中齋遮斷餘用。目睛為比。誡令極護。五分。初示護法。若下避非。煖湯謂沸湯。亦損色故。或是將燒湯洗物即非用故得罪並制吉羅。次科四分。前列十三種安處非法。不得下次明將持非法。僧祇六事並蘭謂壞三寶。同外道故今取壞缽。餘皆因引。三中四分六節。初制別用。若下次制雕刻。萬字梵體作卍。佛胸前德人多濫用。今或刺於衣角。是教所開破下三明補治。墁兩分者凡缽上下中分三分故。不得著下四明安處。熏即熏色言故壞者用上四物。藉之猶故色壞方令以鑞墁其缽底。不得雜下五明洗法。牛屎西國所貴。此方不用。若手下六明帶持。口外向者律因比丘缽口向脅道行。遇雨腳跌倒地隱脅成患。佛言不應爾。搪謂二缽相觸。五百問明掛缽。當使巾裹與壁相懸。不令以口覆壁亦恐損色。下引善見決前肩上不明左右。聽門物多不可科約故云雜列。初文四分七段。初明眾器。枚枝也。今但取箇數耳。謂下列名。即二釜二瓶各有四物。則下合數可見。又下次明鐵作具。[糒-米+韋]薄拜反韋囊。吹風入鑪。錯即是鑪。鏇音旋古作去。呼謂轉軸用以裁器(似今錯木塑車)。亦下三明熏缽物。即熏鑪熏籠等。若下四明作衣具。絣線振墨取直也。治下五明補缽具。鑽子算反錐也。鍱音葉蘭。若下六明火具。火母所鑽物如竹木等。火子取火物如乾艾等。鑽即火鑽亦用竹木為之。若下七明諸缽。初因得藥令置四種缽中故知得畜。文中通云不作淨施。然大缽應量理必須說故注決之(據律應是不應量者)。龍牙杙者。杙頭雙出像龍牙故。不得下簡非故知上四並據泥鐵為體者。出下別示鍵[金*咨]。上文示異名下文顯體相。二中初老病開作。挽即牽也。輦謂小車。或用畜駕。或是人荷牸牛。[馬*革]馬皆謂雌者之異名。深防觸染故簡除之。若得下次明他施得畜。轅音袁。即車前兩木引而舉前以駕軛(音厄)。皮繩用以束輦。枕橙並輦上所須。應下明駕輦人。簡比丘故。若下指例車。即大者。應下簡非。織皮有華文故。髮繩同外道故。三中彼以針綴衣無故衣解形露。因制帶行。今用鉤紐。則不須之。此中但明聽畜耳。四中非行來處即僻隱處也。五中十誦尾拂得受非己用故。犛牛莫交反。多出西方。鬃尾皆赤。多用為拂。僧祇中初明自畜。則簡畜尾。裂[疊*毛]謂剪絹布為條。樹皮即麻苧楊樹等。今多用[稯-禾+木]櫚為之。今時後生持扇執拂多作女態教名婬女。豈不懷慚。五百問中几即几案。麈謂鹿之大者。群鹿行時看尾指處即隨所往。講者持拂指授聽眾故以為名。但不得畜毛為之故制犯罪。四分尾拂似聽毛者。但不得長[毯-炎+肖]者耳。[毯-炎+肖]所交反。六中長床即明開畜。七中文相交雜。故細節之。初文為十。初明器具。剃刀隔絕本習故不聽畜餘人應得。若得下明衣具。若不下明算子。為下明治病眾具。[利-禾+皮]符碑反剝也。三種瓶即銅鐵土也。[金*敖]五到反。若缽下明缽具。若須下明擔物。染草謂可染衣者。見白衣放下護譏嫌故。擣下明藥具。簸比磨反。簁所宜反。或作篩。酢灌鼻治頭痛。四邊流出須筩灌之。煙下明食具。煙筩引煙出舍。火把蒲巴反。并下明澡洗物。澡槃謂灌手者若得下明斗秤。二十四銖為一兩。下引五分決上本宗。初如四分者謂前制兩同後開出彼。次科五段。初明食飲具。一時授與謂先從人受然後奉師。若夜下明燈具。燈器總標下諸物別列。燈炷即然燈器。鐵炷持燈燼者。轉輪燈樹謂作層輪周匝安燈機關運轉形如樹焉。若為下明衣蓋。為下明補革屣物[利-禾+戔]初雁反。或作鏟籠字上呼。若刀下明刀鑷等物。生壞謂上垢也。鞘音笑藏刀器。手上波謂於掌上翻覆如波。刮刀削刀上垢也。三中八段。初明房舍物。浴下洗浴具。一切下遮諸俗物。犁耕田器。撈治田具。今俗呼為杷(白駕反)。若下明執杖。錫杖者據律本為警蟲獸。準錫杖經。乃持乞食振之使聞。所出不同不在和會。名義制度廣如彼經。破竹作聲俗謂散杖是也。空中杖如竹[(竺-二+一)/韋]等。律因外道投刃於中。白王以誣比丘。佛因制斷。若僧下明扇。轉關謂作輪旋轉。繞輪插扇以鼓風也。若作下明作食具。律本並作斂。準字書合作奩。或作[竺-二+斂]。平底器也。斂字本是上呼。竊疑律本脫竹頭耳。欓音儻即短桶也。卮合作[梔-木]。音支謂酒器也。匕匙也。若食下明浴室。若住下明香嚴房室。第八中初引增一勸造立。十誦下明安處。僧祇明揩洗。自相揩者謂本眾各相揩也。母論明說法。淨因緣是通標。不為等者正示初教離過。當下教觀行。上句觀身。即不淨九想等。下二句觀心。調伏是止惡生慈即修善。為下示說意。如是下指廣。一一事謂大小食一切眾集等。第九可解。十中大論即智論。禪杖竹葦為之。長八肘。下座手執巡行有睡者點起付之。復有睡者轉付亦爾。禪鞠如毛鞠。遙擲以警睡者。禪鎮如笏。坐禪時鎮頂。須作孔施母串耳上。睡時即墮地。佛言一墮聽舒一足。二墮舒二足。三墮應起經行。骨人即今枯骨圖。假彼色相以助禪法。好師凡欲坐禪必先求師。以決疑事須通大小乘三學。解行兼備善識時宜之者故云好也。好照有說。坐禪處多懸明鏡。以助心行。或取明瑩現像。或取光影交射。衣服謂觸淨換易故。十一中初列如法。不下簡非法物。十二初制離非。人畜腳者似今床器作獸面豹腳之類。諸下開備擬。皿即器之總名。十三初明染衣具。籤七簾反釘橛。用絞衣也。若下護井。露下覆薪。第十四初科前明受他施。招提通四方僧受用。諸下次明開自造。但須應量如二房中。律下指廣即房舍犍度中。彼明作房法。若作隔障房前障作內房。作戶壁半壁大床小床須板地敷四邊出舍。雜物一一白佛。佛並言聽故云事事等。若下明修治。次科五節。初明佛自執作。佛在阿羅毘國。見寺門楣損。乃自修之。僧下明作具。僧坊下迴易修治。次僧坊下制上座自作。以勵餘人猶恐目恃。仍引迦葉為況。多論云。舍利弗經營祇桓精舍。目連經營五百精舍。彼論問曰。諸弟子所作已辦。何故方復棲悽有所經營作諸福業。答一為報恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故。四為將來弟子拆伏憍豪心故。五為發起將來眾生福業故。比丘下開道眾役務。上字上呼。三中僧祇開畫壁。男女和合即作婬像。四分初明嚴飾。亦不得用同上除男女合像。阿難下明受房。若下明僧地造房。由地屬僧理須讓客。占據不起奪地還僧。若營下明須堅固。十二年者極一紀故。若營事下明賞經營人。九十日者取一安居期故。若有下明治故房。律中比丘自力不搆。俗人相兼由同俗治必須和眾故。制羯磨與之。五分題名者別標為記故。十誦初明僧尼互施。非法施是比丘過。不合與尼故。非法受者僧尼共有是過。非法用是尼過。或可非法受用並屬尼。若房下誡主者自任。奪一與一約人為言。此謂檀越既存。止可隨人看守。不可偏情將同己物輒生與奪。護施心故。治下明賞功。作新同前修舊減半。功多少故。僧祇初明治破房。隨工多少者謂二年修治得二年住三年得三年住。若下次治空房。謂非破壞但闕受用者。若下三明治受用。謂有什物。但故舊耳。一時同上九十日

　　釋對施篇

對即能受之人。通於五眾。施謂所受之物。總彼四事。興治即能觀之智。三毒是所治之過。然出家閑曠不治田蠶。四事資緣率由信施。且身衣口食無時不須。必能隨事對治則出生世善。厥或恣情貪染則墜陷冥途。尋此一門極為心要。自非負卓拔之識標出離之懷。則對面千山。咫尺萬里也。敘意中初文四節。上二句雙標福道之本。福是善業。必從勝境而生。故云出淨田也。田有三種。三寶為敬田。父母為恩田。貧病為悲田。田名雖通今明對施。別指僧寶。道體清靜。少欲順道。為道之始故。云起少欲也。即四依十二頭陀等行也。為下次別示。初明上句由田淨故。發彼施心故云唯重唯多也。受下釋次句。重與節約心。多少據物。多供下三明合法。律下四引證。次科中初二句示異俗。意明受施。不可無法。袈裟是三乘標誌。故云聖服。有下次明受施。若下三明合教。施者無吝。受者不貪。故云能所無瑕。莫無也。規繩即喻法律。成字音誤。規是圓規。繩即繩墨法。律不行隨處覆滅。故云何寄。如下結勸。善省即興治。時資即四事。有力謂身安。無事謂少欲。資成道行。故名道緣。若但養身則是苦因耳。三中初二字徵上順違。貪下示其心行。上二句明貪厭由心。著故生貪。節則無染。下二句顯本非前境。此明心之迷厭不由食之美惡。如智論云。一老母賣白髓餅。有婆羅門。貪著飽食後無色味。因即問之。老母曰。我家夫人隱處生[病-丙+(雍-〦)]。以麵酥甘草傅之。癰熟膿出。和合作餅。是以餅好。今夫人癰差。是以餅無色味。婆羅門聞已嘔之。縱心謂貪著。約志即對治。所下二句結示因果。善惡是因。升沈約果。中懷方寸並目於心。謂心在身中四方寸。是下誡勵。時緣即供事。深網或約罪科。或喻苦趣。四中初喻貪毒猛盛。若下明法能禁制。既下明形心相反。但下舉俗以況。九流者。一儒流(述唐虞之政宗仲尼之道)。二道流(守弱自卑奉易謙謙)。三陰陽流(順天歷象敬授民時)。四法流(明賞敕法助於禮制)。五名流(正名列位言順事成)。六墨流(清廟宗祀養老施惠)。七縱橫流(受命為使專對權事)。八雜流(兼儒墨含名法知國大體事無不貫)。九農流(勸勵耕桑備陳食貨)。俗中文典無出九類。此明世論尚爾。道不當然故。業疏引論語云。士不恥惡衣惡食。若恥不足與議也。劉子云。食足充虛接氣。衣足障形禦寒等子俗寫倒。發足謂入道之始。方猶反也。泥塗喻惡道。五中上句結前。次句生下。使下彰意。斂謂收攝。跡謂麤相。標分中初是簡人。次三立法。二中二是方便。三明所出。四即正觀。自餘雜法總攝後科。初科善見四用約事比顯。前二凡夫持破分之。初唯薄地。二通內外兩凡。後二聖人學無學異。言盜用者無德。輒受同劫掠故。言債負者必償他故。言得罪者違制教故。負信施者酬業報故。親友用者分屬己故。言主用者得自在故。母論前明受施。後辨能施。前文又二。初示結業。不如法者或無厭治。或將非用。入下次明感報。上句是生報。若下即現報。今時作惡受施不見此相者由有生報故也。或可現纏惡疾有同腹破。遭刑反俗。即衣離身。能施中無業謂無行業。知穢故施心不清淨。亦獲苦報故二俱墮。智論初通簡能所。四句中但出初句。謂施心無厭。受者貪染。第二句反上。三俱淨。四俱不淨。四中唯俱淨者名施。餘三非施。若下別示所施。無戒是德薄。無慧即愚暗。銅橛即地獄別名。四分即疑惱戒不犯文。彼云犯波羅夷乃至惡說。故云吉已上也。恐妄受利開語。令知如法懺悔。用斯自檢寧。復有人堪受施者。若但養身此何足議。苟能反己豈不懷慚。上引諸文。並約戒淨。復須臨境起治方堪應供。必非此二。俱為苦因。佛語無虛固當信奉。二中大集觀察四事。文無湯藥。隱在食中。或可食含四藥。離開房褥。次列如文。此謂以智轉境還伏狂情。錫杖乃乞食之具故列食中。茹亦采也。房中言和合者謂土木等所成故。乃下即臥具也。作下總結上段示名。不可樂者即遠離行。是解脫因。若下歎人。如實法者了達貪著是虛妄故。遠離虛妄見淨心故。又解貪心無我性本空故。復知如幻相亦空故。復知無境唯一識故。由此觀察出離聖行是真實法。四分中初舉現苦比校。文列六事。即四事外更加禮敬供給。律中佛先舉問諸比丘云。汝謂實以熱鐵為衣燒爛身盡。汝寧著信心男女衣服耶。比丘答云。寧著信心男女衣。佛呵言。汝癡人寧以熱鐵為衣燒爛身盡。何以故。不因此墮三惡道故。餘五皆爾。今文束略故。前別[利-禾+(朔-月)]事條。後總示所以。若下明非法妄受因果之相。心無實德故云內空。身作威容故云外現。是下勸修。初三句勸如法受用。下四句明自他獲益。指諸文中上指果報。彼明。僧護比丘遊海邊見諸鬼受苦。五十六修其間多是迦葉佛時比丘妄受信施非用僧物故受斯報。經有一卷自可尋之。下指治法。遍在諸文。大略同上。故不繁引。三中欲明觀法經論通誡。意使奉信不可暫忘。故云立觀有教。智論上明結業。下示來報。蟲是別報。洋銅等是總報。十誦為存命者即遺教云。趣得支身以除飢渴無他意也。伽論倉中出地中謂取種子散田內也。糞屎和合謂壅田也。母論利根謂攝心成熟者。故能隨事觀察不容遺忘。鈍根反此。非力分故。今多食前作觀。但從鈍法。不妨智士自通始終。佛藏中先引事儀正取觀食。第四門通明中初標四事。能下示如非。上明如法之益。若下示非法之損非猶責也。下引涅槃證上同非。減少謂獲福不多。無報謂都無所獲。次科初二句躡前起後。言等同者謂上四事並資身。故房衣及藥三事用希。食用則數。發謂對境起心。食下正明食過。初敘過整猶理也。而言難者或約今文立法。或是對境策修。二意並通。若下重勸。初正勸。夫下彰非。故下引示策。心府者不使縱怠也。改節操者革其舊習也。蟲之託生多依穢處。磐石淨處少見生者。此約報處以顯宿因。正列中初科上句標簡。次句顯意。道即路也。略下示法所出。欲明觀法。先知大綱。五即所觀之境。觀即能思之心境。事是別。略列五種。心觀該通。無非厭治。以通貫別。能所合稱故云五觀。然心隨境起。境立心明故。今論觀但分前境。境雖有五總束為三。初即觀食。二是觀身。三並觀心。從疏至親。觀法次第凡臨供施歷觀此五。妄情暫伏可用進口。不然縱毒即是穢因。殃墜三塗終因一食。可不慎哉。初觀食境有二。二句分之。計量二字即觀智也。智論但明計功一境。初句標能觀心。墾下列所觀境。又三。初觀功力。墾耕也。植種也。耘除。謂去穢草。收穫即刈禾。穫音鑊。蹂治即踐穀。蹂音柔。或上呼。須下次觀變穢。纔入生藏食即酸臭。次入熟藏即成屎尿。我下三觀來報。故下論家結勸。僧祇具明二境。初句總告。計下示觀。上二句觀功。文舉一粒。以少況多。次二句觀來處。末句斥損費。二中標云忖者亦即觀智。此謂量己所修行業。即此行業是所觀境。母論具明能所二人。意彰所施無德不堪受故。初簡德業具列三種。禪誦是自行。營事即利他。三業即上三種。比丘下誡節量。又三。初約後報勸。文明己食亦墮。意顯比丘無己食故。何下徵示制節之意宜須遵奉。施下次約破毀勸。言能受能消反明破戒俱不能故。果報少者據有為言。或復無也。註中初句結上。後句指前。即第二門四分文也。足下三。約生患勸。三中防是能。觀心即所觀。此為觀法之本。前後四觀止。為防心故處乎中以統前後。引示中初總標。出家人者通收五眾。上下別示。初示過相。反下後明離過。初中三不善心如文。次列貪中四過。初是貪縱。二即貢慢。三謂著欲。四即愚癡。三取容貌光澤。四約肌體壯健不相濫也。適即悅也。醉謂昏迷計猶有也。膳亦食之通名。凡於中食眼不諦視。心不堅著故云不分。癡屬捨受。故云癡捨。初下由前上食未明果相。故此示之。末句顯略。次離過中初標示。三善是因。三道是果。謂下配釋文略下二。應云。下食不瞋生人中食不癡生修羅。四中初總標。正者簡無他意。事猶用也。正欲事同服藥。為療形苦耳。為下別釋。初對二病故。病謂常有故。亦名主病以常存故。次二譬中初如下引。膏字去呼。次出涅槃。五中三者初須食者託道緣也。搏食亦名段食。二假身者盛道器也。三修三學正示道業也。下引文可解。持世佛藏並大乘經。我即妄執。倒即四倒。無常計常不樂謂樂。無我計我。不淨謂淨。五中初華嚴偈。初句遇境。下三句起心。所施是僧。願為佛法。三寶具矣。二中五分僧。次必約志願簡其可否若涅槃云。我滅度後多有為衣食故出家者則不任受施也。三中十誦明赴請法。初示威儀。默然是口。一心是意。淨持等是身。應下明觀法有三。初觀功力來處。當下次觀變穢。人腸上節食未變是。生藏下節變為糞穢名熟藏。由下觀事緣。謂經營擾亂發起三道。四中引論因緣。聞者足以自照。化生蛇者畜通四生故。延謂申之令長。四等即慈悲喜捨平等慈攝。毒不能加故用此觀。五中初引母論。歷事生念以明受用。非耽世樂。次引傳者未詳何文。或可平呼作相傳釋之。三匙及菜即發三聚四弘。但二四開合異耳。指如下者即赴請中。六中四分初教節量。又下彰益。苦即病也。增一中初列過。故下引識。偈中法喻可見。七中彼經因迦旃延本國有王邪見。佛令栴延往化之。王與麤食遣人問云。得適意否答。食之勢力便以饒足。後與細食問之亦如前答。後王自問。我所施食不問麤細皆云饒足何也。旃延即以偈答。如鈔所引。後王與外道麤細二食。乃懷瞋喜。王遂於旃延生信。故云驗知等。偈中初二字是法。如下並喻。凡車必須油塗橫軸兩頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。八中經文初明上行。下極邊者更無過故。此望世間故云極下。若於聖道則為最上故名上行。亦號聖種。彼下次示兩根。初是上根。族姓子謂上姓貴族。為義者即下厭患生死等。受謂信奉。若下即下根。思欲者即經三種不善思惟。所謂思惟五欲。思惟瞋害。思惟欺誑等。結中初四句勸修。下二句誡勵。隨得謂受食。隨失謂忘念。為毒奪者示失所以。由毒猛盛念不能成。故即母論云。若不爾者羅剎所奪。羅剎即喻三毒。然則口腹之患為害。頗深適意片時招殃累劫。應知三毒即是三途故。當對事防心。不啻臨深履薄故業疏云。大丈夫既不能造大過。豈為一口之食而陷沒耶。所為極弱矣。慈訓深切學者尚復自欺耶嗚呼

四分律行事鈔資持記卷下二終