法華玄義釋籤卷第十五
釋此本門十妙。於中自二。先本跡。次十妙。所以先明本跡者。以本跡名通故須通辨。簡通從別使今本跡昭然可觀。是故於中先通論本跡。次別論本跡。通論中二。先列。亦名生起。次釋。初中言事理者。秖是真俗。理教者。真俗是理。說此真俗名之為教。教行等可解。次釋中且為二。先釋。次若約下結攝。初文自六。一一文中皆簡通以出別。又一一文皆三。謂先釋本跡相。次明本跡。相顯理融。三引文證。初理事中。云從無住本立一切法者。無明為一切法作本。無明即法性。無明復以法性為本。當知諸法亦以法性為本。法性即無明。法性復以無明為本。法性即無明。法性無住處。無明即法性。無明無住處。無明法性雖皆無住而與一切諸法為本。故云從無住本立一切法。無住之本既通。是故真諦指理也。一切諸法事也。即指三千為其森羅。言從本垂跡者。此理性之本跡。由此方有外用本跡。是故始從理事終乎已今。六重本跡。前之五重通已通今通本通跡。恐濫跡故於一一重顯了釋云。本時實相乃至最初實得實相。又以第六已今一重。判前五重有本有跡。驗知前五皆屬於本。又六重末相顯理融中皆云本跡雖殊不思議一者。借肇公言歎本跡理。肇公雖有本跡之言。本之與跡皆屬於跡。今言不思議者。約事則本昔跡今。約理則無復今昔。故知理體皆不思議。若約今之五重本跡準義說者。約事則有本中事理跡中事理。約理則無復本跡事理之殊。是故皆云不思議一。乃至餘四亦復如是。第六已今。已即是跡即指跡門及諸跡教。今即是本即指本門。本門已前皆名為已。涌出已後方名為今。故云已說事理乃至權實名之為跡。今說事理乃至權實皆名為本。故知若無跡中事理乃至權實。何能顯於長遠之本。又已今之言雖異前五亦是一往指於壽量名為今本。若望初本則應又簡已今不同。法華已前諸經已今仍屬於跡。今經所明乃是真明久遠之本。即是已說已今為跡。今說已今為本。方是實說所以六門引證之文。前三引跡後三引本者何。然前三復通本之與跡。俱有事理乃至教行。體用等三。通中復別。既云本用本權非跡文能顯。況以本門為今灼然不可引跡。為是義故。三引跡文三引本文。又前之三文。既在於因。本因狹故。但以跡倒本。故但引跡門。次結攝中。言若約已今論本跡者去至不思議。是卻明前來五重本跡。以攝十妙有本有跡。別約今經本門所明十麤十妙方乃名本乃名本妙。又將六重望於十妙。有全有缺有多有少。故重明之。於中為三。初正明相攝。次最初下簡示。三若無下總明相顯理融初文乘便。六雙之中從後逆識。若識已今即知餘五。故逆次釋也。所以六門明攝不同者。以六門中三因二果。已今復是今經二門。是故隨義所攝不同。次簡示中。云最初之本。但本而非跡等者。最初實成既未垂跡。故唯屬本。中間相望互為本跡。又中間所成。垂跡之時名為亦跡顯本之時名為亦本。最後已說。即是今日已說跡門。未顯本時故唯屬跡。若無已說。即舉今日跡門。今說之本即舉今日本門
○次正明本跡中二。先列。次釋。釋中文中自為十重。釋此十妙。初略釋中自為十重。於初文稍廣餘九文略。初文三。初舉本。次若十六下舉跡比決。三若留下拂跡顯本。跡文中云娑婆為墨至寧當得盡者。此引跡門化城品文不合引於彌勒等。言彌勒不知文在本門。或是借於本中之文來此況喻。假使跡中三千塵點補處智力亦不能知。若定用跡文。則應除彌勒等二十五字義理即順。師云恐別有意。然雖引彌勒語勢稍殊。彼本門文但云我等住阿惟越致地於是事中亦所不達。今此文中以出假智數世界不知。況其塵數。若取知塵秖應合用出假智耳。是故應用前文說也。言拂跡顯本者。但指若干塵數已前成佛。則中間今日任運被拂。久遠之本任運可見。下去九妙例皆如是。此下本果本國二妙。唯有二文立妙及拂跡顯本。下之七妙直爾指本。下更廣釋。故此未論。文並可見。次生起中三。初標來意。次正生起。三義乃下結意次同異中二。先立。次作此下釋。釋中又二。先明開合意。次跡中下正明開合。於中四。先明跡中因開果合。次明感應等不開不合。三本開下明本中因合而果開。四利益一亦同感應等意。初文跡中離因為四。合果中壽命涅槃為一三法。合此本門涅槃壽命。次感應等本跡俱有二處名同。同是果上之用。三明本中因合如前。但明果開。跡中無果名。即成離三法以為果等三。本中有果名故但云離二。於中為三。先釋開意。今佛法華未入滅故未論涅槃。往佛既於法華唱滅皆是淨機。次又往事下約事已定正明開出。三跡中下重釋跡中不用所以。最後一妙二處名同。而今昔時異。既本跡十開合之殊。若不了跡中十門。安能曉此理等六義及以因等十妙旨歸。次引證文三。初引文意。次正引。三結。初文三。初略示引文處所。次然先佛下明本文略意。三今就下明文略而義周。第五廣解十文文自為十。於中又二。初總明本妙意。次正釋。初文又三。初略明來意。次但本極下明本遠難知。三雖然下明不可不知。次正明因妙又二。先釋。次料簡。初又三。初立本。次跡因多種下引跡辨異。三以三義下拂跡顯本。下去九妙分文皆然。初文又三。初引文。次釋。三一句下結本因四義。下九皆然。言藉草然燈等者。大論第四。釋佛與阿難先世因緣中云。釋迦先世作瓦師。名曰大光明。爾時有佛名釋迦文。彼佛弟子名如今佛弟子。與佛俱至瓦師舍宿。瓦師以草座然燈石蜜漿施佛及比丘。發誓願。當來五濁之世作佛。佛及弟子如今佛名宇不異。昔為摩納者具如瑞應然燈授記得無生忍。故知是通佛也。昔為寶海梵志。具如悲華第二云。有菩薩名寂意。問佛。其餘諸佛世界清淨。今佛世尊何故處此五濁而說三乘。佛言。淨不淨土皆本願故。我於過去恒沙阿僧祇劫。此佛世界名刪提嵐。劫名善持。輪王名無諍念。王四天下。有一臣名曰寶海。是梵志種善知占相時生一子三十二相八十種好。諸天常來供養。因為作字名曰寶藏。後出家成道亦名寶藏。轉法輪度眾生已。次遊聚落為聖王說法已。王請安居。王之七寶亦自申供養。王有千子亦各三月供養。廣如經說。乃至滿二百五十年。後寶海來至佛所得記作佛。十方微塵世界眾生凡是寶海光所化者。一時成道。寶海次勸輪王發心。次勸太子發心。次令諸天八部發心。乃至三千世界皆發菩提心。次於畜生地獄道中。一一眾生前現一佛身令得離苦。七年之中。人天八部。無欲心者。皆興供養。又是彌陀之師者。彼授記品彼佛先入三昧。現十方淨土集諸菩薩。先授寶海記。寶海次授彌陀記次授輪王太子記。云汝觀人天及三惡道。生大悲心。斷諸苦惱。令住安樂。今當字汝為觀世音等。輪王太子乃至一切諸天世人。莫不皆是梵志勸其發心。故皆是師。三拂跡中二。先拂。次若得下融通。初文三。初示拂之方法。應求三義。次今世下釋拂跡方法意。三若執下斥執跡之失。初文者。自一代教門無不皆云伽耶始成。大乘融通無過華嚴。經初亦云於菩提場始成正覺故知大小說成皆近故知是跡。第二義者。若是本因不應多種。秖應修一圓因感一圓果。既有四義深淺不同。當知即是本實成後隨順物機機緣不同從本垂跡示四因相。故知不同定屬於跡。第三義者。但開壽量點出最初長遠之本。中間今日任運自廢。拂者。撥也除也初為跡覆。今拂卻覆示真實本。因妙既爾。乃至利益。類此可知。次文可知。三斥失中三。初明執跡迷本。次準下知上令識跡知本。準下知上。此之四字應在輪譬位妙下。或可書誤。即成兩文各有法譬。三嗚呼下歎責。次料簡中問可知。答中二。初總答非初住之難。次又中間下舉果況因。次本果妙中亦三。如前初文二。初引經立本。次釋。次舉跡中四教不同中云或言道樹草座三十四心等者。俱舍婆沙智論所明三秖四階成道菩薩。今文出處非一。道樹天衣具如大品或言寂滅道場具如華嚴。或言道場虛空為座等。亦如華嚴普賢觀。大論三十八云。聲聞經說敷草座。衍經中說或見敷草座樹下。或見敷天綩綖。六天天衣不同。隨福所感。或見無量由句寶座。若是下釋上三義斥失等如文。次國土妙中分文如前。跡不同中又二。初約他經。次約今經跡門。初文中四土不同中云或言西方有土名無勝者。涅槃云。西方過三十六恒沙。有土名無勝又云。十方世界各有釋迦淨土首楞嚴中復云。釋尊有淨土名一燈明。是釋迦本土。此亦跡中之說。言常寂光土者。又二。先標。次釋。如本門中地湧菩薩下方空中住。從地出已。亦詣虛空七寶妙塔。彼此虛空俱表寂光。寂光理通如鏡如器等者。譬如諸天共寶器食。如止觀第三記。三變土田或見同居淨乃至方便有餘者。三變之淨若據土相似同居淨。據移天人置於他土純諸寶樹寶獅子座。唯有諸佛及諸菩薩。則似方便有餘。故著或言。準文又應亦似實報無障礙土。四明感應中文句大同。文後更加麤妙廣狹料簡耳初四教跡不同中云三藏佛一日三時照機者。及下通教皆云照九法界當教皆有三乘故也。三藏中又如大論等云佛入城乞食者。為女人父母所遮不得出故為病者故。為欲令人見相好故。為本無施心待乞方施者故。如是有十因緣。並三藏物觀機益物之相。次分別中云復次本感跡感麤妙相對四句者。本文遠指最初。實得之時所被機緣亦有四教。則三教為麤圓教為妙。跡中被機亦不出四。麤妙亦爾。故今不從麤妙以判本跡。但從最初名之為本。當知本時麤妙俱妙。跡中麤妙俱麤廣狹可知。應中四句麤妙如文。又被多世界為廣。被少世界為狹。最初垂應及中間等亦有廣狹。今亦不從廣狹以判。故知久成廣狹俱妙。中間今日廣狹俱麤。次神通中文句大同。又四句料簡如上者。木通麤妙跡通麤妙以為四句。本跡廣狹四句亦爾。亦不以麤妙廣狹而判本跡。但取最初以之為本。六說法妙中明跡不同中二。初略例涅槃三味出牛。次何者下釋。釋中二。先釋。次問答料簡。初釋中二。初舉譬。次佛亦如是下正合。初文又二。先總別舉譬。次若牛下略以三教結。初又二。初總。次若噉凡草下別。初文言良犢不高原下下濕等者。此引大經第二破舊醫中云。若是乳牛不食酒糟(酒真麥分糟俗[麩-夫+弋]別)其犢調善(不馳空不驟有)放牧之處不在高原(涅槃)亦不下濕(生死)飲以清水(非欲濁也)不令馳走(不見散也)不與特牛同共一群(佛不共法)飲食調適(不飢空不飽俗)如是乳者名為甘露(祕密藏也)忍草者義含多種。故別出四味。如文次合中二。先總。次善趣下別。別中二。先人天四教。次五味。又二。初約部從教。次略對四教四佛正合五味並從牛出。初云兩機擊出第四第五味者。此華嚴中別圓兩教。此即約部從教立名。餘例可知。次文者又約當分所說不同。復次下復以四句分別已今。故知初明已今本跡。猶是一往。已跡今本如前分別已本今跡者。已本者最初也。今跡者跡門是今跡佛所說。俱跡者本成已後跡門已前為已跡。今此本門亦是跡佛所說故也。今已俱本者。最初為已本本門為今本。權實乃至事理四句云云者。各以已今本跡相望為四句也。如已實今權已權今實俱權俱實。乃至事理亦復如是。但以最初為已為本。例前可知。七眷屬妙中但出本相。從文殊觀音至惑者未了略出跡中不同之相。隨諸部中列聖之相。亦可以為四相不同。今初如文。次釋。釋中又二。初正釋。次釋疑。初言法性虛空之寂光者。即以下方及塔在此方虛空表寂光也。此諸菩薩住下方虛空。湧出已後亦住虛空。此土得聞開權顯實得無生忍者。亦住虛空之寂光也。雖俱虛空以表寂光。能住之人不無久近。涌出菩薩得忍已久。是故跡中始近入者不識久者。次跡中文云文殊觀音或為師為弟子者。文殊昔為妙光菩薩教化燈明八王子。是八王子相次授記。其最後者。名曰然燈。然燈既是釋迦之師。妙光乃成釋迦九代祖師。觀音經中釋迦過去於正法明如來所學習道法。正法明如來即觀音本身。故知文殊觀音並曾為師調達即是阿私陀仙具如今經。如是等人卻為弟子問本跡相望千界塵少增道數多者。三千世界地涌菩薩是本時眷屬。秖云三千地皆震裂無量菩薩同時涌出。若望今時跡中眷屬。如分別功德品增道損生。初六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍。復千倍得聞持。一界塵得辯才。大千塵得不退。中千小千乃至一四天下及八界塵初始發心。比於涌出涌出甚少。四句分別亦例前文。但以久近而判本跡。終不以法身深淺化緣廣狹等判也。八涅槃妙者。明跡不同中。先明跡意。雖復不同本無長短。次或取下正明不同。初文意中云始諸弟子終於蝮蠆等者。大經列眾八十億百千比丘成就大乘等一空行。六十億比丘尼皆大阿羅漢。一恒菩薩。二恒優婆塞。三恒優婆夷。四恒離車。五恒大臣。六恒國王。七恒夫人八恒天女。九恒龍王。十恒鬼神。二十恒金翅。乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量無邊恒河沙數微塵世界。彼土有佛號虛空等如來。告第一大弟子。宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦文不久涅槃。汝可持此世界香飯以獻彼佛。彼佛食已入於涅槃并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩。即受佛教從座而起稽首遶無量匝。大菩薩眾俱共發來至娑婆世界。又阿闍世王及其夫人。乃至視毒能殺人者。蛣蜣蝮蠆及十六惡律儀者。蛣蜣亦曰蜣蜋。爾雅云黑甲蟲食糞土也。蝮者毒也。爾雅云蝗子未有翅者。又云廣三寸身大如臂。史記云蝮螫手則斷。蠆者毒蟲也。左傳云。蜂蠆者十年尚有毒。尾末卷如婦人髮。蝮字(孚目反。不同福音)有人云。無邊身菩薩身量無邊。云何復云從彼來此。應反質云。既云來此云何無邊。言無邊者。身實有邊而名無邊。如阿彌陀壽實有量而名無量。若壽無量如何得有觀音補處。倚臥背痛者。如止觀第八記。及北首臥等。亦三藏佛相。具如止觀第一記。次正明不同中二。初約兩經釋相。次結會兩經意同。初文又二。先明不同以申此經。次經曰下引與大經明同。初文又二。先藏通。次別圓。初文二。初略標二異。次生身下更釋二別。釋三藏中云食檀耳者。長阿含第三云。佛至波波城闍頭園。有長者名周那。請佛及比丘僧。別為佛煮旃檀耳羹以世奇故獨奉於佛。阿難白。長者設供無福。佛最後於其舍食入般涅槃。佛言。莫作是說。長者今者獲大福利壽命色力善名。生多財寶死生天上。次別圓中二先。別次圓別。中二先。引地人。次正釋。釋中云色解脫乃至識解脫至無餘者。既云滅色乃至滅識即是界外析色之義。故以因盡名為有餘果亡名為無餘。理而言之。變易因果不應分二。當知為成別教義也。次經曰今日座中等者。出像法決疑經。與大經文同。又二。先列。次此明下結。次大經下會同中四。初略標同。次大經下正會。三二經下結同從根利鈍。四又數數下會明常文同。初如文。次文中言迦葉初問長壽者。第三經初設三十六問。初問云何得長壽金剛不壞身。下文答中如長壽品作寄金譬。但寄少年不寄老人。長者行還索金無所。既云行還故知法身常住不滅。下金剛身品。廣明護法持不殺戒得金剛身。又經下文處處明於未來常住。第三可見。第四會常中云二萬燈明等於法華明常等者。二萬燈明具如序品中說。法華經廣明一乘。一乘即是常住也。九明壽命妙中。初立。次引經中先引本文。次釋。即引中間以擬於本。明跡不同中二。先藏通次別圓。初文二。先略釋。次此兩下判無法身之本。別圓中亦二。先略釋。次此等下況結。十釋利益妙者。亦初略立利益。上句立下句釋。次若跡下明跡不同者。今此略列具足應如前文。七益十益者是。言乃至增道等者。約經雖是本門。既是今世跡中指本名為本門。故知今日正當跡中利益。乃至本成已後俱名中間。中間顯本得利益者尚成跡益。況復今日。以跡下重舉本益之相。本文既狹亦擬跡而知本。故本本下明相顯融即。眾跡雖多用本為本故云本本。本事已往。若不借跡何能識本。如撥影指天即此義也。六三世料簡者。初略立。次問答料簡初文三。初引經示相。次若過去下釋。三三世下結。結中二。先法。次譬。次問答中。初如文第二問者。若言諸佛皆有分身。多寶亦在諸佛之數。應有分身。何故云全身不散。即是重難。若全身者。何故復云處處聽經。答中先引大論解八念中。初念佛中云既云化身即是分身。師云去。引南嶽釋。依按經文。文云臨滅度時告四眾言。欲供養我全身者。應起一大塔。出證經時全身在於塔中。以誓願力處處聽經。準南嶽釋多寶滅後全身不分。不分者不同碎身舍利耳。未妨諸佛亦有分身。從如入去。兼明法華是圓是常。口唱下明具四德以證常。真淨大法者。真是常德淨是淨德。既有常淨豈無我樂。故云二德可知。多寶全身尚遍十方。故知諸佛亦有分身。鈍者讀文猶尚不覺者不覺此經具足四德。謬判法華不明常住。以是而言古今咸鈍。次問答中問諸佛顯本。問如文。答中最初妙覺指初住為本者。最初得故。若初住位被加作妙覺佛。亦指初住以為實本。準淨名疏應作四句。謂本下跡高。本跡俱下。初住唯得此之兩句。夫論跡者約有本說。本為法身跡為八相。初住之前無法身本。故不得論本高跡下。仍有過上又不得論本跡俱高。若本跡俱高及本高跡下。妙覺唯得此之二句。妙覺極位更無過上。故無本下跡高及本跡俱下。二住已上等覺已還皆具四句。二住跡現為初住。初住是跡即本高跡下。二住現為三住。三住是跡即本下跡高。二住現為二住。以望初住即本跡俱高。望於三住即本跡俱下。今文正當本下跡高。若云初住之前豎無所指。以體為本以用為跡。此本跡俱下句也。若準此意。一切諸佛皆悉顯本。又發願故於初住中說壽長遠。初住實壽亦復無量故。言發願說壽者。但得法身必得長壽。有緣機熟說遂昔願(云云)。從又解最初之佛者。即妙覺身中自將體用以為本跡。此是本跡俱高句唯闕本高跡下一句。問中云五佛章云何者。如方便品廣開顯中約五佛章。皆云亦以無量乃至皆為一佛乘故。若爾一切諸佛無不開顯。答意者。佛亦不應一切開權。經言一切約出穢土開顯者說耳。又問若爾還以妙破妙至例亦應妙者。前文既以本妙破於跡妙跡妙成麤。從亦應去。並難跡妙被破既其成麤。所破十麤亦應成妙。從所破去又以四住重例難云。麤是所破既得成妙。四住煩惱亦是所破亦應成妙。次答文中重引四住之難以況初難。若約頓義四住即妙應如所問。況四住智去況出初難四。住麤惑尚乃成妙。況復生滅無生滅智而非妙耶。次問意者。本成已後中間垂跡偏圓權實同稱權者。以是跡故。故皆是權。權即是偏亦可悉皆稱為偏耶。次答別義者不例。法既以定在本在跡定偏定圓。教則不爾。在本則權實俱本。本故是實。在跡則權實俱跡。跡故名權。偏圓乃至體用亦爾。法則已定不可在本體用名體。在跡體用俱用。若教所說在本則體用俱實。在跡則體用俱權。當知體用等亦得是法。事理理教教行準此可知。故下文云本中事理先得為妙。跡中事理始得為麤。餘教行等例之可見。四句者。別帶地前麤而證道是妙。圓如文。帶妙麤者兼通於中故也。又釋者帶麤妙者從通中來故。亦帶亦不帶者。帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者。非帶藏通非不帶別。二教接通亦爾。非帶三藏非不帶通。次五味中第三句者。方等前三帶後一不帶。般若準知。第四句者。非帶藏通非不帶別。問二麤既不同者問藏通。答中言事有淺深等者。通即而藏不即。問帶方便實等者問別圓教也。俱顯中道而別帶圓不帶。次問帶二一等者。亦問別圓地前以為帶二。次通論下雖不酬問而廣分別者。一一句並是答而略於問耳。問本地等者。卷初六重本跡。今十妙屬六中何重也。答中云乃是等者。卷初已分。此乃重問。何者。初云本地五重為本。中間今日為跡。既本地五雙屬本。不知五雙如何對本。故更問之。今答文復含。但云共論十妙。若爾事理理教教行秖是因。權實體用秖是果家之用。果必有體故也。用即感應神通說法。說法所被即成眷屬利益。壽命涅槃還是果上法耳。故不別敘但云共論。第七判麤妙中二。先以本對跡相望判之。次又跡中下約前六門以判。初文者。若不先將跡門開顯。且判麤妙與本所證更無差別。如何得知跡中之妙不及本麤。以不約開顯待絕等判。但約久遠實成以論。故中間今日若麤若妙皆非先得。是故先得麤亦名妙。中間今日妙亦成麤。次又約六重判者。前但開顯久近等展轉束判已竟。應更於開顯久近等中細判六門跡麤本妙。於中三。先釋。次況。三若發下亦明本跡六門相顯相融之相及不思議一等。於中二。先約事理一雙略釋。次五雙例知。又言已今者。即是昔日已得已今為本。今日中間所對已今為跡。中間節節皆有五味教故。故四味及以跡門為已。開長遠壽為今。故使已今亦論今昔麤妙故也。次明權實中三。先本跡相對為權實。以判跡中權實為權。本地權實俱妙。以久成故。次復次下更約本跡相望論自行等三。則本自跡他。本跡相對為一自他。三復次下更約本跡各有三義以明理同。約事則知本中施麤亦妙。跡中開廢猶麤。理無麤妙。初文中意具如判麤妙文意。於中又二。先正明。次跡權本實下明融通。二理不可思議。故云法性非古今等。次自等文則本中化他亦名為妙。亦應合有不思議融通。文無者略。應云法性之理非自非他。自他雖殊不思議一。第三中亦二。先釋。次融通結歸。釋中又二。初中言復次跡中約實施權等者。然約實施權意在歸實。而人多以所施之權謂為究竟。故俱不識。若廢權顯實。意在所廢之權初欲廢之。故斥此權非為究竟。權是事法而人易知。故一代法教。自法華前。佛意恒實。二乘不退始終不知。及至廢權乃云汝等去來寶處在近。而人咸知寶處非此。此即是於寶渚之初。發足已涉於脩途。況復曾已行於三百。指我之果。即彼妙因。故云易測。言華嚴明阿鞞跋致多明事數者。引例釋前權易測意也。一切事法。無非權施。如來久遠。為諸眾生。施設方便故恒沙佛法。施已皆廢。所施之權屬於事相。是故事相多為不退者說。即能於事達不退理。又不退位。高下不同。若是地前行不退位。但聞事數知事即理。故開權顯實得入初地念不退位。能達此權即是實相。豈可離此別求實相。為對跋致故云初地融通如前。問。此中第八權實與前第七門判何殊。答。前以本跡判於麤妙及以六門。今以權實及自行等以釋權實。則本實跡權自本他跡。又以開顯等轉釋權實。若開跡顯本之權實方名本中之權實。是故重明一理無異。意在於此。問。跡門十妙。一一妙中。於一一科。皆先判次開。今本門中何故但有此麤妙門及以權實。皆似判意。而無別立開耶。答。此與跡門。其意稍異。跡門判竟義必須開。何者。如判中云。若教若味皆前麤後妙。若不開者。人謂三四之外別有圓及醍醐。是故開三即圓四即醍醐。今本門十則不如此。前廣釋十中。一一皆以三義釋跡。近成不同義當於麤。拂跡指本義同於妙。據此已是約事判開。一一復言不思議一此復約理以開一切。恐人不了故。復於此別立兩門判前麤妙此判即開況復二文復約理。開問何故跡門無理開。耶。答初依境開已是約理。又跡門有教詮理。若開於教即表理開。今此本門。約身約事。雖開身事猶須開理。本跡證殊。是故皆云不思議一。應知始自總釋終至於此。若拂跡指本。是約事論開。若以不思議融通則開事入理。若不曉十門之旨將何一理冠諸。一理雖同。十門事別。不思議一十妙恒殊。差而不差斯之謂矣。九明利益中二。先正說益。次流通益。初文又二。初雙標。次雙釋。釋中二。先釋。次若論實道下校量初又二。先釋。次即是下結。初又二。先生身。次法身。生身又二。先聞跡門次聞本門。初聞跡門中又四。先明十妙中益。次明六即中益。三如身子下略示其類。四即是下結。初文者。但得智行位眷屬利益益也。然須料簡。智從解說故總得之。若破惑之智須甄於果。位通深淺意亦如之。眷屬可得極至一生。修未出界義非神通。餘未破無明及見思等則隨惑判釋利益。同為一實益也。三法屬果義可通因。則依聲聞咸入初住。今從極果故不通因。次約本門中三。初明十妙益。次六即益。三明增道損生。次法身益中為三。初明益相。次何以故下明益所以。三故分別下引證。次若論下較量中四。初略辨同異。次喻如下借小為譬。三前跡門下辨多少深淺。四當揀下示文判位。初文云若論實道兩處不殊權智事用不得相比者。本門法身跡門生身兩處得益。所證圓理理無深淺。故曰不殊。豈以初住無生忍位。齊於本門法身一生菩薩耶二三四如文。次明流通益又二。初正釋。次釋疑。初正釋中意者辨兩處得益冥顯不同。初言跡門冥利益者。但見與記不云入位。故名為冥。如分別功德品即是顯也。又地涌弘經亦顯益也。或跡門諸菩薩至此復益及本門中新得益者。或有未預此諸益數。並有冥益。故云兼得跡門。次釋疑中二。先疑。次釋。釋中云待時者。如華嚴不悟待至三味乃至涅槃。一一味中亦有待時。如佛邊未益。待共文殊入淨名室。乃至涅槃未悟。待至後佛出世之時。待伴者。如在鹿苑待五比丘。度五人已處處化益。如華嚴中四大菩薩乃至法華中身子彌勒等。及文殊入海領無數眾來至佛所等。涅槃中。迦葉。德王。師子吼等。又如佛留智積以待文殊。分身不答以待後佛。亦如持品。五百聲聞及諸菩薩比丘尼等。皆是待伴又待時者。如待文殊答問竟時。待彌勒騰疑竟時。待文殊龍宮出時。待妙音東來時等。並是待時。故知諸佛法身遍一切處。而假諸菩薩共化之時。以菩薩為伴。次引證中二文跡本兩門後。令弘此法者。即是本跡兩門。發誓弘此法華經者是也。次觀心中三。先釋。次引證。三此即下結益。初文又二。初境次觀。初境又二。初不可觀次明可觀可觀又二。先立。次何者下釋。釋中云何者佛如眾生如至利益之相者。如下疏中云。速願我如得如佛如。說如之壽。亦復無量。如是觀如。如即是理。聞名起觀。即是觀行。乃至究竟成無上道。故具六即。觀又三。先不可觀。次我如下可觀。三亦願下弘誓。次料簡中初問者。問云何同異。答三雙六句者。初兩句約圓理。故名與義更互而立。以不異故耳。次兩句者。今題稱妙破小乘之大。大品題稱大。破小乘之妙。亦應對教等。第三兩句亦對小辨。亦應對教等。思之可見。次問大妙一等約前六句中初兩句為問。次問至一往斥之者。初是問。一往下答。一往亦得俱稱為常。若其斥之唯有無常不得於常。小乘亦有三無為常。若望大乘如寶性論二乘猶是無常等倒。名同是一往。理異是斥之。並云不得是妙者。既一往名妙斥之則無常。故並云既無常亦無妙。次答中但約一往答。不以斥之答。從縱之下縱前斥之。既有三無為之常。復言常異者於縱復奪。是故云異。次又並者大小俱稱常小乘應會一。此約法華為難。答中亦是先同而後異。次並者大乘無常麤不會耶。例下答意同前。前同後異。云何下釋。釋中但釋同邊異意如向
△次釋蓮華。先列章。次解釋。釋初文三。先明約譬。次明法理。三和會二釋。初意中云七譬文多者。用多語意方顯權實。不同蓮華用十二字顯理周足。次法理中三。法譬合。譬中云蛛羅引絲倣之結網。博物誌云。伏羲造八卦。神農造五穀。貨狄造舟(黃帝臣也)。維父造臼杵(黃帝臣也)。蚩尤造兵(火帝時臣)。黃帝造冠冕。容成造曆(黃帝臣也)。歧伯造醫(黃帝臣也)。正首造數(黃帝臣也)。皋陶造獄(舜時臣也)。稽仲造車。伯益造井。蒙恬造筆。蔡倫造紙(未見造網人。準例可悉。古人所造皆法理而立)。三和會中二。先略明融會意。次正會中又二。先問起。次答。答中三。先正明用法譬。次利根下明法譬所以。三如此下結。次明舊解中二。先敘諸師。次敘光宅。初文二。先別敘三師。次通敘諸師。前之三師無破。次諸師中二。先列。次此十及六下略破。列初中言此十譬行妙中片意者。今家行妙具無緣慈悲及戒定慧。慧中具有生滅無生無量無作。況復次第不次第及增數等乃至開顯一心五行攝一切法初云佛性從緣起者。不攝無作但是理性從緣而發。第二文既亦云從緣。通攝福德莊嚴等。但是遠有生佛果義。第三意者。但知心性不離生死。既未脩行但是戒聖行初耳。第四意者。見者得入初歡喜地八相成佛。此無作慧仍未終極。第五意者。微有至著之義。故亦在於戒聖行中。第六意者。明權實不二但是理體。亦是戒聖行前之理體耳。第七意者。云因必含果果既未現。猶在地前無量行中。第八意者。鈍根菩薩及二乘人猶屬緣因福德所攝。第九意者。託生處通猶兼方便。脩入華臺終未圓極。故是無作聖行未終。文闕一義。例前可知。聖行尚自未周況復梵天病兒等行。故知此十。但是行妙少分而已。此六譬秖是今家說法妙中片意者。初意者。一在三中權猶覆實小部法耳。第二意者。秖是開權大部法耳。第三意者。秖是顯露及祕密耳。第四意者秖是廢權立實一意。第五意者。但是所詮。第六意者。秖是權實兼用。然顯露不定。秖攝四時。於四時中八教不周。故云片意。次破光宅中又二。先引。次破。破中二。先正破。次且助下借彼語助顯正也。即是約因果而論實相。三引經論。準經本論及大集經。初引論中三。初列十七名。次餘名下引論解釋。三今解下今解論意。初列名如文。次引解中云餘名不解。今若欲略知法華論十七名中意者第十六既名妙法蓮華。當知諸名並是法華之異名耳。又諸名者但法無喻。唯今妙法法喻雙舉。故知亦可用於蓮華喻十六名。如妙法者本跡各三。無物以喻故喻蓮華。餘十六名亦含本跡。各有三義。跡中諸經不譚佛意。故名有量今經本跡施開廢三。佛旨無盡故云無量。況成道後。處處開廢名無量義。言最勝者。勝秖是妙。亦是歎美本跡之辭。言方等者。亦曰廣平。跡本遍收故名為廣。一實無二。故名為平。言教菩薩法者。跡門被會純成菩薩。本門增進純為菩薩。故下文云。若聞此經。是善行菩薩道。言佛所護念者。為實施權而護於實。開權顯實而護於權。廢權顯實而護於理。為護故念。念持於護。本跡准說。初成道來念用於實。眾生無機。尋思方便念用於權。方便既足。念顯於實。一實既顯權廢實存。佛久已成眾生流轉。故念垂跡拔此迷徒。物雖受道。迷於近跡。念示遠本廢其近跡佛祕密藏者。唯佛與佛。乃能究盡。非時不授為祕具一切法為藏(云云)。一切佛藏者。一切諸佛。無不入於三德祕藏。平等有故。故云一切。一切佛密字者。權實相即本跡亦然人無知者。故名為密。以密為名故云密字。言生一切佛者。開權顯實即識跡佛之所從生。開跡顯本即識本佛之所從生。言佛道場者。實相即是跡佛本佛得道之場。言佛所轉法輪者。三世諸法所轉法輪。不出權實本跡二門。言佛堅固舍利者。此經即是法身全身堅固舍利。不同生身碎身舍利。實本不動。故名堅固。言大巧方便者。方便既是蓮華異名。古人何故判方便品。從昔題名。淨名報恩等經皆有方便品。豈以名同能混其義。淨名等意。密以同體兼於三教。名為方便。今此法華。唯一佛乘體內方便。故名方便。第一義住者。所住即是諸法實相。攝無量名字者。餘經權實尚未相攝。況復本跡。今此二門攝無不盡。如上所釋略辨方隅。若委論者。以論二義。一一對辨。應以六義一一對之。仍引經文。一一證成。皆以妙法轉度入餘十六名中方稱文意。三解論意中二。先正釋。次何者下重釋。得入由行。入住名位。所以如第三卷境妙中已略解竟
法華玄義釋籤卷第十五
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