金剛經纂要刊定記卷第七

　　　　長水沙門子璿錄

一切菩薩皆安住此心。行菩薩行。有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。今令離於斷常二見。即是不住生死涅槃。故云如所住法。即七最勝中依止最勝。不斷等者。意云。生死本空猶如影像。影像不有復何斷焉。今言不斷者。非謂固留但了性不有了相不無。隨順俗諦故云不斷。此即通達之義。於涅槃等者。若被寂所縛即不自在。今寂而常用用而常寂。是自在義。此中下顯偏說之意。然據不斷生死利益眾生。但成大悲不住涅槃。如其具論。亦須不住。生死方成如所住法。一向下即出偏說之意。遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪無餘。被涅槃所拘是不自在。今以不具相發心。正墮於此。為對治故偏示一門。下文菩薩不受福德。即不住生死。義則圓矣。偈云下引證。論云下釋偈。雖不依下縱也。法身真佛是真菩提。正由智了為因故不依彼。而不失下奪也。福德是因即五度果。報是果即三十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不失因。以能下明不失之由。謂真菩提必須具足二莊嚴故。智慧即真身。福德即應身。故論云。法身者智相身。福相者異相身。以諸如來皆合具此二種相故。故法華云。如其所德法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。得忍經意云。菩薩於無我心中所修福德。勝彼有我心中所修福德。以莊嚴法身究竟不失故。論云下先敘所遣之念。念云若出世無分別智。正是佛因。即所修福德盡皆失也。何以故。福非因故。為遮此故者。引起能遣之文。得勝忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福德。墮於有漏。此福則失。若心離相修諸福德成於無漏。此福不失也。以得下出不失之由。斯則　果驗因成不失義。無垢即清淨。無漏是佛身矣。二無我者人法也。得此二空之智名之為忍。正明經意云。前言無我所修之福以為勝者。只由菩薩不受福故。可訶等者。明不受之由。亦是以果驗因成不受義。意云。果若有漏則知受福。是可訶責。果既無漏則知不受。云何可訶。無著下顯對前文不住涅槃。前後相望共成。悲智之義耳。若住等者反明也。徵釋經意云。菩薩作福。若生貪著則成有漏。因既有漏果亦有漏。得三十二相但同輪王。不名為佛。此則因果俱失成其所疑。今既作福不生貪著。則因成無漏。因既無漏果亦復然所得三十二相莊嚴法身。名之為佛。云何疑其失因及果。第二十四疏初標章。若諸菩薩下指疑起處。即從次前文來。論中即云。若菩薩不受彼果報等。云何下結成疑也。眾生用者。據佛壽量合滿百年。至八十便入涅槃。意留二十年福。與後代弟子受用。又於佛供養承事。能令眾生獲福無量。斯亦佛福眾生受用也。問前云菩薩不受。今何難佛受用。又前言受是取義。今疑受是用義。文義既異何以成疑。答此皆以果驗因也。因中若不受取。果中焉合受用。果中尚自受用。因中豈無受取耶。錯解經意云。若人言如來出現來入滅去住世間。皆不解我所說義。是福等者。是彼無漏福德之應報。即無垢果也。果中無有色相故。論云。佛果無有色相迭相見故。又論云。佛果無別色聲唯如如又如如智獨存故無來去等。為化下或問曰。既佛果無別色聲來去等。何以出現受福。為眾生受用耶。故此釋之意。說眾生根熟為能感緣。以佛無緣大悲。無量劫來利他善根熏淨法界以成善習。有感即應任運無心。如一月不下降百水不上昇。慈善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有心受用。則因中亦有心受取果中既是自然。因中足明無著也。正見經徵意云。以何義故名為如來。既名為來亦表其去。何言錯解。釋意云。以真佛本來無來去故。偈云下標真化異也。如來即是法身。本來不動猶若虛空。故不同化身隨機來去。此非異而異也。大雲下釋此約機。心染淨遂見佛有來去。名為化身。來無所從去無所至。即是不動名為法身。斯則機見有佛來去。佛實不動云云。自彼於我何為。此中略舉水喻。眾生心則知。月喻法身影喻化。體清濁喻染淨也。水清月現月亦不來。水濁月隱亦非月去。但是水有清濁。非謂月有昇沈。法中亦爾。心淨見佛非是佛來。心垢不見亦非佛去。但是眾生垢淨。非謂諸佛隱顯。解極等者。謂解極則心絕。心絕則會如如體本周故無方所。此明即應之真。緣至下明即真之應也。意同大雲。隱顯斷疑意者。諸佛本無來去。眾生妄見去來。尚無出現之佛。寧有受福之事。第二十五論文於此不別敘疑而義意合有也。初標章據前下指疑起處。此從三處來。不可以化等者第二十二也。濫於輪王故。法身無來去等者二十四也。斥為錯解故。據遮下二十三也。不失等者彌勒頌云。得勝忍不失。一異相反難為存去故成疑矣。此約下懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難。此據一異俱非而通也。破麤色經問答。多少如文可知。疏三初引天親約斷疑。偈云下標也。論云下釋也。一真法界數量消滅非一異故。諸佛證此亦非一異。而言處住者。以非此二義可住著故。為示下正顯住意。意以界喻真身。塵喻化身也。塵因界碎故非異。喻從真起應也。塵細界麤故非一。喻真實應假也。無著下二破執法。別是一義非斷疑也。名身即受等四蘊。色身即地等四大。於中下以細末破色身。以無所見破名身。無所見即不念也。此段說塵甚多。正是初方便。大雲下三示破相。明方便之相。以能破是細末所破是麤色。能所合之故成科名。此言下揀異大小。大乘用觀假想分別起其慧數。破析彼色一一分析至於極微。二乘天眼所不能見。此則細末之極不可破析。名極略色。非小乘等者。以彼宗迷唯識理。不達諸法即空。計此微塵以為實有故。說積諸微塵以成世界故。俱舍論云極微微金水。兔羊牛隙城。蚤蝨麥指節。彼後增七倍等。今此揀去故云非實塵也。破微塵經意云。以何義故說微塵耶。釋意云。以無實體故。又徵意云。所以說微塵空。又說微塵者何謂也。釋意云。佛所說者。非實微塵是空微塵也。疏二初約斷疑釋。塵碎下喻說。塵是碎世界為末也。故界麤而塵細是非一也。塵眾聚者。世界是眾塵成故。塵界非異也。如是下法合。謂應現十方故非一。同依一體故非異。又依法起化故非一。離法無化故非異。又若下二約破法釋。亦是約喻。法說者若化是實。亦不用佛說。只為是虛餘人不知。故佛說矣。無著下引證同此。破世界經意云。非唯所起微塵是空微塵。抑亦能起世界。亦是空世界。本論等者。如次文所說。眾生世界者有情世間也。以心法無質不可分析故。但以不念方便破之。念之則有不念則無。故起信云。心生則法生。心滅則法滅等也。破和合經微意云。以何義故說世界耶。釋意云。世界若實則是一合。佛說一合者。非實有之一合。是空無之一合。疏文中引天親解。論云下標也。大雲下釋冥合也。冥然合為一也。一即和合故云一合矣。三千破一者。既言三千則非一義。此乃通明五蘊無一合義。無著下二引無著解。並說等者情器雙明也。故有下且標二摶取。大雲下顯明情器俱名世界。謂塵眾則器世界。眾生則有情世界。摶取為一等者。謂情器不分為一世界也。此一合有二摶取。於五蘊中分色心故。本以合二為一。今則開一成二。然和合摶取蓋是一義。但秦魏譯異耳。一摶取者是名身。眾生世界義不可分。但有一義故。差別摶取者。是器世界聚多微塵成一世界故。故無著論云。眾生世界有者。此為一摶取。微塵有者此為差別。摶取二界無實等者故。心經云。是故空中無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法等。經是名一合相者。約俗諦說。有明在次文。妄執有經意云。此一合相無體可說。但為凡夫妄生貪著。以彼下釋經中不可說也。五蘊和合無實體故。斯則界歸於塵。則無界可取。塵歸唯識則無塵可取。四蘊離念則無心可取也。眾生取著皆由虛妄分別故。起信云。一切境界唯依妄念而有差別。此明經中但凡夫已下文。若有下反顯也。以世界體若是實有。不名虛妄分別。合是正見。世諦說者即前是名也。同論云以彼聚集。第一義不可說即前即非也。同前無物可取。小兒等者。世諦雖說但是假有。凡夫不敏執之為實。猶彼小兒如言執物。見五蘊者不了法空。是法執也。取和合者不達眾法。即我執也。二執不亡故名貪著其事也。迷於事法所知障也。煩惱可知。是依二執起於二障也。破我法者。前破我法所緣之境。令知不實。今破能緣我法見心。見心乃是所起分別。今即破之令亡分別入聖道也。故偈云。非無二得道。遠離於我法。斥錯解經文。問答並可知矣。但不解必不錯解也。遣言執經徵意云以何義故說為不解。釋意云。佛說我人等見。非實我人等見。是假名我人等見。眾生不解謂之為實。所以前科判云錯矣。虛妄等者。見有我故名為我見。體實無故乃云虛妄。虛妄無實元是不見。如繩處見蛇豈是實見。如所下兩意。一以真如為所。如彼真如不分別故。二以我法為所。我法本無如所知故。云何下徵。如外道下釋。人無我等者。一法界中無我無無我。今對有我說於無我。權說假言故云安置。法無我等者。以見是心心所法執有此見。名為法執。心法不實故言安置。此文破法我者。是連帶引之。非謂正意也。相應等者。入地證如也。不分別者。離分別障也。即此等者。若存我法即分別無窮。但了二空則自無分別。即此二空觀。為入理之方便也。除分別經意云。發菩提心者。於一切法應如是知見信解不生法相。疏二初明無分別所依二。初總徵三法。無著下。節節以疏徵起以經答之。何人等者。即經中發菩提心者。於何法者。即經中一切法。何方便者。即經中應如是知見信解。此顯下。二別釋第三二。初總標。此顯下。增上心即定也。增上智即慧也。當是增勝上法故云增上。知見勝解者。定慧之後位。於中下。二別釋二。初總彰三義。於中者。於彼三事之中也。若智等者。明此三種體即是智但依止方便不同故立三名也。奢摩他此云止。止即是定。智依此定併息萬緣。唯心獨存故云知也。毘缽等者。毘缽舍那此云觀。觀即是慧。依此慧故觀察一切。委細推求歷歷分明故名為見。此二者知見也。三摩提此云等持。但以定慧等處名三摩提。依此義故名為勝解。言依止者。名依義立也。以三摩下。二轉釋後義。自在者。定慧無閡故。內緣等者。既未證真但緣影像。以真如法離心緣故。今既變影緣如但名勝解。從此能引根本正智。無分別中為近方便。故云何下。二正顯無分別理。即論釋經中不生法相。初句徵起次句正顯。大雲下。約位釋論。前方便等者。即知見勝解。此當地前四加行位。今不分別者。即不生法相。通在十地及佛地也。雖滿分不同。皆用根本無分別智。親證諦理也。如唯識見道頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。顯本寂經意云。所言法相非實有之法相。是本無之法相。不共者非法相也。勝義諦中不容他故。離性離相非和合故。相應者。是名法相也。性起為相不離性故。如前金中無器不離金也。第二十六論文。於此不言斷別疑。故雲外二疏皆攝入前段。合疏詳文合有是故開之。因聞下指疑起處。此從二十五中來。意云下立理。即化身下指無化體。若爾下結成疑也。意云。能說之佛既虛。所說之教豈實。持說不實之教。寧有福耶。功德經文校量可解。阿僧祇此云無數。發菩薩心者揀餘人。偈云下標。論云下釋。先牒疑縱之。而彼下據理奪之。無量下揀有量等。斯則三重顯於持說之勝。不染經徵意云。云何演說便獲如是功德。釋文可見。前云發菩薩心者。意在於此。若非菩薩焉能如是。無著下初引解二。初申經意。既說法之心。如彼真如無有分別不取能所說相。所獲功德利益至矣故決定說也。無所染者。即無分別不取不動也。此則正是斷疑之意。謂佛所有說皆如真實。傳授之人要皆如是。既如其法福乃無邊。何疑持說無福德耶。又如偈云。諸佛說法時。不言是化身。以不如是說。是故彼說正。意云。若言是化則人無敬心所說之法寧肯信受。由不說故人皆宗奉。所說之教咸悉受持。無漏之福自然無量等。云何下二銷經文。不可等者。此明離於說相。非全不說。前云無法可說。淨名無說無示。是名說法。故魏經云如不演說。若異下反明以取相故有分別故不如如故。既不如如即成顛倒。又說時下。約事明無染。前約不稱理。今約不稱事夫說法者本為利生。今為名利豈非染說。大雲下。二引大雲解。生滅心行即有所得分別取相。今既不以即與如合故曰如如。上如即似義。下如即真如。似於真如故曰如如。心境如者。即兩皆真如無似義也。則無染者。謂擬心即差便名為染。故論云。動即有苦果不離因此則微細念慮盡名為染。不必貪欲。第二十七疏初標章若諸下指疑起處。此從二十六中來。以化身如來常說法故。前雖無文而有此意。云何下結成疑也。涅槃即是不動無為義。如前文云。若人言如來若來去坐臥。即不解所說義。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。斯則佛入涅槃也。意云。涅槃寂靜說法喧動。動寂相反云何兩存。經徵意云。以何義故。佛常說而不閡涅槃。如論所敘。釋意云。常佛有妙智。觀諸法空如夢幻等。雖現說法似有為相。而常住涅槃無作之理。復何疑哉。若於論外不作斷疑釋者。此文但責說法不染。徵意云。以何義故。說法之時不取於相。得合真如不動不染耶釋意云。但觀諸有為相。猶如夢幻等自然於說不取不著契合真如。無有動搖分別等也。疏文二。初開章指文。魏本等者。以彼此二經皆說譬喻就中彼廣此略。今則標廣以釋於中下。二隨章辨釋三。初約兩論釋魏本中九喻。二初文者偈云下標論云下釋。初釋前二句。真化不一故非有為。真化不異故不離有為。言諸佛者。揀小乘涅槃一向寂滅。如來涅槃悲智兼運。名無住處。何故下。躡前徵起釋後二句。徵意可知。由妙智等者。妙智揀二乘麤智。正觀揀凡夫倒見。既以妙智正觀有為諸法。如夢幻等故涉有而不住有。觀空而不住空用而常寂。寂而常用故。終日說法終日涅槃。如華嚴疏云。寂寥於萬化之域。動用於一虛之中也。故知若不涉有。豈名大乘涅槃。若不證如何名無染說法。言雖似反意乃相符。善現約極違以申疑。如來據極順以通釋。理實深妙光茲末篇。二兼無著下。初指論分文。此偈者魏經文也四有為者。即下自性等四初自性下。二隨文正釋四。初文二初釋章意。此見等者。謂見相二分。以自證分為體。然此三法是生死之自性。一切生死從此而生故名此三為根本矣。此通八識也。一星下二別解文三。初文見分者。雲云第六識也。計度分別緣共相境世間諸智盡在其中。故以星光況於此識。此約執計強盛故獨指第六。非不通八也。無智等者。此中法喻相兼文猶闕略。若具配屬即法喻四對。謂以日喻智以星喻識以明喻悟以闇喻迷。且如喻中。意云無日闇中有星光故。有日明中無星光故。法中無智迷中有識用故有智悟中無分別故。其猶昏夜日光黯然唯星獨存略辨南北。杲日纔現星光自存。法中亦爾。生死迷中本智未顯。意識分別似有鑒覺若智顯彰光明遍照。分別念慮泯然無餘。無彼光者此約分喻。喻中俱無星光。而不無星體。法中融同一智。無別識心故。二中如目等者。意云。翳若在眼則見毛輪。執若在意見實我法。若正配法喻。即翳喻第七識。毛輪等喻所見分。今標云翳喻所見分者。此有三意。一密配第七識。謂若但取毛輪則唯喻所見。第七意識無因可收。故此密配無所遺也。二交互影略。以喻上舉能法中言所。自然影略說收所餘。三顯示毛月無有體性。意雖在所今卻舉能。以顯所從能生。足知無體也。以顛倒見者。出無體所以。於無見有故云顛倒取無義者。情有理無故。三中燈喻識者理則雖通義當前五。以六七八識各有配故。燈約等者。以膏油喻貪愛以燈喻識。若無膏油則燈光不起。若無貪愛則識念不生。故論云。依止貪愛法住。然此上三喻。皆是能熏染污根本。故通名自性相。其所熏第八識持種引心。配屬雲喻如下所明。或可星喻見分。翳目所見毛月喻相分。燈喻自證分。自證分即第八識。其後雲喻但況識中種子為未來法。著所住味者即是味著所住。幻喻等者。即約所幻境說。如結巾為兔結草為馬。乃至變現種種境界。以器下所喻法也。六塵境界不一故云種種。無著下會釋科文。大雲釋意可知。能變之識尚猶不實。所變之境豈得有體。故起信云。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。三隨下二。初釋章意。自身等者。明身受當體是過失。觀此等者。隨順出離也又解等者。執著身受是隨順過失也。所謂執身為常執受為樂即是顛倒。顛倒即過失也。初露下。二正解文二。初者少時。住者如草上之露。日出即晞。眾生妄身亦復如是。然有三意。一命修短。有纔生即死故。二比於上界時極促故。三念念遷謝。即生即滅故。有斯三意故曰少時。二中受用事者。受能領納。即此領納是受之用。即此受用便名為事。受想等者。因即是觸受之因故。想能助受故。俱舍云。受同飲食想同助味。三法不定者。有三釋。一則苦樂捨三受不定也。二則受想因。於三法而不定。三法即違順等三境也。三則受想觸為三。三皆不定也。以一不定餘皆不定故。然此雖說想觸。意明於受。如風水相投即有泡起。觸想和合則有受生。是故以泡喻於受也。故大雲云。水上之泡出沒不定。心中之受苦樂不常。苦體等者。受是苦體。苦謂三苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破滅是壞苦。不相離是行苦。逐境住情妄生樂想故名隨順。功德施下。意說壽命不同前義。喻則可知。法中始生等者。託蘊腹中名生。形體未成即有死者。纔生者生下即死也。暫停住者。五歲十歲乃至百歲通名暫住。初天所見人間半百尚同晝夜。況聖智乎。故正法念經云。有於胎藏中死。有生而已命終。有能行便亡。有能走便卒。雖修短之異皆歸死處。故淨名云。是身虛偽。假以澡浴衣食必歸磨滅。四隨下三。初釋章意。隨順人法等者。二空真智能出二死。方便觀察名為隨順。二正解文三。初如夢者。人之神遊也。以過去所作見聞事業皆是所念之處。與夜來夢無有差別。憶之可說掬之不見。如經云。如寤時人說夢中事。心縱精明欲何因緣取夢中物。唯念性者。以念為體性故。念之似有不念全無。觀察等者。謂白日見聞境界所熏。夢中宛然還見。雖即無人造作境界分明現前。如是下法合。過去業因所熏。感招現在果報。雖則無人造作。不免生死輪迴。故淨名云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。若夢寤時則夢所見事一無所有。若迷覺已則生死輪迴。杜絕蹤跡。故起信云。應觀過去所念諸法恍忽如夢。二中不住生滅文異義同。凡是有為即生即滅無異時也。以無性故體虛妄故。經云因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。楞伽經云。初生即有滅。不為愚者說。起信云。應觀現在所念之法猶如雲光。三中子時者。在種子位時。根本等者。應云阿梨耶識在種子位時為一切法作種子根本。以一切諸法從種子生故麤惡種者有漏種也。以無漏種子。為細妙故似空者喻多也。華嚴云。若此惡業有體相者盡虛空界不能容受。如雲者。空喻種子。雲喻未來所起現行之法。以雲依空忽然起故。故起信云。應觀未來所現諸法。猶如於雲忽爾而起。無著下。通明三事結釋科文。大雲下。顯無著科意。三世既空憑何有我執。我既不出離。達無我者必出離也。故偈云。觀根及受用。觀於三世事。於有為法中。得無垢自在。二中諸經等者。謂如來說法。多以夢幻虛假之事。況諸法空義。或廣或略散在諸經諸論。隨何經論宗趣雖殊。大意皆破眾生遍計情執。或情執多者。不達法者。約喻生疑。病既連綿藥還灑迤。以悟為限法喻重重。今約華嚴十忍品疏文。兼攝大乘論意勢。顯諸喻意令無混濫也。一切法空者此是義宗。若是上根聞之便解。中根之類一喻即明。下根之流展轉生惑。更以諸喻如下所辨。現見等者。難曰。諸法若不見。任說法皆空。現見歷然在。因何得是空。故說如幻下。以喻釋喻也。下皆準此愛著等者。難曰。眾生不愛著。任說法如幻。既生愛著心。云何得如幻。故說如焰下釋也。不得水者。難曰。貪求若不得。任說法如焰。求者皆遂心。云何得如焰。故說如夢下釋也。夢造等者。難曰。善惡無果報。任說法如夢。因果事昭然。云何得如夢。故說如影下釋也。妍美好也媸醜陋也。此說對鏡之色。高低者。此說對谷之聲也。一一應者。無一像而不應色。無一響而不應聲。無雜亂等者。必不對美現醜對高應低。故利樂等者。難曰。菩薩不化生。任說如影響。菩薩既化生。云何如影響。故說如化下釋也。作化事者。不可謂作化事便言為實。不可謂度眾生。便謂眾生實有。良為眾生即空。迷故不覺為說今覺。若實有體化之何益。故淨名云。觀眾生如幻化如水月鏡像如龜毛兔角等。文殊問云。若然者菩薩云何行慈。維摩詰言。為眾生說如是法。是真實慈也。上來五重徵釋皆顯法空。蓋因喻生迷。遂展轉訓曉。極茲後位喻盡法彰。疑冰自釋然。諸經中。或說乾城水月杌鬼繩蛇翳目空華龜毛兔角等。皆隨機隨說引令得出。必不依次有是五重也。秦經夢幻等者。以夢等四事皆無體性。若觀有為諸法如其夢等。則空理易明。露電二事暫有即無。若觀諸法如其露電。則無常自顯。悟真空下顯益。不住相者。凡夫迷真空既住相。當知悟真空即不住相也。住即執取染著之義。又凡夫顛倒不了無常。故戀世間不務修進。當知達彼一切悉無常性念念遷謝下住不久。由是怖畏生死樂趣涅槃。如救頭然寸陰是競。所以佛於涅槃會中。偏讚此觀以為第一。然二句中各有解行。配釋可知。妙符下結歎。符破相宗者。歎前四喻也。然佛一代教門。就大乘中宗塗有三。一法相宗。謂解深密等經。瑜珈唯識等論。二破相宗。謂般若等經。中百門等論。三法性宗。謂法華涅槃等經。起信寶性等論。既般若宗於破相。今說有為喻。以夢幻泡影。則妙符宗旨也。示亡情等者。歎後二喻。若觀世間諸法如電露等。自不繫情於身命財而生常解。又由前四喻故慧解亡情。由後二喻故習定亡情。又前亡執有之情。後亡計常之情。若不覺空無常。即繫情於身命資具。今既悟此空無常理。則情念沮壞真智現前。斯則上合經宗故云妙。下契物情故云巧也。魏譯下牒問也。或問曰。魏譯九喻。秦經略三者何也。今此牒之。以星下釋通。有體者雖星不如日燈藉膏油。未是全空故云有體雲種者法喻雙舉。雲能含雨種必生芽故曰含生。難契等者。本為執情堅固不了即空。由是設喻以蕩分別。若觀有體之物。便同折色難悟即空。空觀不成故云難契。潛滋等者。既不了無常。唯於境相而生常想不能捨離。縱不故意任運生情不覺而起。故曰潛也。取意等者。先德皆云。敵對唐梵則奘稱能。取意譯經則什為最。然雲等三喻。則直下翦除。於餘六中又換一喻。謂以影代翳也。所以換者。影並於翳空義顯故。流通經文可見。佛說是經已者。本為空生致問故佛答降住修行。答問既終便合經畢。仍以躡跡起疑連環。二十七段洎乎此文疑念冰釋。既善吉無問。故能仁杜宣。一卷經內。雖兼有師資。以其就勝故但云佛說。長老等義如前所解。疏二初隨經文別釋。近事男女者標釋可知。亦云近住男清信男等。並可知。非天者亦非人也。謂非天人趣之所攝故。亦云無酒。如實等者。說理如理說事如事故。果淨者。依解起行得無漏故。無著下。二引論疏讚釋。無覺者。不發二空智也。二執牢固如石之堅。石猶可磨可琢。聞經不能無我而解。不啻於石。故云過於。詩云我心匪石不可轉也。轉猶動也。磨琢皆是動義。又論云下。人於深法不能覺及信。世人多如此。是故法荒廢。無因者。無大乘正因。不得菩提故。總持法者。祕密般若也。深句義者。顯了般若也。或總持法是經文。深句義是本偈。從尊者即彌勒無著也。廣說即自指論文。佛母者。以能生諸佛及菩提法故。餘文易知

金剛經纂要刊定記卷第七