根本說一切有部尼陀那卷第五

    大唐三藏法師義淨奉 制譯

第七子攝頌曰

 外道覆認衣  作記死時施
 有五種親友  得法獨應行 

爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王。聞說妙法得見諦已。遂與八萬諸天子眾。并摩揭陀國長者居士婆羅門等過百千數。於大眾中制立嚴教。擊鼓宣令普告國人。不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是時世尊。為憍薩羅國勝光大王說少年經。得調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸商主告其伴曰。我今平安仁可歸去。從者去已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由群賊商侶不來。時勝光王敕大將軍。名毘盧宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見朕。是時大將部領四兵。勇力軍眾象馬車步。往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財并諸賊黨。還至王所啟大王曰。此是彼賊并所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自財及赤石染服。并將苾芻所有衣缽。時諸苾芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣缽。苾芻報曰。此貨物中無我衣缽。王曰。仁等豈非先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此是我僧伽胝。此是僧腳敧。王告外道曰。彼是小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以緣白佛。佛言。苾芻衣物應為記驗。不知云何。佛言應為紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之

佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。其第二子為母所苦。於善法律情希出家。既出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病。定知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。便自歎曰

 積聚皆消散  崇高必墮落
 會合終別離  有命咸歸死 

說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收取。苾芻念曰。如世尊說。死後當與此非法財。時諸苾芻以緣白佛。佛言凡在家者命欲終時。有攀緣心如是施財並宜收取。父分與財勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與者。如是之財即不應取

緣處同前。有二苾芻共為親友。言談得意同處而居。時一苾芻人間遊行。隨緣施化於本房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時彼親友為收舉已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取無犯。然而親友有其五種云何為五一者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用

緣處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年既長大便捨俗累。於佛法中而為出家。時屬飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充虛。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悅。便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終須供給。從今已往每日可來家中受食。既受請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言。若時飢儉乞求難得不充濟者。聽苾芻尼從眾乞法於父母舍而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。既周尼眾集已時。乞法尼先從上座次第禮僧。於眾首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歲飲食難得。若無飲食不能存濟。我某甲。今從尼僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。羯磨白二准此應作。如百一中說

若苾芻尼大眾。為作與諸俗親往還羯磨竟。此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪

第八子攝頌曰

 賒取他衣去  及為他和市
 不高下買衣  應二三酬價 

緣處同前。時有苾芻。於俗人處賒買他衣。將至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處賒取衣來。今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨索衣直。衣主報曰。所有衣缽仁等共分。遣向林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身死所有衣缽應還衣價。復有苾芻。於俗人處賒取貴衣。乃至苾芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我處賒取衣來。時諸苾芻還將本衣卻付。衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全無所直。時諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有二居士共為交易。一人問曰此衣幾價。衣主答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大德。此之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人汝欲買衣為當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報曰。此衣價直二十迦利沙波拏。又問第二。汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。賣索四十。買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人邊聞直二十。衣主復云。我於和市人邊聞直四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷價。兩種不同。定是彼人故為鬥亂。諸苾芻聞已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應為他俗人斷價。亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大興生人。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此酬者得惡作罪

第九子攝頌曰

 果樹差修理  四種不應分
 果熟現前分  觀時莫諠戲 

爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王。以一千根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王見林摧折。問左右曰此菴沒羅林是誰園樹。大臣答曰此是大王。先以千株菴沒羅樹施與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻以緣白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大眾應差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。計諸果樹分布與人。於樹根下而嚼齒木。或時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物。皆不應分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家病藥。四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偷果。世尊告曰。大眾應差守護園人。既受差已專為守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食已替彼令食。如世尊說。菴沒羅果分與眾僧。時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀察蟲者簡卻。先作淨已然後行之。諸苾芻等淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。灒污其果。佛言。不得諠雜。應聖默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪

第十子攝頌曰

 無淨人自行  自取不應食
 不選開其病  結界證耕人 

如世尊說。菴沒羅果應行與僧。不知誰應合行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世尊說。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之後。眾鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六眾苾芻次差守園。簡取美好菴沒羅果。持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不見行。報曰。無可將來。咸被六眾簡取。好者持至住處。令他授與皆自噉食。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作罪。時六眾苾芻自選好者令授而食。與此與彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力強盛應可食生

緣處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先向晝日遊處。寺內皆空。時客苾芻自相謂曰。此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而為居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我為解勞。主人報曰。具壽。何為卻與我等解勞。我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我於此處先已結界。彼此懷疑。為取先界為取後耶。以緣白佛。佛言。應取先界。後結不成。凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無人來者。應共結界。若異此者得惡作罪

緣處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕人共為鬥諍。遂以身手互相捶打。時此二人。便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾芻答曰。此二鬥人更互相瞋俱行拳棒。王既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。向者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各與輕罰兩皆釋放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有鬥打者。苾芻不應在傍看住。若見諍者急捨而去。如不去者得惡作罪

尼陀那別門第五總攝頌曰

 菩薩像供養  吉祥大眾食
 大會草稕居  集僧鳴大鼓 

第一子攝頌曰

 聽為菩薩像  復許五種旗
 為座置尊儀  鐵竿隨意所 

緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者。便有威肅眾皆嚴整。世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王幡。長者復請為贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗幡。佛言。應作

第二子攝頌曰

 供養菩薩像  并作諸瓔珞
 塗香及車輿  作傘蓋旗幡 

緣處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛為菩薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲為贍部影像隨意供養。佛言。應作。世尊。為菩薩時著諸瓔珞。佛言。如是。我今欲為贍部影像作諸瓔珞。佛言。隨意。唯除腳玔耳璫。餘皆任作。我今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛為菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。佛言。應作。復言。為菩薩時常持傘蓋隨從幡旗。我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾。我今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。我皆聽作

第三子攝頌曰

 吉祥并供養  花鬘及香合
 諸人大集時  晝開門夜閉 

爾時給孤獨長者請世尊曰。佛為菩薩時。一切大眾以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於贍部像前。為吉祥事并設供養。佛言。隨意應作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏嫌云障生善。以緣白佛。佛言。若有鼓樂為供養時。晝日開門至夜宜閉

第四子攝頌曰

 大眾集會食  薜舍佉月生
 香臺五六年  並應為大會 

爾時給孤獨長者設供養時。眾多苾芻等七眾俱集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊說。苾芻有五種時施。云何為五。一者於客來人及將行者而為給施。二者於病人及瞻病者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行給施。四者若得新穀新果及。新節歲。先於持戒有德為供給已後當自食。五者若遇風雨寒雪之時。應持餅粥糗及諸漿往施眾僧。勿令聖者冒涉艱辛。受我飲食安樂而住。我今見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來至此疲於道路。若佛聽者。我當為此而設大會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所說。有五種時施。廣如上說。由觀菩薩大會供養四方人眾悉皆雲集行路辛苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者遂設無遮大會

爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日大會。佛言。應作。我今欲為贍部影像而作香臺。佛言。應作。世尊。為菩薩時經於幾歲而除頂髻。佛言。五歲。我今欲作五歲大會。佛言。應作。世尊。菩薩於幾歲時重立頂髻。佛言。六歲。餘如前說。世尊。我欲為作贍部影像作佛陀大會。佛言。應作

第五子攝頌曰

 大會為草稕  不應雜亂坐
 應打揵稚鼓  告時令普知 

給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收而去。以緣白佛。佛言。苾芻食了應收草稕舉置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其時候。佛言。應告時至。雖告時至眾鬧不聞。世尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺并復擊鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事人食竟然後長打。若不爾者得越法罪

第六子攝頌曰

 集僧鳴大鼓  供了去幢幡
 若多獲珍寶  隨應悉分與 

如世尊說。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。為大會時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。應除供養所設幢幡。時眾見已自然散去。作此會時苾芻僧眾多獲珍財。不知云何。佛言。據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。眾若多者。應可千人與其一分各自分之。或復百人或二十人乃至十人。而為一分令自分取。鄔波離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰合得耶。佛言。若十人內已分衣竟。亡人之分應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼陀那了

根本說一切有部尼陀那卷第五

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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