五分律卷第十二(彌沙塞)

    宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

  第二分之三尼律捨墮法

佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說

若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可作如是如是衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可合作一衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執事前默然立。若得者善。若過是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極緻廣。當別相報。後若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物。迴以入己尼薩耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。(十八)

爾時偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞缽。彼即買缽與之。既得便言。我不復須。可以酥見施。即復與之。賣所買缽。比坫人見語言。汝賣坫上物不得活耶。乃復作販缽人為。答言。偷羅難陀從我乞缽。我買欲與。彼不復用。更從我乞酥。以酥與之故賣此缽耳。諸人言。乞人之法應隨所乞取。何緣既得不取復索餘物。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先乞是既得不用更乞餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆波逸提。此衣應捨與僧。不應捨與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時有一下坐比丘尼少於知識。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐少於知識。願為我作。諸比丘尼言。我事務多。不得為汝作。汝可至偷羅難陀所問之。彼多成衣。或與汝貿易。彼比丘尼即持往問偷羅難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又問從誰得。答言。偷羅難陀。諸比丘尼言。取來共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時偷羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣來不與汝貿。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。與比丘尼貿衣。後悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯

爾時毘舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷羅難陀不與。更遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此衣。毘舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟願各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毘舍佉母問。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答言。偷羅難陀先言不須。不付身量。今便先取。是以不足。毘舍佉母言。云何先言不須。臨時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。此衣應僧中捨。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最後有長而取不犯

爾時偷羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我須重衣。王言。就後宮取。即復言。我欲得王所著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼於無為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。時黑離車比丘尼。為毘舍離諸離車恭敬供養。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當以相奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復費用。五倍六倍不及此價。此輩常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時偷羅難陀比丘尼。復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞輕衣。應取賤價直二大錢半者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時差摩比丘尼到舍衛城在露地布薩。為風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說。若施僧堂舍最為第一。善哉居士。可為僧作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共斷理作竟語我。我當自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞。可分此物各用作之。兼御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前云作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而餘用者尼薩耆波逸提。若發心欲分及方便皆突吉羅。是物應捨與僧。不得捨與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越後自令作餘用不犯

爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說

爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。我無住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣麤弊壞。當用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說

爾時差摩比丘尼無住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說

爾時諸比丘尼多聚積器物。前後屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。於無為法中出家。著壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說少欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜鎗杓各一及一小瓮盛米食。過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼多聚積缽。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼多積聚缽尼薩耆波逸提。聽畜七種麤缽。一以盛飲食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅(捨墮竟)

  五分律第二分之四尼律墮法

佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌鬥亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說法若過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經並誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘尼知比丘尼麤罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提(十事竟)

若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼誣說僧所差人波逸提。若比丘尼於露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼於僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼瞋不喜。於僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數數食除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣(二十竟)

若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行時大會時。是名因緣。若比丘尼無病施一食處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若[麩-夫+并]若糗。若不住其家食。受二三缽應受出外。應與餘比丘尼共食。若無病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘尼觀軍發行波逸提。(三十竟)

若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若比丘尼作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不捨惡邪見。共語共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教。第二第三教捨是事善。若不捨諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我師。莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去波逸提。若比丘尼擊擽比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。(四十竟)

若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼所說我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說戒時。作是語我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病為炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)

若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。若比丘尼半月內浴。除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。若比丘尼瞋故打比丘尼波逸提。若比丘尼瞋故以手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語。汝去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。後更訶波逸提。(六十竟)

若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識迴僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣強奪取波逸提。若比丘尼受他請。食前食後行到諸家。不近白餘比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物。迴與餘人波逸提(六十八)

爾時諸比丘尼中前中後噉生熟蒜。若空噉若合食噉房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至長者家。長者聞噉蒜臭。便語言。阿姨遠去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請諸比丘尼與蒜。以此致貧飲食不繼。家人語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比丘尼作奴。鄰人聞之訶言。汝家自無食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近方當劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼噉蒜波逸提。若噉生蒜咽咽波逸提。噉熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時噉強力伏令噉不犯

爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有反俗作外道者。偷羅難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復行。弟子為到常供養家云。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。於是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅(七十竟)

爾時諸比丘尼用胡膠作男根內女根中生愛欲心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作繫著腳根內女根中。時一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著腳出外。諸救火人見問言。阿姨腳邊何等。具以實答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根內女根中波逸提。出不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不淨熱時生蟲。波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗願見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水作淨。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種訶責。乃至告諸比丘。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊一節。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若根內生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過一節不犯

爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛欲心。遂有反俗作外道者。時偷羅難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。比丘尼即往。時家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便強脫衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強捉剃皆不犯

爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必說婬欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時不犯

爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立共語。致使摩觸身體說麤惡婬欲語或強逼作婬欲事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共立共語波逸提。餘如上說

爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生染著心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘獨露處共立共語波逸提。餘如上說

爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立共語。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。餘如上說

爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘如上說

爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘如上說

爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍遶調笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯(八十)

爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯

爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復還。弟子著麤弊衣行。諸比丘尼見問言。汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養。便不復還。諸長老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼得新衣先以供養便不復還波逸提。若比丘尼得新衣供養彼比丘尼。彼比丘尼應一日著。若令更著復應為著。隨主意久近。若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時有比丘尼遮僧分衣。餘比丘尼待之妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯

爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自不知作。持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復持至餘比丘尼所。餘比丘尼為作作成。偷羅難陀問言。誰為汝作。取來看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著麤弊衣行。所壞衣[暇-日]曬於屋上。爾時失火為火所燒。風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來。便瞋訶言。我等供養此比丘尼反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時諸比丘尼離五衣著麤弊衣至諸家。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時不犯

爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。餘白衣見向作禮。彼言。我是白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿易若負債用償。皆不犯

爾時差摩比丘尼欲來舍衛城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩比丘尼當來。可為少多設供。答言。我亦聞其當來乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉施僧。差摩比丘尼到。為設多美飲食。手自斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所說。具以事答。長老比丘尼種種訶責。云何斷施人物與僧。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。於僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅

爾時差摩比丘尼到舍衛城。旃茶修摩那比丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利養又福度彼。於是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無復供養旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我囑諸家令彼多得供養。而彼反更道說我惡使我不復得食。諸比丘尼種種訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅

五分律卷第十二

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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