大寶積經卷第四十五

    大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

  菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八

爾時佛告舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法精勤修學。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。由住如是羼底波羅蜜多故。具足忍力立性堅正。於諸寒熱飢渴。蛇蝎蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍麤惡言說鄙陋詞句。及以依身所起猛迅苦受。堅[革*更]辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是則名為羼底波羅蜜多

復次舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊為菩薩時。修集忍辱行菩薩行。佛告舍利子。我憶過去行菩薩行。多有眾生數來毀罵。非法訶責。面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子。我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不生忿恚慳吝惱熱。但作是念。於諸行中無有少法。是易可得。過於毀罵及訶責者。是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故。世間眾生。多分安住毀罵訶責。由斯業故。還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是則名為不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬。由此業故。感得貧窮藥叉之身。又由此業。感貧藥叉根本果報。由此業故。感得貧窮餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸眾生有何差別。然彼眾生不順於理。我既順理不應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應當隨我修學是法。何以故。舍利子。是諸菩薩為他毀罵訶責之時。便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫方能修習。何以故。一切眾生。多為毀罵訶責之所拘執。由如是故。生死流轉不能斷絕

復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應自勉勵審諦觀察。作如是念。我若被他訶毀之時。為能思惟於佛菩提及法僧不。若能思惟是則為善。若不能思不名為善。復更以餘無量方便。思惟於佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應當觀察。我今與一切眾生。有何差別殊異之相。何以故。彼諸眾生。現於我身起瞋害者。於佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。與諸眾生有何差別。有何殊異希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思惟。若被他人現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。若我於彼起瞋恚者。則為無智無忍辱力。亦於本願而便棄捨。所以者何。若起瞋恚則無是心。我當攝受一切眾生。我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情。不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道。而況往昔發如是願。我當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生宣說正法。適發如是弘誓之時。諸佛世尊同共證我便作是念。此族姓子發心安住如是無上正等覺已。當為眾生廣宣正法。又於今者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時。若起瞋恚。於佛菩提法僧之所。若生捨者不應憶念。何以故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來應正等覺現在住持。彼佛世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上下亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲讚我忍力故我不應作師子吼已復作野干聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野干聲者。謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。世間眾生。若得彼利方乃利他。我亦如是得眾生利方利彼者。我與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作是念。世間眾生。若彼於此作無義利。此復於彼作無義利。我亦如是。眾生於我作無義利。我復於彼作無義利。若如此者。我與眾生有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩。於是法中應當修學。又作是念。世間眾生。互為怨對。若得彼利謂為善友。若不得利更相殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切眾生。於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。但作是念。我於今者。必當饒益一切眾生。為欲滿足羼底波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

 設彼於我為無利  經於多百拘胝劫
 見彼有情受眾苦  終無安住於捨心
 設有互得世財利  更相稱讚為善友
 若互不得世財利  彼此怨對相殘害
 假使以此贍部洲  或復三千佛世界
 盛滿珍寶來相惠  常求我為賢善友
 假使執持利刀劍  來解我身諸支節
 我當於彼諸眾生  平等利益心無二
 於諸毀罵我當忍  亦忍一切諸難苦
 當為眾生讚忍力  亦自安住大忍中
 世間暴惡諸有情  以刀毒等相加害
 能和合彼為善友  此則聖賢聰叡相
 我當不學世愚夫  又應與彼而為異
 凡夫聖者之所行  流轉寂滅差別故 

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。假使經於百千那庾多拘胝大劫。被諸眾生常以刀杖瓦石土塊種種加害。但使須臾得存微命。猶應欣慶作如是念。奇哉如是有情聖者。能於我命不見全斷。是菩薩摩訶薩。從是已後。轉增修學。又作是念。假使眾生行七步頃。斬截我首等殑伽沙。然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我善根為瞋害已。復當經於百千大劫。方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子。忿恚心者於菩提道能為擾亂。擾亂心者能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業。若有菩薩。心住衣缽不能捨離。當知魔業心住乞食。諸施主家不能捨離。當知魔業心住名聞。恭敬利養不能捨離。當知魔業於出家法常生厭患。當知魔業於白淨法多生輕賤。當知魔業於空寂處無志求心。當知魔業不樂無上正等菩提。當知魔業於餘智慧琲Y求習。當知魔業。乃至於波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿恚之心。能於菩提而為擾亂。舍利子。是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩。為諸惡魔之所使故。作諸魔業

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。作如是念。於長夜中。諸眾生等為諸惡魔伺求便者所謂瞋恚。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。痟M逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麤惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔。五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。睊雪O救而用觀察。舍利子。我於爾時復作是念。若有諸善男子。守護尸羅具眾善法。於貪瞋癡性輕少者。不唯於彼作諸利益。說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若有眾生剛強難伏。毀犯尸羅具諸惡法為性濁重貪瞋癡者。若我於彼作諸利益。是則說我為難行者。由我於彼作諸利益速成無上正等菩提。先當令彼證寂滅故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是諸大正念。若生是念。諸利益事速得圓滿。舍利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅蜜多。菩薩行故證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍力常具成就。堪受一切寒熱飢渴。風日蚊虻蛇蝎等觸。又能堪忍麤惡言說鄙陋詞句依身所生猛利諸苦堅[革*更]楚辛奪命至死如是苦受並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安住是忍。速能成就羼底波羅蜜多故

復次舍利子。云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿忍法之相。舍利子。菩薩忍者無有瞋恚。是菩薩忍。無有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起怨諍。是菩薩忍。無諸煩惱。是菩薩忍。善能自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍。厭離諸欲。是菩薩忍。依淨業報。是菩薩忍。身善清淨。是菩薩忍。語善清淨。是菩薩忍。心善清淨。是菩薩忍。受諸天人圓滿淨樂。是菩薩忍。如來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言說梵音微妙。是菩薩忍。行菩薩行攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。出離眾生逼迫苦惱。是菩薩忍。除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而言之。當知一切如來力無所畏不共佛法大慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就

復次舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶薩。若被罵詈終無返報。善達言語如響聲故。若被捶打終無返報。善達身形如影像故。若被忿怒終無返報。善觀其心如幻幻故。若被讚毀終無愛恚。善知自身德圓滿故。於得失利不生欣慼。調伏其心住寂靜故。不希美稱不犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下讚而不高。德善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭惡。苦眾生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛。知有為樂性無常故。世間八法所不能染。不依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍。終不令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈。覺分資糧善圓滿故。節節支解乃至斬首。善能堪忍。希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍。為求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍。為殖一切善業力故。舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩。成就羼底波羅蜜多。應如是學

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩。修行忍者。是則名為畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀罵。而起忍者。是則名為俱生之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍者。是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者。是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者。是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子。如是諸忍。皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子。若謂罵聲但有諸字。是則名為響聲之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂彼我俱無常者。是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒。是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道。是則名為二道別忍。如是忍者非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣。我忍無相不忍諸覺。我忍無願不忍志求。我忍無作不忍諸行。我忍惑盡不忍煩惱。我忍諸善不忍不善。我忍無罪不忍有罪。我忍無漏不忍有漏。我忍出世不忍世間。我忍清淨不忍雜染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是諸忍。但得名為治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也

復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波羅蜜多時。修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨順空不減諸見。於彼空性亦無增益。如是忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願。於無願性亦無增益。若隨順空不減諸行。於無作性亦無增益若隨順空不減煩惱。於惑盡性亦無增益。若隨順空不減不善。於彼善性亦無增益。若隨順空不減有罪。於無罪性亦無增益。如是乃至若隨順空不減生死。於涅槃性亦無增益。舍利子。如是等相而生忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非能生非所生。非已生非現生。無有一法是可生起。無生起故則無有盡。若有能知此無盡者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無損無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足成就如是忍者。是名菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是羼底波羅蜜多。精勤修學。行菩薩行者。不為諸魔魔眾天子之所擾亂。又亦不為異道邪論所能摧伏

  毘利耶波羅蜜多品第九之一

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅蜜多。精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩具足成就不退正勤。而能不顧所重身命。發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣。廣為他人敷演開示。或復書持如理修學。是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子。云何名為不顧身命。舍利子。菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設為於他所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經。受持讀誦。乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我當以百具箭槊。貫舉汝身。除斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言曾不入心。無恐無怖無驚無畏。發四堅固勇猛威勢。於菩薩藏微妙法門。轉加精進。不棄不捨不遠不離。具足成就猛利信解堅固信解堅固堪忍堅固正勤。舍利子。我當為汝說堅固忍堅固正勤方便譬喻。為令菩薩得堅固忍堅固正勤。行菩薩道不顧身命。舍利子。假使三千大千世界。所有眾生有情所攝。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色若有想。若無想若非有想非無想。若可見若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃皆得人身。於菩薩所。同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句。受持讀誦乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我等諸人同時執縛當斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞此語都無發起一念怖心。但具攝持四種正法。專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力。勇猛精進正勤勇健。心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行勝智皆悉勇健。舍利子。是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時。具足如是大忍力故。假使十方無量眾生。各競執持百千刀劍。於菩薩所興加逆害。菩薩爾時。於諸有情終不微發一念瞋心。舍利子。如是菩薩摩訶薩住忍力故。如大梵王。如天帝釋。如蘇迷盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。痚_意解。救療眾生。於諸所行終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治貪瞋癡等栽[木*卉]根本。舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶。持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。聞是經已往空閑處。繫念思惟如是之法精進修學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞受持讀誦。若復書寫廣為他說。發起正勤勇猛修習

復次舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。當應修行不行行處。舍利子。云何名為不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言不行者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺及佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人及佛世尊。皆為趣向般涅槃故。舍利子。一切眾生多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子。世間眾生多住無業。而琣菢p住於有業。世間眾生多諸懈怠。而琣蛑袢o起正勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故。舍利子。無有眾生於彼最勝無染淨相。大般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。不唯自為證涅槃故。發勤精進。然為攝受一切有情。令諸眾生得利樂故。修行正行發勤精進開示教導安處眾生於聖道路故。說菩薩名善丈夫。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

 正勤無緩縵  常具大精進
 於菩薩藏法  聰叡琩持
 善思惟法義  於佛不思議
 但勤求淨法  故名為菩薩
 正勤大慧者  坐妙菩提樹
 摧怖惡魔軍  由般若精進
 現守護禁戒  任持諸世間
 為利益眾生  常精進無限 

復次舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典。流布於世能令眾生發大歡喜。又能引生福德智慧感大財富。令其增長。能感諸天殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大捨不共佛法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖魔怨令心清淨。能發猛慧窮生涯本。盡苦邊際能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般涅槃後。後五百歲。爾時多有薄福眾生當於是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福德眾生。欽奉是經如理修學勤加精進。為求無上正等菩提故。為求尸羅故。為求多聞。為求定慧解脫解脫智見故。為求一切佛法利樂一切眾生故。為捨邪見修行正見故。為捨生死流轉修於聖道故。為欲演說正法降伏天魔故。為欲捨離貪愛調伏瞋心摧破愚癡除滅無明發慧明故

復次舍利子。當來之世若有眾生聞是法已。為求一切諸善法故。當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故。於諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子。爾時復有無量眾生。福果所資住增上意。為求無上正等覺故。聽是經典。聞已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善研習如說修行。又舍利子。爾時當有於如來教樂聞法者。彼諸眾生隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經典。聞已當獲廣大歡喜。生歡喜已發堅精進。能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。舍利子。譬如大海水上漂流無量種種熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力。便入海中運動手足接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果。從海而出往至一處。取而嘗之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我從生來未曾得食。當更發勤精進。重入海中運其手足斂收餘果。作是念已。來至海濱通遍觀之。了不復見。深起追悔生大憂惱。我先何為不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。於我滅後後五百歲。無上正法將滅之時。當有無量諸眾生等。少信少施少戒少慧少修精進。隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經寶。既聞法已。於此經中但得少分微淺之義。乃至受持一四句頌。復為惡魔嬈亂障蔽。不為眾人之所敬問及以供養稱讚信奉。是持經者知彼眾人不敬重故。便於此經安住捨心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處思惟觀察。心生歡喜而復悔恨。作如是言。嗚呼奇哉。我於今者大失善利。諸佛如來無上正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有諸苾芻。惡魔持。故聞是經已。於眾人前當起誹謗言。是經典諸文。華者之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻。於是經典全不聽受。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

 聞是法已  當無障礙  於諸佛法
 最上無疑  諸少福者  不得聽聞
 諸多福者  聞是經典  少福之人
 雖聞不信  多福聞已  頂戴如鬘
 諸少福者  言非聖教  當墜惡趣
 如盲墮坑  多福之人  聞生歡喜
 當往善趣  如酥滴水  諸薄福者
 聞生憂惱  受苦長夜  不脫黑暗
 雖得少聞  復為魔嬈  謗佛菩提
 速入地獄 

復次舍利子。諸佛如來。具足成就清淨妙智。乃至能知四眾之心。若一苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。於當來世正法滅時。或有聽聞如是經典隨順領受。或有聞已輕毀誹謗。或有眾生全不聽聞。如是一切如來淨智悉能了知。舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切諸有眾生。聞已領受如是經典。精進修習當得成就四種無障清淨之法。何等為四。一者成就尸羅無障清淨。二者成就具足無難清淨。三者成就逢值諸佛親事供養無障清淨。四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍利子。彼諸眾生聞是經已。如上所說諸妙善根。隨其方便必當獲得。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清淨之法

復次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩摩訶薩。安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於是經典勤加修學。發大精進聽聞受持。書寫讀誦窮尋旨趣廣為他說敷揚開顯。爾時當有十障礙法。出現世間。諸有智者深當覺知。不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍利子。何等名為十種障礙。智者覺知不應隨轉。舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者口噤不語。便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者身諸支節一時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者於其住處心不喜樂尋欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習

爾時惡魔。令持經者互生忿恚為忿壞心相加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典欲求誦習。爾時惡魔。令持經者起言諍事。起鬥訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故彼此口中互生矛槊互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦習。爾時惡魔。將壞滅故作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所嬈亂其意。令於是經不能受持反加謗毀。復更起心樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法欲滅。爾時有諸年少苾芻。於是經典起清淨信心生愛樂在我法律中。為行毘利耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於是經恭敬聽聞。既得聞已生大歡喜。時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師之所障礙。令於自法不生樂欲。是時二師而語之言。汝所持經此非佛語非佛菩提非是正法非毘奈耶非大師教。時彼苾芻。聞師教誨信受領解。於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻。汝等應當精進修學。如我所說若法若律。時諸苾芻信受領已。先所修習增上善根。為師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已。復為惡魔之所誑惑。由誑惑故於佛正教造障法業。臨命終時惡境現前惛癡迷亂。乃至夭死都皆集現。而復重興感地獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履經行往來以種種言常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子。菩薩摩訶薩發勤精進。住大乘者。當於爾時應起四想。何等為四。一者應當發起自調伏想。二者應觀自身所作事業。不應觀他所有諸事。三者於彼有情起悲愍想。四者住空閑處。於自他心起隨護想。舍利子。如是四想住大乘者。若被誹謗應當發起。又舍利子。當來之世。無量眾生受諸邪見。於彼演說正法。苾芻信受者少不懷敬重請問經義。又不供養親近往來。亦不承事返生凌蔑。於說非法。苾芻信受者多得大勢力。為諸眾生所共敬重請問經義。供養稱讚是非法者。因此緣故復於是經毀謗譏笑。舍利子。當爾之時。諸眾生等。於是經典不欣樂者。聞斯毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故。便於此經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。致令轉讀是經典者。於眾會前不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世有諸苾芻。貪愛所蔽多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等為三。一者欣樂追求世間衣缽。二者欣樂追求世間飲食。三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法滅時。有諸菩薩安住大乘。行毘利耶波羅蜜多故。於是經典。發勤勇猛增上精進書寫受持研尋讀誦。廣為他人開示演說。彼諸人等。當為諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜世間業。樂世間業。方便勤求世間事業。於世談論喜樂轉增。方便勤求世間談論喜樂睡眠。方便勤求喜於眾亂樂於眾亂。方便勤求樂著眾亂。於是經典不能受持。又不轉讀研尋其義。亦不為他廣敷開示。舍利子。於佛教中無有所餘。能為內損無有所餘能速毀滅。唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

 正法滅時多障礙  當興種種惡魔業
 於白淨法不修習  亦不樂求勝涅槃
 薄少智慧具惡覺  不求安住於正法
 備行種種非法行  遊諸惡趣定無疑
 彼諸眾生臨命終  無有能為救護者
 又彼親教及傳授  命終當墮三惡趣
 百千拘胝那庾劫  為求世利涉諸苦
 常為三火所燒然  云何令彼速解脫
 我已證成無等覺  轉於微妙梵法輪
 諸天世間不能轉  今故為轉度眾生
 如是彼時諸群生  捨我世間難得法
 習近惡魔諸品類  當受無邊極重苦
 障彼習行施戒等  菩提聖道之因緣
 若有精勤於佛教  當迷惑彼正道路
 諸有聽聞如是法  宣說無我諸空理
 安住此法正行時  惡魔當為彼障礙
 謂此最勝此真實  於非勝實勝實想
 反加謗毀佛正教  當知速墮於地獄
 若有眾生於佛所  深起堅牢愛恭敬
 聽聞如是正法已  歡喜隨順而稱讚
 惡魔知彼既生喜  與諸眷屬同愁怖
 便與種種驚畏相  於彼人所生留難
 或當變作苾芻形  詐現相親竊言議
 謂此非正菩提道  何故在此而奔趣
 有諸眾生於是經  將發堅固住正勤
 又被誘附而輕弄  用斯廢捨不修學
 既被魔羅所惑亂  隨魔意轉而拘執
 乃告此經非正法  便於寂滅永棄捨
 彼又棄捨大導師  復不勤求無上法
 又復發生我愛已  速疾趣彼地獄中
 爾時當有少眾生  樂欲勤求此空法
 不得和合同修習  乃各流散他方土
 如是無上最勝法  諸當聞者皆輕毀
 持法者怖遠逃避  是相當興未來世
 此國全無持法者  遠方雖有未為多
 縱有受持此經者  悉皆捐捨無諮問
 世間依怙聖教中  如是甚深無上法
 無量障礙在未來  了然猶如現在住
 時有持法賢善者  不顧身命住空閑
 修習演宣如是法  速疾往昇於善趣 

大寶積經卷第四十五

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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