增壹阿含經卷第二十

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　聲聞品第二十八

　　（一）

聞如是

一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

是時。四大聲聞集在一處。而作是說。我等共觀此羅閱城中。誰有不供奉佛．法．眾作功德者。由來無信者。當勸令信如來．法．僧。尊者大目揵連．尊者迦葉．尊者阿那律．尊者賓頭盧

爾時。有長者名跋提。饒財多寶。不可稱計。金．銀．珍寶．硨磲．瑪瑙．真珠．虎魄．象馬．車乘．奴婢．僕從。皆悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛．法．眾無有毫釐之善。無有篤信。故福已盡。更不造新。恒懷邪見。無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。亦無父母及得阿羅漢者。亦復無有而取證者。彼長者有七重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來至庭中

長者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不種功德之本。故者已滅。更不造新。亦懷邪見。無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。亦無父母．得阿羅漢。亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤信佛．法．眾

爾時。拔提長者清旦食餅。是時。尊者阿那律到時。著衣持缽。便從長者舍地中踊出。舒缽向長者。是時。長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時。阿那律得餅已。還詣所在

是時。長者便興瞋恚。語守門人言。我有教敕。無令有人入門內。何故使人來入

時。守門者報曰。門閤牢固。不知此道士為從何來

爾時。長者默然不言

時。長者已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽。詣長者家。從地中踊出。舒缽向長者。時。長者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。是時。迦葉得肉。便於彼沒。還歸所在

是時。長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教令。不使人入家中。何故復使二沙門入家乞食

時。守門人報曰。我等不見此沙門為從何來入

長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。狂惑世人。無有正行

爾時。長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。從摩師山中取之。時。婦語長者言。可自護口。勿作是語。言。沙門學於幻術。所以然者。此諸沙門有大威神。所以來至長者家者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎

長者報曰。我不識之

時婦報言。長者。頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名阿那律。當生之時。此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出

長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳

時。婦語長者言。此豪族之子。捨居家已。出家學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無有出者。然如來亦說。我弟子中天眼第一。所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。為識不乎

長者報言。我不識之

其婦語言。長者。頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅。饒財多寶。不可稱計。有九百九十九頭耕牛田作

長者報言。我躬自見此梵志身

其婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。設舉紫磨金在前猶黑比白

長者報言。我聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不見

其婦報言。向者。後來比丘即是。其身捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。恒行頭陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊迦葉上也。世尊亦說。我弟子中第一比丘頭陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已。故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人。言作幻化。此釋迦弟子皆有神德。當說此語

時。尊者大目揵連著衣持缽。飛騰虛空。詣長者家。破此鐵籠。落在虛空中。結跏趺坐

是時。跋提長者見目犍連在虛空中坐。便懷恐怖。而作是說。汝是天耶

目連報言。我非天也

長者問言。汝是乾沓和耶

目連報言。我非乾沓和

長者問言。汝是鬼耶

目連報言。我非鬼也

長者問言。汝是羅剎噉人鬼耶

目連報言。我亦非羅剎噉人鬼也

是時。跋提長者便說此偈

　為天乾沓和　　羅剎鬼神耶
　又言非是天　　羅剎鬼神者
　不似乾沓和　　方域所遊行
　汝今名何等　　我今欲得知　

爾時。目連復以偈報曰

　非天乾沓和　　非鬼羅剎種
　三世得解脫　　今我是人身
　所可降伏魔　　成於無上道
　師名釋迦文　　我名大目連　

是時。跋提長者語目連言。比丘。何所教敕

目連報言。我今欲與汝說法。善思念之

時。長者復作是念。此諸道士長夜著於飲食。然今欲論者。正當論飲食耳。若當從我索食者。我當言無也。然復作是念。我今少多聽此人所說。爾時。目連知長者心中所念。便說此偈

　如來說二施　　法施及財施
　今當說法施　　專心一意聽　

是時。長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。願時演說。聞當知之

目連報言。長者當知。如來說五事大施。盡形壽當念修行

時。長者復作是念。目連向者欲說法施行。今復言有五大施。是時。目連知長者心中所念。復告長者言。如來說有二大施。所謂法施．財施。我今當說法施。不說財施

長者報言。何者是五大施

目連報言。一者不得殺生。此名為大施。長者。當盡形壽修行之。二者不盜。名為大施。當盡形壽修行。不婬．不妄語．不飲酒。當盡形壽而修行之。是謂。長者。有此五大施。當念修行

是時。跋提長者聞此語已。極懷歡喜。而作是念。釋迦文佛所說甚妙。今所演說者。乃不用寶物。如我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中饒財多寶。終不偷盜。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時。長者語目連言。此五施者我能奉行

是時。長者心中作是念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而坐

是時。目連尋聲下坐。是時。跋提長者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖。行淨水。長者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目連

是時。入藏內而選取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。尋復捨之。而更取[疊*毛]。又故爾好。捨之。復更取之

是時。目連知長者心中所念。便說此偈

　施與心鬥諍　　此福賢所棄
　施時非鬥時　　可時隨心施　

爾時。長者便作是念。今目連知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目連

是時。目連即與咒願

　觀察施第一　　知有賢聖人
　施中最為上　　良田生果實　

時。目連咒願已。受此白[疊*毛]。使長者受福無窮

是時。長者便在一面坐。目連漸與說法妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為樂。諸佛世尊所說之法。苦．習．盡．道。時。目連盡與說之。即於座上得法眼淨。如極淨之衣易染為色。此跋提長者亦復如是。即於座上得法眼淨。以得法．見法．無有狐疑。而受五戒。自歸佛．法．聖眾。時。目連以見長者得法眼淨。便說此偈

　如來所說經　　根原悉備具
　眼淨無瑕穢　　無疑無猶豫　

是時。跋提長者白目連曰。自今已後恒受我請。及四部眾。當供給衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。無所愛惜。是時。目連與長者說法已。便從坐起而去

餘大聲聞尊者大迦葉．尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度跋提長者。汝今可往降彼老母難陀

賓頭盧報曰。此事大佳

爾時。老母難陀躬作酥餅。爾時。尊者賓頭盧到時。著衣持缽。入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踊出。舒手持缽。從老母難陀乞食。是時。老母見賓頭盧已。極懷瞋恚。並作是惡言。比丘當知。設汝眼脫者。我終不乞汝食也

是時。賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時。母難陀倍復瞋恚。復作惡言。正使沙門空中倒懸者。終不與汝食

是時。尊者賓頭盧復以三昧力。在空中倒懸。時。母難陀倍復瞋恚而作惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食

是時。賓頭盧復以三昧力舉身出煙。是時。老母見已。倍復恚怒。而作是語。正使沙門舉身燃者。我終不與汝食也

是時。賓頭盧即以三昧。使身體盡燃。老母見已。復作是語。正使沙門舉身出水者。我終不與汝食也

時。賓頭盧復以三昧力。便舉身皆出水。老母見已。復作是語。正使沙門在我前死者。我終不與汝食也

是時。尊者賓頭盧即入滅盡三昧。無出入息。在老母前死。時。老母以不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語。此沙門釋種子。多所識知。國王所敬。設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是時。賓頭盧即從三昧起

時。母難陀復作是念。此餅極大。當更作小者與之。時。老母取少許麵作餅。餅遂長大。老母見已。復作是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅皆共相連。時。母難陀語賓頭盧曰。比丘。須食者便自取。何故相嬈乃爾

賓頭盧報曰。大姊當知。我不須食。但須母欲有所說耳

母難陀報曰。比丘。何所戒敕

賓頭盧曰。老母今當知。今持此餅往詣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等當共奉行

老母報曰。此事甚快

是時。老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立

爾時。賓頭盧白世尊曰。此母難陀是跋提長者姊。慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法。使得開解

爾時。世尊告母難陀。汝今持餅施與如來及與比丘僧

是時。母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有殘餅

世尊曰。更飯佛．比丘僧

母難陀受佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時。世尊告母難陀。汝今當持此餅與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾

然故有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮者

然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終不見沙門．婆羅門．天及人民能消此餅。除如來．至真．等正覺

對曰。如是。世尊。是時。母難陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

是時。世尊漸與說法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為穢污。出家為要。爾時。世尊以見母難陀心意開解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與母難陀說之

是時。老母即於座上得法眼淨。猶如白[疊*毛]易染為色。此亦如是。時母難陀諸塵垢盡。得法眼淨。彼以得法．成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而承事三尊。受持五戒。爾時。世尊重與說法。使發歡喜

爾時。難陀白世尊曰。自今已後。使四部之眾在我家取施。自今已去恒常布施。修諸功德。奉諸賢聖。即從坐起。頭面禮足。便退而去

是時。跋提長者及母難陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王少小同好。極相愛念。爾時。優婆迦尼長者經營田作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。七日之中不復睡眠。亦不飲食。是時。長者辦田作已。還詣羅閱城中道。復作是念。我今先至世尊所。然後到家。爾時。長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

爾時。長者白世尊曰。我兄跋提及姊難陀。受如來法化乎

世尊告曰。如是。長者。今跋提．難陀以見四諦。修諸善法

爾時。優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大利

世尊告曰。如是。長者。如汝所言。汝今父母極獲大利。種後世之福

爾時。世尊與長者說微妙之法。長者聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面坐

爾時。王問長者曰。汝兄及姊受如來化耶

對曰。如是。大王

王聞此語。歡喜踊躍。不能自勝。即擊鍾鳴鼓。告敕城內。自今已後。無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟

爾時。王阿闍世出種種飲食持與長者。時長者便作是念。我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。我今先往至世尊所。問此義。然後當食

爾時。長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。又犯幾戒非清信士。當應食何等食。飲何等漿

爾時。彼人受長者教往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。彼人持長者名。白世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。犯幾戒非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿

世尊告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有不可親近。云何為二。若親近食時。起不善法。善法有損。此食不可親近。若得食時。善法增益。不善法損。此食可親近。漿亦有二事。若得漿時。起不善法。善法有損。此不可親近。若得漿時。不善法損。善法有益。此可親近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。皆當持之。當再三問能持者使持之。若清信士犯一戒已。身壞命終。生地獄中。若復清信士奉持一戒。生善處天上。何況二．三．四．五。是時。彼人從佛受教已。頭面禮足。便退而去

彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士．女戒時。教使露臂．叉手合掌。教稱姓名。歸佛．法．眾。再三教稱姓名。歸佛．法．眾。復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。若持一戒。餘封四戒。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若受五戒。當具足持之

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等為四。一者雲也。二者風塵。三者煙。四者阿須倫。使覆日月不得放光明。是謂。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四結覆蔽人心不得開解。云何為四。一者欲結。覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂。比丘。有此四結覆蔽人心不得開解。當求方便。滅此四結。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

聞如是

一時。佛在阿羅毘祠側。爾時。極為盛寒。樹木凋落

爾時。手阿羅婆長者子出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼長者子白世尊言。不審宿昔之中得善眠乎

世尊告曰。如是。童子。快善眠也

時。長者子白佛。今盛寒日。萬物凋落。然復世尊坐用草蓐。所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。我快得善眠

世尊告曰。童子。諦聽。我今還問汝。隨所報之。猶如長者家牢治屋舍。無有風塵。然彼屋中有床蓐．氍氀．毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女顏貌端政。面如桃華。世之希有。視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠乎

長者子報曰。如是。世尊。有好床臥。快得善眠

世尊告曰。云何。長者子。若彼人快得善眠。時有欲意起。緣此欲意不得眠乎

長者子對曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也

世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來永盡無餘。無復根本。更不復興。云何。長者子。設有瞋恚．愚癡心起者。豈得善眠乎

童子報言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故

世尊告曰。如來今日無復此心。永盡無餘。亦無根本。童子當知。我今當說四種之坐。云何為四。有卑坐．有天坐．有梵坐．有佛坐。童子當知。卑坐者。是轉輪聖王坐也。天坐者。釋提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四諦之坐也。卑坐者。向須陀洹坐也。天坐者。得須陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。無色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也

是故。童子。如來以坐四神足坐。快得善眠。於中不起婬．怒．癡。以不起此三毒之心。便於無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是故。長者子。我觀此義已。是故說如來快得善眠

爾時。長者子便說此偈

　相見日極久　　梵志般涅槃
　以逮如來力　　明眼取滅度
　卑坐及天坐　　梵坐及佛坐
　如來悉分別　　是故得善眠
　自歸人中尊　　亦歸人中上
　我今未能知　　為依何等禪　

長者子作是語已。世尊然可之。是時。長者子便作是念。世尊以然可。我極懷歡喜。不能自勝。即從坐起。頭面禮足。便退而去

爾時。彼童子聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

聞如是

一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱

爾時。世尊從靜室起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到大畏[土*(蒙-卄)]間。爾時。世尊取死人髑髏授與梵志。作是說。汝今。梵志。明於星宿。又兼醫藥能療治眾病。皆解諸趣。亦復能知人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。為是女乎。復由何病而取命終

是時。梵志即取髑髏反覆觀察。又復以手而取擊之。白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也

世尊問曰。由何命終

梵志復手捉擊之。白世尊言。此眾病集湊。百節酸疼故致命終

世尊告曰。當以何方治之

鹿頭梵志白佛言。當取呵梨勒果。并取蜜和之。然後服之。此病得愈

世尊告曰。善哉。如汝所言。設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命終為生何處

時。梵志聞已。復捉髑髏擊之。白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。生不善處

是時。世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。此是何人。男耶。女耶

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏。女人身也

世尊告曰。由何疹病致此命終

是時。鹿頭梵志復以手擊之。白世尊言。此女人懷妊故致命終

世尊告曰。此女人者。由何命終

梵志白佛。此女人者。產月未滿。復以產兒故致命終

世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼懷妊以何方治

梵志白佛。如此病者。當須好酥醍醐。服之則差

世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命終。為生何處

梵志白佛。此女人以取命終。生畜生中

世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言

是時。世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命終

梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終飲食過差。又遇暴下故致命終

世尊告曰。此病以何方治

梵志白佛。三日之中絕糧不食。便得除愈

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命終為生何處

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著水故

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言

爾時。世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。女人之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命終由何疹病

梵志復以手擊之。白世尊言。當產之時以取命終

世尊告曰。云何當產之時以取命終

梵志復以手擊之。白世尊言。此女人身。氣力虛竭。又復飢餓以致命終

世尊告曰。此人命終為生何處

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生於人道

世尊告曰。夫餓死之人欲生善處者。此事不然。生三惡趣者可有此理

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命終

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命終。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。設命終時。當墮二趣。若天上．人中

爾時。世尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶。女耶

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命終

梵志復以手擊之。白世尊言。此人無病。為人所害故致命終

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。為人所害故致命終。世尊告曰。此人命終為生何處

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生善處天上

世尊告曰。如汝所言。前論．後論而不相應

梵志白佛。以何緣本而不相應

世尊告曰。諸有男女之類。為人所害而取命終。盡生三惡趣。汝云何言生善處天上乎

梵志復以手擊之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命終生善處天上

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上

世尊復重告曰。此人為持幾戒而取命終

是時。梵志復專精一意無他異想。以手擊之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八關齋法而取命終

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八關齋而取命終

爾時。東方境界普香山南有優陀延比丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時。世尊屈申臂頃。往取彼髑髏來授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶

是時。梵志復以手擊之。白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男。又復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見生。亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然者。觀八方上下。都無音嚮。我今。世尊。未審此人是誰髑髏

世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終．無始．亦無生死。亦無八方．上下所可適處。此是東方境界普香山南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也

爾時。梵志聞此語已。歎未曾有。即白佛言。我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。鳥獸音嚮即能別知。此是雄。此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。亦不見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。諸法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法之本

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。諸法之本出如來口。正使諸天．世人．魔．若魔天。終不能知羅漢所趣

爾時。梵志頭面禮足。白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。唯願世尊得在道次

世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦無有人知汝所趣向處

爾時。梵志即得出家學道。在閑靜之處。思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時。梵志即成阿羅漢

爾時。尊者鹿頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之法

世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行

鹿頭白佛。今有四種之界。云何為四。地界．水界．火界．風界。是謂。如來。有此四界。彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。風即自屬風

世尊告曰。云何。比丘。今有幾界

鹿頭白佛。其實四界。義有八界

世尊告曰。云何四界。義有八界

鹿頭白佛。今有四界。云何四界。地．水．火．風。是謂四界

彼云何義有八界。地界有二種。或內地．或外地。彼云何名為內地種。髮．毛．爪．齒．身體．皮膚．筋．骨．髓．腦．腸．胃．肝．膽．脾．腎。是謂名為內地種。云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。此名為二地種

彼云何為水種。水種有二。或內水種．或外水種。內水種者。唌．唾．淚．尿．血．髓。是謂名為內水種。諸外軟溺物者。此名為外水種。是名二水種

彼云何名為火種。然火種有二。或內火．或外火。彼云何名為內火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。此名為內火。云何名為外火。諸外物熱盛物。此名為外火種

云何名為風種。又風種有二。或有內風．或有外風。所謂脣內之風．眼風．頭風．出息風．入息風。一切支節之間風。此名為內風。彼云何名為外風。所謂輕飄動搖．速疾之物。此名為外風。是謂。世尊。有二種。其實有四。數有八。如是。世尊。我觀此義。人若命終時。四種各歸其本

世尊告曰。無常之法亦不與有常并。所以然者。地種有二。或內．或外。爾時。內地種是無常法．變易之法。外地種者。恒住．不變易。是謂地有二種。不與有常．無常相應。餘三大者亦復如是。不與有常．無常共相應。是故。鹿頭。雖有八種。其實有四。如是。鹿頭。當作是學

爾時。鹿頭聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。今有四大廣演之義。云何為四。所謂契經．律．阿毘曇．戒。是謂為四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦經．持法。奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。正使彼比丘有所說者。不應承受。不足篤信。當取彼比丘而共論議。案法共論

云何案法共論。所謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經．律．阿毘曇．戒。當向彼比丘說契經．布現律．分別法。正使說契經時。布現律．分別法時。若彼布現。所謂與契經相應。律．法相應者。便受持之。設不與契經．律．阿毘曇相應者。當報彼人作是語。卿當知之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。所以然者。我今說契經．律．阿毘曇都不與相應。以不相應。當問戒行。設不與戒行相應者。當語彼人。此非如來之藏也。即當發遣使去。此名初演大義之本

復次。比丘。若有比丘從南方來。而作是語。我能誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。正使比丘有所說。不應承受。不足篤信。當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者。當發遣之。設與義相應者。當報彼人曰。此是義說非正經本。爾時。當取彼義勿受經本。所以然者。義者解經之源。是謂第二演大義之本

復次。比丘。若有比丘從西方來。誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。當向彼比丘說契經．律．阿毘曇。然彼比丘正解味。不解義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。為是如來所說也。為非也。正使說契經．律．阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。復以戒行而問之。設與相應者念承受之。所以然者。戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演義也

復次。比丘。若有比丘從北方來。誦經．持法。奉行禁戒。諸賢。有疑難者。便來問義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。不足承受。不足諷誦。然當向彼比丘問契經．律．阿毘曇．戒。共相應者。便當問義。若復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉。善哉。賢士。此真是如來所說。義不錯亂。盡與契經．律．阿毘曇．戒共相應。當以法供養得彼比丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則有四部之眾。有法則有四姓在世。所以然者。由法在世。則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世

若法在世。便有四姓在世。剎利．婆羅門．工師．居士種。若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。若法在世者。便有四天王種．兜術天．豔天．化自在天．他化自在天便在於世。若法在世者。便有欲界天．色界天．無色界天在於世間。若法在世者。便有須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果．辟支佛果．佛乘便現於世。是故。比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘作是語。善哉。善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所說。是謂。比丘。有此四大廣演說之義。是故。諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏脫。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。王波斯匿清旦集四種兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問大王曰。大王。為從何來。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣

波斯匿王白世尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是念。我應先至如來所。然後入宮。以此事緣。寤寐不安。今以壞賊功勞有在。歡喜踊躍。不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者。則不獲賊

爾時。世尊告曰。如是。大王。如王所說。王當知。此有四事緣本。先苦而後樂。云何為四。清旦早起先苦而後樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂。大王。有此四事緣本。先苦而後樂

爾時。波斯匿王白世尊言。世尊所說誠得其宜。有此四事緣本。先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦而後樂義

爾時。世尊與波斯匿王說微妙之法。發歡喜心。王聞法已。白世尊言。國事猥多。欲還歸所在

世尊告曰。宜知是時

時。波斯匿王即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去

王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四事緣本。先苦後樂。云何為四。修習梵行先苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是謂。比丘。行此四事者。先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得果報之樂

云何為四。若有比丘勤於此法。無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。得沙門之樂。復次。有覺．有觀息。內有喜心。專精一意。無覺．無觀。念持喜安。遊於二禪。是謂得第二沙門之樂。復次。無念遊心於護。恒自覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念樂。遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次。苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂。護念清淨。遊心四禪。是謂有此四沙門之樂

復次。比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報。斷三結網。成須陀洹不退轉法。必至滅度。復次。比丘。若斷此三結。淫．怒．癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。復次。比丘。若有比丘斷五下分結。成阿那含。於彼般涅槃不來此世

復次。比丘。若有比丘有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。於現法中身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是彼比丘修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故。諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

聞如是

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有四種之人出現於世。云何為四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟中柔軟沙門

彼云何名為似黃藍花沙門。或有一人。斷三結使。成須陀洹不退轉法。必至涅槃。極遲。經七死七生。或復家家．一種。猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。三結使盡。成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極遲。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家．一種便成道跡。是謂名為黃藍花沙門

彼云何名為邠陀利花沙門。或有一人。三結使盡。婬．怒．癡薄。成斯陀含。來至此世盡於苦際。若小遲者。來至此世盡於苦際。若勇猛者。即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是謂邠陀利花沙門

彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分結。成阿那含。即於彼般涅槃。不來此世。是謂柔軟沙門

彼云何柔軟中柔軟沙門。或有一人有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門

是謂。比丘。有此四人出現於世。是故。諸比丘。當求方便。於柔軟中作柔軟沙門。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　修陀修摩均　　賓頭塵．翳．手
　鹿頭．廣演義　　後樂．柔軟經　

增壹阿含經卷第二十

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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