中阿含經卷第五十一

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（一九四）大品跋陀和利經第三(第五後誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。與大比丘眾俱而受夏坐

爾時。世尊告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂

爾時。尊者跋陀和利亦在眾中。於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

世尊告曰。跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

尊者跋陀和利又復白曰。世尊。如是。我亦不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂

尊者跋陀和利亦至再三從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

世尊復至再三告曰。跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

尊者跋陀和利復至再三白曰。世尊。如是我復不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

爾時。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯尊者跋陀和利說不堪任。從坐起去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不見世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

時。諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。當遊人間。尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋陀和利。汝當知此為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。當遊人間。跋陀和利。當彼處善自守護。莫令後時致多煩勞

尊者跋陀和利聞此語已。即詣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。如不善。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時不知眾多比丘．比丘尼於舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多優婆塞．優婆夷居舍衛國。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多異學沙門．梵志於舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。沙門瞿曇弟子。名德。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脫者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶

尊者跋陀和利答曰。不也

世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫有慧解脫。設非慧解脫有身證者。設非身證有見到者。設非見到有信解脫。設非信解脫有法行者。設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶

尊者跋陀和利答曰。不也

世尊告曰。跋陀和利。於意云何。汝於爾時得信行．法行．信解脫．見到．身證．慧解脫．俱解脫耶

尊者跋陀和利答曰。不也

世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時非如空屋耶

於是。尊者跋陀和利為世尊面呵責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺

於是。世尊面呵責尊者跋陀和利已。復欲令歡喜。而告之曰。跋陀和利。汝當爾時。於我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

尊者跋陀和利白曰。實爾。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失。我見過已。當自悔過。從今護之。不復更作

世尊告曰。跋陀和利。如是汝實如愚如癡。如不了．如不善。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。跋陀和利。如是則於聖法．律中益而不損。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。跋陀和利。於意云何。若有比丘不學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂。以誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。跋陀和利。賢聖弟子心不定已。便不見如實．知如真

跋陀和利。於意云何。若有比丘學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順法燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便覺樂。覺樂已。便心定

跋陀和利。賢聖弟子心定已。便見如實．知如真。見如實．知如真已。便離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第一增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第二增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第四增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃

彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。跋陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達

彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。跋陀和利。是謂彼於爾時得第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達

彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。跋陀和利。是謂彼於爾時得第三明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達

於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。諸比丘等同犯於戒。或有苦治。或不苦治

世尊答曰。跋陀和利。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已作是語。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比丘如是觀令久住

或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。不作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉。發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已而作是語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如是觀令早滅。輕犯禁戒亦復如是

跋陀和利。或有比丘有信．有愛．有靖。今此比丘有信．有愛．有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者有信．有愛．有靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將護。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善共將護。莫令此人寒熱．飢渴．有病．有憂有病憂。莫塵．莫煙．莫塵煙。所以者何。復恐此人失去一眼。是故親屬善將護之。跋陀和利。如是比丘少信．少愛．少有靖。諸比丘等便作是念。今此比丘少信．少愛．少有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者少信．少愛．少有靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。是故諸比丘善共將護。猶如親屬護一眼人

於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何緣。世尊今日多施設戒。少有比丘遵奉持者

世尊答曰。跋陀和利。若比丘眾不得利者。眾便無喜好法。若眾得利者。眾便生喜好法。生喜好法已。世尊欲斷此喜好法故。便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大。上尊王所識知。大有福．多學問。跋陀和利。若眾不多聞者。眾便不生喜好法。若眾多聞者。眾便生喜好法。眾生喜好法已。世尊欲斷此喜好法故。便為弟子施設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。為弟子施設戒。我以斷後世漏故。為弟子施設戒。跋陀和利。是故我為弟子斷漏故施設戒。至受我教。跋陀和利。我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶

尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊為諸比丘施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所因

世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我為諸比丘當說清淨馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋陀和利。是謂此中更有因也

於是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者。諸比丘從世尊聞已。當善受持

世尊告曰。跋陀和利。猶如知御馬者得清淨良馬。彼知御者先治其口。治其口已。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清淨良馬從御者治。第一治得成就彼御馬者。然復更治勒口．絆腳．絆腳．勒口而令驅行。用令上閾。堪任王乘無上行。無上息治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以者何。以數數治故。跋陀和利。若清淨良馬。彼御馬者數數治時得成就者。彼於爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上行．得第一行。便中王乘。食於王粟。稱說王馬

跋陀和利。如是。若時賢良智人成就十無學法。無學正見。乃至無學正智者。彼於爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上止．得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也

佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

跋陀和利經第三竟(四千三百七字)

　　（一九五）中阿含大品阿濕貝經第四(第五後誦)

我聞如是

一時。佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂

爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是。世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林

爾時。迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過中食。彼朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。眾多比丘聞已。往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾

阿濕貝．弗那婆修聞已。報曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三

彼眾多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見。即從坐起。捨之而去。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。世尊。此迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過中食。彼朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。世尊。我等聞已。便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾

阿濕貝．弗那婆修聞已。報我等曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三。世尊。如我等不能令阿濕貝．弗那婆修除惡邪見。即從坐起。捨之而去

世尊聞已。告一比丘。汝往至阿濕貝．弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼汝等

一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕貝及弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼賢者等

阿濕貝．弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

世尊問曰。阿濕貝。弗那婆修。眾多比丘實語汝等。阿濕貝弗那婆修比丘。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾

阿濕貝。弗那婆修。汝等聞已。語諸比丘曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘不能令汝捨惡邪見。即從坐起。捨之而去耶

阿濕貝．弗那婆修答曰。實爾

世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶

阿濕貝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增

世尊呵阿濕貝．弗那婆修比丘。汝等癡人。何由知我如是說法。汝等癡人。從何口聞知如是說法。汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。汝等癡人。為眾多比丘語時。應如是如法答。我等未知。當問諸比丘

爾時。世尊告諸比丘。汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶

眾多比丘答曰。不也。世尊

世尊復問曰。汝等云何知我說法

眾多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。世尊。我等如是知世尊所說法

世尊聞已。歎諸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增

若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有樂覺者。不善法轉增。善法轉減。我不應說斷樂覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修樂覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。我不應說斷苦覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修苦覺

若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷樂覺。若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有樂覺。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修樂覺。若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。是故我說斷苦覺。若我知如真。見．解．得．正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。是故我說修苦覺。所以者何。我不說修一切身樂。亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦。亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂。亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦。亦不說莫修一切心苦

云何身樂我說不修。若修身樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶。若修身樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身樂我說修也。云何身苦我說不修。若修身苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶。若修身苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是身苦我說修也。云何心樂我說不修。若修心樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶。若修心樂。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心樂我說修也。云何心苦我說不修。若修心苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶。若修心苦。惡不善法轉減。善法轉增者。如是心苦我說修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便惡不善法轉減。善法轉增

我不說一切比丘行無放逸。亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸。若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就遊。已慧見諸漏已盡已知。如是比丘有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸

云何比丘我為說行無放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘八解脫身觸成就遊。不以慧見諸漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。亦非身證而有見到。云何比丘而有見到。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上觀．增上忍。如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到而有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見倒。亦非信解脫而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上觀．增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸此諸比丘我說行無放逸

我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智。然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶。或有信者便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀。此諦今身作證。以慧增上觀。如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智

於是。世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。有法名四句。我欲為汝說。汝等欲知耶

阿濕貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰。何由知法

於是。世尊便作是念。此愚癡人。越過於我此正法．律極大久遠。若有法．律師貪著食．不離食者。彼弟子不應速行放逸。況復我不貪著食．遠離於食。信弟子者應如是說。世尊是我師。我是世尊弟子。世尊為我說法。善逝為我說法。令我長夜得義．得饒益安隱快樂

彼信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

阿濕貝經第四竟(四千一百九十九字)

中阿含經卷第五十一(八千五百六字)(第五後誦)