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成實論卷第八
問曰。經中佛說三種業。現報生報後報業。何者是耶。答曰。若此身造業即此身受。是名現報。此世造業次來世受。是名生報。此世造業過次世受。是名後報。以過次世故名為後。問曰。中陰報業在何處受。答曰。二處受。次第中陰業在生報處受。以生有差別名中陰故餘中陰業。在後報處受。問曰。是三種業為報定耶。世定耶。答曰。有人言報定。現報業必現受報。餘二亦爾。雖有此言。是義不然。所以者何。若爾者。非但五逆名為定報。而六足阿毘曇說五逆是定報。又鹽兩經中亦說不定。有業應受地獄果報。是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種業應當世定。現報業不必現受。若受則應現受非餘處。餘二亦如是。問曰。何等業能受現報。答曰。有人言。利疾業受現報。如於佛諸聖人及父母等起善惡業。是則現報。若業不利而重。是則生報。如五逆等亦利亦重則受後報。如轉輪王業若菩薩業。又有人言。是三種業隨願得報。若業願今世受。是即現受。如末利夫人以自食分施佛。願現世為王夫人。餘二業亦如是。又隨業熟則先受。問曰。過去業云何名熟。答曰。具足重相是名為熟。問曰。頗有一念起業次念受報耶。答曰無也。漸次當受。如種漸次生牙。業法如是。問曰。若處胎中及睡眠狂亂等人能集業不。答曰。此等有思則能集業。但不具足。問曰。若離此地欲能起此地業不。答曰。有我心人皆集此業。若離我心則不復集。問曰。阿羅漢亦禮敬修福等。此業何故不集耶。答曰。以眾生心故諸業則集。阿羅漢無我心故。諸業不集。又阿羅漢心無漏。無漏心者不集諸業。又經中說。斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業及不動業。故業受畢新業不造。問曰。學人集諸業不。答曰。亦不集也。所以者何。經說。是人散壞諸業不積不集滅不然等。有論師言。是學人有我慢故諸業亦集。但以無我智力不必受報。問曰。是三種業於何界可造。答曰。三界中一切處可造。問曰。不定業有耶無耶。答曰有。若業或現報或生報或後報。是名不定。如是業多。問曰。若知此三種業得何利耶。答曰。若能分別是三種業則生正見。所以者何。現見有惡行者而受富樂善者受苦。於中或生邪見。謂善惡無報。若知此三業差別則得正見。如說偈。行惡見樂為惡未熟。至其惡熟自見受苦。行善見苦為善未熟。至其善熟自見受樂。又分別大業經說。不斷殺者得生天上。是人若先世有福若將命終時發強善心。能如是知則生正見。是故應知此三種業相
問曰。經中佛說三種業。樂報苦報不苦不樂報業。何者是耶。答曰。善業得樂報。不善業得苦報。不動業得不苦不樂報。此業不必定受。若受則受樂報非苦等。餘二亦爾。問曰。是諸業亦得色報。何故但說受耶。答曰。於諸報中受為最勝。受是實報色等為具。又於緣中說受。如說火苦火樂。或有因中說果。如人施食名施五利。亦如言食錢等。問曰。從欲界至三禪中。得受不苦不樂報耶。答曰得受。問曰。是何業報。答曰。是下善業報。上善業則受樂報。問曰。若爾何故第四禪及無色定中說耶。答曰。彼是自地。所以者何。彼中但有是報更無異受。以寂滅故。問曰。有人言。憂非業報。是事云何。答曰。何故無耶。問曰。憂但從想分別生。業報不應是想分別故。又若憂是業報業報則輕。故非報也。又此憂離欲時斷。業報不爾。離欲時不斷。是故憂非業報。答曰。汝言憂從想分別生故非報者。樂亦是業報是樂二種。一樂二喜。喜亦從想分別生不應名報。汝言業報則輕。是憂重過於苦。所以者何。憂是愚人。所有智者則無。是故難除。亦能深生熱惱。又四百觀中說。小人身苦君子心憂。又此憂要以智斷。身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱。所謂我先有苦今苦當苦。又憂是諸煩惱住處。如經中為煩惱處。故說十八意行。以五識中不生煩惱故。又經中說。以憂為二箭。以受苦重故。如人一處重被二箭。則受苦倍增。如是癡人為苦所逼。更增憂患以惱身心。故甚於苦也。又愚者常憂。所以者何。是人恩愛乖離怨憎合會。所求不得等故常憂。惱又此憂從二因生。一從喜生。二從憂生。若失所愛物是從喜生。如經中說。佛問波斯匿王。汝愛迦尸憍薩羅國耶。又說。諸天樂色貪色。是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者從所憎事生。亦從嫉妒等生。未離欲者嫉妒等結常惱其心。如說天人多慳嫉結。又多眾生憂惱他人。故得憂惱報。如說隨種生果。故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者。是事不然。須陀洹未離欲亦斷地獄等報。可以地獄等報為非報耶。故不可以離欲時斷便名非報。問曰。不苦不樂報業名不動。此業是善應受樂報。何故受不苦不樂報耶。答曰。是受不動故實樂。以寂滅故名不苦不樂。又經中說樂受中貪使。彼中貪於彼受中使故知是樂
問曰。經中說三障。業障煩惱障報障。何者是耶。答曰。若諸業煩惱及報。能障解脫道故名曰障。問曰。何者能障。答曰。施戒修善回向三有。此能障道。又定受報業是亦為障。如經中說。若此人必定集受報業。則不入正位。是名業障。又若人煩惱厚利增上。常在心中。是煩惱障。又若人煩惱不可除遣。如不能男等欲亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處。及隨所生處不能修道。皆名報障。問曰。有人不先明悉前人。不知其善則不布施。謂彼人若由我施得造諸惡。我則有分。如梵志等諸出家人。故出家人不應布施。以新業繫障解脫故。答曰不然。他作罪福於我無分。所以者何。罪福因緣中有多過咎。何者如眾生是殺因緣。若無眾生何所殺耶。然則死者應當有罪。又如富者是盜因緣。美色是邪婬因緣。他人是妄語等因緣。偽稱等是欺誑因緣。買者亦應有罪。又受者為施者因緣。亦應得福。若人造井池等用者皆應得福。然則不應自為福德。而實不然。是故因緣中不應有罪福。又受者福分應當消盡。則人不應從他受施。所以者何。以福德分貿飲食故。又施者應罪多而福少。所以者何。詎有幾所婆羅門能為善者。多以三毒濁心深著五欲不勤修善。是故施者應罪多福少。又梵志等自稱善人修行法者。是人不能正觀諸法禪定攝心。若離禪定心難調伏。是故施者施未離欲人應得罪多。又人供養父母供給妻子親屬知識皆應得罪。則無有人得福分者。而實不然。是故罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他。是人不殺生故施一切命。則持戒者得大罪分。以不殺故前人得壽。所作眾惡盡。應是持戒者分。故求福者便當殺生不應持戒。又人說法令他修福。修福因緣後得富貴。富貴則憍逸。憍逸則造諸惡。此諸惡說法者皆應有分。又施因緣令他人富。以富因緣所作諸罪亦應是施者分。然則梵志不應受施。亦不應與。而今梵志但受不與。故知此為邪道。又如諸王如法治民亦應有罪。又若子為罪而父母有分。則應不生子。又良醫療疾亦應得罪。以其得命為諸罪故。又天降時雨生長五穀。天應得罪。以多濟育惡眾生故。又施食者亦應得罪。受者或食不消乃令至死。亦未離欲人以著味故施者應罪。然則施者常應令受者自立誓言今食汝食要不為惡然後當與。若不如是則施者兩失。問曰。經中亦言。若比丘食檀越食著檀越衣入無量定。以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者。云何不得罪耶。答曰。若是比丘食檀越食著檀越衣入無量定。檀越施福自得增長不得定福。如田良故所收必多薄則收少。如是福田良故施報則大。薄則福少。不以受者為福為罪而施者得分。是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣而罪福。要由自起三業。問曰。未離欲人心不自在必貪著有。故出家人不應行施。答曰。若爾則出家人持戒等皆有福德。是亦應捨而實不可。是故布施亦不應捨。但勿回向三有當為泥洹。又但應遠離煩惱諸不善業。所以者何。是諸業因時可防。果時無可如何。是故諸佛常於因時教化說法。不如閻王於果時方化訶責。問曰。是三業障中何障最重。答曰。有人言。報障最重。以不可化故。有人言。以隨人故一切皆重。問曰。何者可轉。答曰。皆可令滅。若可轉者不名為障也
問曰。經中佛說四種業。黑黑報業白白報業黑白黑白報業不黑不白無報業。為滅盡諸業故。何者是耶。答曰。黑黑報業者。隨以何業生苦惱處。如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處。若畜生餓鬼少分。與此相違名第二業。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分黑白雜名第三業。隨以何業生苦惱不苦惱處。若地獄畜生餓鬼人天少分。第四業名無漏能盡三業。若業二世所呵今呵後呵。是人為罪墮在黑闇。無有名聞故名為黑。及二世苦毒今苦後苦。故名為黑。問曰。是業何者能生純苦惱處。答曰。相次為惡心無有悔間無有善能消惡業。是名能生純苦惱處。又以邪見心而造諸惡。又於重人為惡。所謂父母及餘善人。又於眾生為惡無所遺惜。如殺眾生若盡奪財物。若閉牢獄而復斷食。若重考掠令無餘樂。如是等業生純苦處。白白報業者。若人純集諸善。無有不善。此二業勢力最大餘無能勝。若受黑業報時不容白報。受白業報時不容黑報。所以者何。一切眾生皆集善不善。業力相障故不得並受。如負二人物強者先牽。第三業弱善不善雜故。並受報互相勝故。問曰。有人言。若不善業受惡道報是名初業。色界繫善名第二業。欲界繫天人中雜受報業。是名第三業。無礙道中十七學思是第四業。此義云何。答曰。佛自說此業等相。謂若人起罪身口意行。受苦惱身生苦惱處。所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生純苦處。是名初業。色無色。界則純受樂。欲界天人亦有純受樂者。如經說有樂人亦有六觸入天所覺諸塵無不隨意。是第二業。黑白雜行是第三業。一切無漏業皆是盡諸業以相違故。非但十七學思名第四業。問曰。無漏實白。何故名不白耶。答曰。此白相異不同第二業白。是白最勝無相待故。如說轉輪聖王成就清淨過人天眼。實是人眼勝餘人故名曰過人。此業亦爾。勝餘白業故說不白。又有人言。應說名非黑白報業。此則無過。又泥洹名非白。是故此業應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何。泥洹名無法。此業為泥洹。故名不黑不白。又世間貴重有漏善業故名為白。以第四業能捨此業故名不白。又此業無黑相故亦無白相可得。又報白故業名白。是業無報故不名白
次身受報故名無間。若現受則輕苦惱報少。以其重故。次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福田德重故名為逆。所謂破僧惡心出佛身血殺阿羅漢殺父母。以不識恩養故名為逆。此逆罪但人道中能起非餘道中。以人有別知故。問曰。殺餘聖人得逆罪不。答曰。殺聖人者多墮地獄。若殺阿羅漢必應當墮。若人打佛而血不出亦得重罪。以欲害世尊故。問曰。若人作一逆罪則墮地獄。若作二三亦於一身盡受報不。答曰。是罪多故又受重苦。於是中死還生是中。問曰。破僧罪中云何為重。答曰。若非法知非法。是法知是法。如是心作則名為重。若非法謂法。法謂非法。是不如先。又若人於佛所破僧自稱大師天人中尊是亦為重。問曰。若凡夫可破非是聖人。何名重罪。答曰。障礙正法故名重罪。問曰。破僧法為幾時。答曰。法不久住不經一宿。是中梵王等諸天。舍利弗等諸大弟子。即還和合。有人言。是五百比丘先世障他得道善根因緣。今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞。若但得世間空無我心尚不可壞。況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣。故求福者應捨惡欲
佛說優婆塞有五戒。問曰。有人言。具受則得戒律儀。是事云何。答曰。隨受多少皆得律儀。但取要有五。問曰。離繫縛等何故不名為戒。而但說不殺等耶。答曰。是眷屬故。問曰。何故不說斷婬。而但說不邪婬耶。答曰。白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必墮諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不說全斷婬欲。問曰。離兩舌等何故不名為戒。答曰。是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分。若說妄語則已總說。問曰。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。但是罪因。若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒則得罪分。以能障定等諸善法故。如植眾果必為牆障。如是四法是實罪。離為實福為守護故。結此酒戒
業有六種。地獄報業畜生報業餓鬼報業人報天報不定報業。問曰。何者是耶。答曰。地獄報業。如六足阿毘曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄。如經中說喜殺生者生地獄中。若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。問曰。已知十不善道受地獄報。亦生畜生餓鬼及人道中。而汝但說生地獄及人中。今當別說。何業但受地獄報耶。答曰。即此罪業最重者受地獄報。小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行。則為地獄。餘不具足業。為畜生等。又故作重罪則為地獄。又破戒破見人所造惡業則為地獄。又深心為惡心壞行壞。是人造惡則為地獄。又造不善業以不善助則為地獄。又若於賢聖造不善業則為地獄。又起不善業不善修集。如人起不善業後讚快樂不欲捨離則為地獄。又以憎恚心而造罪業則為地獄。若為財物則受餘報。又以邪見心起不善業則為地獄。又破戒者所作罪業則為地獄。又無慚愧者所作罪業則為地獄。又惡性人所作罪業則為地獄。譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則為地獄。又若無急緣而造惡業則為地獄。又若人不得空無我分。深染著故。所造罪業則為地獄。又若人不修身戒心慧所造惡業則為地獄。又若凡夫人所作罪業則為地獄。所以者何。是人不知陰界諸入十二緣等。以不知故。不應作而作。應作而不作。不應語而語。應語而不語。不應念而念。應念而不念。是人所作罪業雖少亦為地獄。又若不見不善中過。是人則能起重罪業受地獄報。又若人為罪不依於善。則為地獄。如負債人不依恃王債主則得便。又若人善業劣弱所作少罪亦為地獄。如人身中火勢微少。得難消食則不能消。又若人但行不善無善業雜則為地獄。如人為賊輕重悉繫。又若捨離一切善根。如象戰時不護惜手。是人作罪則為地獄。又若行小法受學小師。是人作罪則為地獄。如貧賤負債為富貴所牽。又若人常長不善如負債日息。猶如屠兒獵師等業則為地獄。又若覆藏罪則為地獄。如瘡內漏。又若人不善久住心中。不能疾滅則為地獄。如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人。開多眾生苦惱門故則為地獄。如諸國王及多知識人行惡邪行令多人學。如富蘭那等。又若所作業多惱眾生。如燒林等。又教他人令墮非法如田獵等。又若人以惡業活命。如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不捨故名畢竟。如偈說。畢竟破戒人。如藤鬘樹枝。是人身造惡。自令怨得願。又無事而忿。以此忿心而為罪業則為地獄。若有事而忿罪則不爾。又以瞋起業是結重故則為地獄。如經中說。瞋為重罪而易除滅。又若惡心成性則為地獄。若以因緣而起罪業是則輕微。又若縱逸人所造惡業則為地獄。若為知識所護則得生天上。如莎婆魁膾臨命終時。舍利弗到其所。是人即以惡眼視舍利弗。不能令異呼小來前。更以氣噓之。見舍利弗光色益榮便生念言。此人勝我不可殺也。即以淨心七反上下視舍利弗。以此因緣七生天上七生人中。後得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業。將欲殺母。佛為善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛。佛為善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。又若斷善根不可復治。如調達等。猶如病人死相已現。是人作罪則為地獄。又若人不數為善。將命終時善心難生。是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。如是多有諸業為地獄報。又論師言。一切不善皆是地獄因緣。是不善之餘生畜生等中。如經中說。佛語比丘。汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者。當知便為見地獄人。問曰。已知地獄報業畜生報業。何者是耶。答曰。若人雜善起不善業故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生。如婬欲盛故生於雀鵒鴛鴦等中。瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中。愚癡熾盛故生豬羊等中。憍逸盛故生於師子虎狼等中。掉戲盛故生猿猴等中。慳嫉盛故生狗等中。如是等餘煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者。雖生畜生於中受樂。如金翅鳥龍象馬等。又口業報多墮畜生。如人不知不信業果報故起種種口業。如言是人輕躁猶如猿猴。則生猿猴中。若言貪[女*戾]如鳥語如狗吠。騃如豬羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象。惡如逸牛婬如鳥雀。怯如貓狸諂如野干。便如羖羊多毛如牛。起如是等惡口業故。隨業受報。又眾生以貪樂故發種種願。如樂婬欲則生鳥等中。若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又經中說。若於迮狹處死。願得寬處則生鳥中。若渴死求水故生水中。餓死貪食故生廁等中。又從愚癡起輕微業。以雜善故生於蚤虱虫蟻等中。又若教他人令墮邪法。則生無智處。盲生盲死作死尸中虫。又行雜業故生畜生中。如經中說。諸畜生隨種種心。得種種形。又若起應食草業如人妄語自咒誓言。若食此食令我食草。或言食土。如是等。又若人惡口罵言汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不淨施得草等報。又若人觝債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。如是等業墮畜生中。問曰。已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中。答曰。於飲食等生慳貪心。故墮餓鬼。問曰。若人自物不與。何故得罪。答曰。是慳人。若人從乞以貪惜故。則生忿怒。以此罪故生餓鬼中。又此慳人若人從乞有而言無。以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結。見他得利生慳妒心故墮餓鬼。又此慳人見他行施則憎恚施主言。此乞者。以慣得故必當復來從我乞。又從久遠來修集慳心。既自不施亦遮他與。又若共有物。如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物。有人獨惜不欲與人。故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故。生無飲食處。又若人無布施福。隨所生處報無所得。兼有呵罵乞者業故。於中受苦。又此慳者見人飢渴無憐愍心。故所生處常受飢渴。如以慈悲得生天上。如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。以貪愛是生因緣故。如是等。如業報經中廣說。問曰。已知三惡報業。以何業故生人天中。答曰。若布施持戒修善等業。上者生天中下者生人中。有利根者則生人中。以能行人法故名為人。又雜善業故生人中。此業有上中下。一心不一心淨不淨等。何以知之。以人有種種差品不同故。如經中說。殺生則短命。盜竊則貧窮。邪婬則家不貞良。妄語則常被誹謗。兩舌則眷屬不和。惡口則常聞惡聲。綺語則人不信受。貪嫉則多婬欲。瞋恚則多惡性。邪見則多愚癡。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妒則無威德。慳則貧寒。瞋則醜陋。惱他則多病。雜心布施則嗜不美味。非時布施則不得隨意。疑悔則生邊地。行不淨施則從苦得報。非道行婬則得不男形。人中有如是等雜不善業。善業亦與此相違。如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同。故知是雜業報。又以願故得生人中。有人不樂放逸亦不多欲。好樂智慧發人身願。則生人中。又若人好樂供養父母及諸所尊。亦知供養沙門婆羅門等喜為事業。亦好修福則生人中。於人中若淨業因緣生鬱單越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別。生鬱單越。又若人正行白業不惱他。取財而以布施。亦不貪著。自持戒行。又不破戒。前後眷屬。則生鬱單越。是善小劣生拘耶尼。又小不如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生天。又若人得智慧分折伏諸結故生天上。又亦隨雜業故有差別。如人中說。又以願故若聞天上受樂因緣。所作善業皆願往生。如八福生處中說。若行慈悲喜捨。則生梵世乃至有頂。是中禪定有差品故報亦差別。若不善斷睡眠調戲等。是人身光則濁。若善除滅光則明淨。又上善業報則生天。以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定。則生無色處。如是等名天報業。不定報業者。下善不善業。是業或地獄餓鬼畜生人天中受。問曰。餘四道中可得受善業報。地獄云何。答曰。若小地獄中暫有停息。如從火地獄得脫。遙見樹林心喜往趣入此林中。涼風動樹刀劍未墮。爾時暫樂。或見鹹河謂是清水。馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善業報分。是名不定報業
七不善律儀。謂殺盜邪婬兩舌惡口妄言綺語。若人於此七事若具足若不具足。皆名不善律儀人。問曰。何者成就不善律儀。答曰。成就殺不善律儀。謂屠殺等。成就盜者謂劫賊等。成就邪婬謂非道行婬及婬女等。成就妄語謂歌舞伎兒等。成就兩舌謂喜讒謗及讀誦讒書遘合國事等。成就惡口謂獄卒等。亦以惡口自活命等。成就綺語謂合集言辭令人笑等。有人言。諸王宰將治王事者。常成就此不善律儀。是事不然。所以者何。若人作罪相續不息。是名成就不善律儀。王等不爾。問曰。云何得此不善律儀。答曰。隨行惡業時得。問曰。為從所殺眾生得此律儀。為從一切眾生得耶。答曰。從一切眾生得。如人持戒於一切眾生得善律儀。不善律儀亦如是。若隨殺眾生得二種無作。一殺罪所攝。二不善律儀所攝。於餘眾生得不善律儀所攝。問曰。是不善律儀幾時成就。答曰。乃至未得捨心則常成就。問曰。若人從下軟心得不善律儀。若貪等心得。是人常如是成就為更得耶。答曰。隨心隨煩惱因緣。更得此不善律儀。念念常得於一切眾生得起七種。是七種有上中下故有二十一種。如是念念常於一切眾生邊得。問曰。是不善律儀云何得捨。答曰。隨受善律儀時捨。死時亦捨。又發深心從今日更不復作。爾時亦捨。有論師言。轉根時捨。是事不然。所以者何。不能男等亦得成就。比尼中亦說。若比丘轉根不失律儀。當知不以轉根故捨。問曰。五道中何道眾生成就不善律儀。答曰但人成就不在餘道。有人言。師子虎狼等常以惡業活命亦應成就
七善律儀不殺乃至不綺語。問曰。於非眾生數得是善律儀不。答曰得。但要因眾生。是善律儀三種。戒律儀禪律儀定律儀。問曰。何故不說無漏律儀答曰。無漏律儀在後二中攝。故不別說。有論師言。更有斷律儀。謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷。而實一切律儀皆三中攝。問曰。諸外道等得此戒律儀耶。答曰得。此人亦以深心離諸惡故。戒師教言。汝從今日不應起殺等罪。問曰。餘道眾生得此戒律儀不。答曰。經中說。諸龍等亦能受一日戒。故知應有。問曰。有人言。不能男等無戒律儀。是事云何。答曰。是戒律儀從心邊生。不能男等亦有善心。何故不得。問曰。何故不聽作比丘耶。答曰。是人結使深厚難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽。又彼中亦遮餘人。如睞眼等。是人亦得此善律儀。問曰。比尼中遮逆罪者賊住者污比丘尼等。不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶。答曰。是人若為白衣或得善律儀。如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者。有何咎耶。但以是人為惡業所污亦障聖道。是故不聽出家。問曰。為從可殺等眾生得善律儀。為於一切眾生得耶。答曰。皆於一切眾生邊得。若不爾。律儀則有分。有分則不具足。又此律儀則可增減。亦同尼延子法。謂百由旬內不殺生等有此等過。是故律儀無有分別。若有人言。我於此人離殺。此人不離是人不得此戒律儀。有論師言。若分別布施行慈心等。有福德戒亦可爾。如持一戒亦得戒福。如是於一眾生亦得律儀。問曰。是戒律儀二種。一盡形。二一日一夜。盡形者。若比丘優婆塞。一日一夜者。如受八戒。一日一夜是事云何。答曰。是事無定。若一日一夜。若但一日或但一夜。若半日或半夜。隨能受時得出家。則但應盡形。若言我但一月二月。若但一歲則不名得出家法。五戒亦爾。問曰。若得善律儀還破失律儀不。答曰不失。但以不善法污此律儀。問曰。但於現在眾生得戒律儀。為從三世眾生得耶。答曰。皆於三世眾生所得。如人供養過去所尊亦有福德。律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品。是律儀無量。如於一眾生得起七種。從不貪等善根起故。亦從上中下心起故。故有多種。如一人一切眾生邊亦如是。念念常得故有無量。問曰。戒律儀幾時可得。答曰。有人受一日戒是初律儀。即日受優婆塞戒是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果處更得律儀。而本得不失。但勝者受名。如是則福德益增。以此戒律儀於一切眾生念念常得。故說一日戒律儀。四大寶藏不及十六分中之一。禪律儀無漏律儀隨心行。戒律儀不隨心行。問曰。有人言。入定時有禪律儀。出定則無是事云何。答曰。出入常有。是人得實不作惡法。與破戒相違常不為惡。善心轉勝故應常有。問曰。若禪無色中無破戒法。以何相違名善律儀。答曰。法應如是。諸仙聖人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者。則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎。是故不然
八戒齋名優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿故名善宿。問曰。何故正說離八事耶。答曰。此八是門。由此八法離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣。離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱。但能起道因緣故。以此八法成就五乘。問曰。是八分齋但應具受為得分受。答曰。隨力能持。有人言。此法但齋一日一夜。是事不然。隨受多少戒。或可半日乃至一月有何咎耶。有人言。要從他受是亦不定。若無人時但心念口言我持八戒。是戒五種清淨。一行十善道。二前後諸善。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋則四大寶藏不及其一分。天王福報亦所不及帝釋說偈。佛訶之。若漏盡人應說此偈。偈言
六齋神足月 奉行於八戒
此人獲福德 則為與我等
受此齋法應泥洹果。故漏盡人應說此偈。受齋法中繫縛桎梏。皆應放捨。亦斷一切不善因緣。是名清淨。問曰。轉輪聖王好受齋法。誰教之者。答曰。大德天神曾見佛者。教之令受
八種語。四種不淨四種淨。四不淨者。若人見言不見。不見言見。不見謂見問言不見。見謂不見問則言見。如是事倒心倒。故名不淨。四種淨者。若見言見。不見言不見。見謂不見問言不見。不見謂見問則言見。事實心實。故名曰淨。聞覺知亦如是。問曰。見聞覺知有何差別。答曰。有三種信。見名現在信。聞名信賢聖語。知名比知。覺名分別。三種信慧。此三種慧或皆是實。或皆顛倒。上人不起不淨。但起淨語。是故下人所用則名不淨。上人所用故名為淨。有人言。是義中諸正智人皆名為上。不但得道故凡夫人亦有淨語
九種業。欲界繫業三種。作無作非作非無作。色界繫業亦如是。無色界二種及無漏業。身口所造業名作。因作所集罪福常隨。是心不相應法名為無作。亦有無作。但從心生。非作非無作者即是意。意即是思。思名為業。是故若意求後身。此亦名意業。亦名為思。思念後身故名為業。問曰。若爾則無無漏思。答曰。若以此為思則無無漏也。問曰。是無作雖從身生當有多少差別不。答曰。若一切身分皆起作業。因此則集多無作得大果報。問曰。是無作在何處。答曰。業道體定集無作。或有或無餘則待心。若強心則有軟心則無。又此無作亦從願生。若人發願我要當布施若起塔寺。是人定得無作。問曰。是無作幾時得幾時失。答曰。隨所作事在。若起園林塔寺等施。隨施物不壞。爾時常隨。又隨心不息。如人發心我應常作此事。若會同若衣施。如是等事在心不息。爾時常得。又隨命未盡。如人受出家戒爾時常得。問曰。有人言。但欲界中從作生無作。色界中無是事云何。答曰。應在二界。所以者何。色界諸天亦應能說法禮佛及僧。如是人等云何不從作業生無作耶。又有人言。隱沒無記無無作。是事不然。隱沒無記是重煩惱。是煩惱集則名為使。但不隱沒無記無無作。所以者何。是心下軟不能起集。如華能熏麻非草木等。有人言。過梵世上無有能起作業心。所以者何。覺觀能起口業。彼無覺觀但用梵世心能起口業。是事不然。眾生隨業受身。若上地生不應用梵世中報。故知以自地心能起口業。又汝說彼無覺觀。後當說有。問曰。聖人斷結未盡。能起作業不。答曰。聖人不能起實罪業。問曰。狗等眾生音聲是口業不。答曰。雖無言辭差別。從心起故亦名為業。又若現相若號令若簫竹等音皆名口業。是身口業要由意識能起。非餘識也。是故人有自見身業自聞口業。以意識所起業相續不斷故自見聞
經中佛說十不善業道。謂殺生等。五陰和合名為眾生。斷此命故名為殺生。問曰。若此五陰念念常滅。以何為殺。答曰。五陰雖念念滅還相續生。斷相續故名為殺生。又是人以有殺心故得殺罪。問曰。為斷現在五陰故名殺生耶。答曰。五陰相續中有眾生名。壞此相續故名殺生。不以念念滅中有眾生名。問曰。有人依官舊法殺害眾生。或為強力所逼強殺眾生。自謂無罪。是事云何。答曰。亦應得罪。所以者何。是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪。一有眾生。二知是眾生。三有欲殺心。四斷其命。是人備此四因。云何無罪。盜名若此物實屬此人而劫盜取。是名為盜。是中亦有四種因緣。一是物實屬他。二知屬他。三有劫盜心。四劫盜取已。問曰。有人言。伏藏屬王。若取此物則於王得罪。是事云何。答曰。不論地中物。但地上物應屬王。所以者何。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又若自然得物不名劫盜。問曰。若一切萬物皆共業所生。劫盜何故得罪。答曰。雖從共業因生。因有強弱。若人業因力強。又勤加功此物則屬。問曰。若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物。從誰得罪。答曰。雖佛及僧於此物中無我所心。亦從得罪。以是物定屬佛僧。於中生惡心若劫若盜。是故得罪。邪婬名若眾生非妻與之行婬。是名邪婬。又雖是其妻於非道行婬。亦名邪婬。又一切女人皆有守護。若父母兄弟夫主兒息等。出家女人為王等守護。問曰。婬女非婦與之行婬。云何非邪婬。答曰。少時為婦。如比尼中說是少時婦乃至以一鬘遮故。問曰。若無主女人自來求為妻者。是事云何。答曰。若實無主於眾人前如法來者。不名邪婬。問曰。若出家人取婦免邪婬不。答曰不免。所以者何。無此法故。出家法常離婬欲。但罪輕於犯他人婦。妄語者。若身口意誑他眾生。令虛妄解。是名妄語。佛為重罪故說眾中定問名為妄語。乃至一人問時亦名妄語。豈須眾人耶。又隨所欲誑人。於此人得罪。若人語他人言我語某甲如是事。事雖不實不名妄語。又妄語隨想。若見無見想。問言不見。無妄語罪。如比尼中說。問曰。若人事倒不見言見。云何非妄語耶。答曰一切罪福皆由心生。是人於不見事中而生見想。是故無罪。如於實眾生中無眾生想。非眾生中生眾生想。不得殺罪。問曰。如實有眾生生眾生想。乃得殺罪。如是若見生見想則應無罪。非不見見想而得無罪。答曰。是罪因心因眾生生。是故雖有眾生無眾生想則不得罪。以無心故。若無眾生有眾生想。以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想。因緣具故得殺生罪。若於見事中生不見想。問言不見。是人想不倒故不欺眾生。雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想。問言不見。是人想倒欺誑眾生。事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業。是名兩舌。若無別離心。他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人。雖為別離亦不得罪。若不以結使濁心。雖復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他。是名惡口。若憐愍心為利益故苦言無罪。如無事加惱是則有罪。依方針灸雖苦非罪。苦言亦爾。諸佛賢聖亦為此事。如言癡人等。又若無結使濁心。雖為苦言不名為罪。如離欲人等。若以善心苦語中起煩惱。即時得罪。綺語名若非實語義不正。故名為綺語。又雖是實語以非時故亦名綺語。又雖實而時。以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益。以言無本末義理不次亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語名為綺語。身意不正亦名綺業。但多以口作亦隨俗。故名曰綺語。餘三口業皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言。亦不別離。則有二種妄語綺語。若是妄語亦欲別離。而不苦言則有三種妄語兩舌綺語。若妄語苦言不欲別離。亦有三種妄語惡口綺語。若妄語苦言亦欲別離則具四種。若無妄語苦言亦不別離。但非時語無益語無義語。則但是綺語。是綺語微細難可捨離。但有諸佛能斷其根。是故但有諸佛獨稱世尊。言則信受。餘無及者。問曰。已說七種業道。何用復說三意業耶。答曰。有人言。謂罪福要由身口。非但從心。是故說心亦是業道。是三種意業力故起身口惡業。是三種雖重。以意業微細故在後說。雖一切煩惱能起惡業。此三但為惱眾生。故名不善業道。若中下貪不名業道。是貪增上深著他有。方便欲惱能起身口業。故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若說癡即說一切煩惱。此中但為能起身口侵惱眾生故說三種。問曰。何故名癡為邪見耶。答曰。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業。如為金錢殘殺眾生。或以瞋故。如殺怨賊。或有不為財利亦不瞋恚。但以癡力不識好醜故殺眾生。問曰。經說惡道因緣有四。隨貪隨恚隨怖隨癡行。故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業。耶。答曰。怖是癡所攝。若說隨怖即是隨癡。所以者何。智者乃至失命因緣尚不起惡業。又是事先已答。謂煩惱增長能起身口業。爾時名不善道。是三多起不善故。問曰。何故名為業道。答曰。意即是業。於此中行故名業道。先行後三中後行前七。中三業道非業。七業亦業亦道。問曰。亦有鞭杖及飲酒等諸不善業。何故但說十耶。答曰。此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先後。飲酒非是實罪。亦不為惱他。設令他惱亦非但酒也。問曰。是不善道為在何處。答曰。悉在五道。但鬱單越無邪婬以三事起以貪欲成。餘以三事起亦以三事成。問曰。聖人能起不善業不。答曰。亦起意不善業不起身口。又意業中亦但起瞋心不起殺心。問曰。經中說學人亦咒人言滅令汝斷種。此事云何。答曰。亦有經說阿羅漢咒。是漏盡人煩惱根斷尚不起心。況當咒耶。言學人咒亦應如是。又聖人於不善業得不作律儀。云何當作不善。又此聖人不墮惡道。若能起不善則亦應墮。問曰。若諸聖人今世不造不善業。故不墮惡道。過去世中有不善業。何故不墮。答曰。是聖人心。中實智生時。諸惡道業皆已羸劣。猶如敗種不能復生。又三毒二種。一能得惡道。一則不能。入惡道者聖人斷盡。以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業煩惱不具足。是故不墮。又是人依大勢力。所謂三寶能消大惡。如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業。如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便。或念諸佛或念慈悲諸善業。故得脫諸惡。如多方詐賊依諸險難則不可得。又此聖人知得解脫道。如牛王行如鳥依空。又長夜修習諸善法故不墮惡道。如經中說。若人常修身戒心慧。有地獄報業能現輕受。又如偈說。行慈悲心無量無礙。諸有重業所不能及。又此聖人心不善業不能堅固。如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業深遠如桓殊羅樹根。又此聖人善多惡少。少惡在多善中則無勢力。如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此聖人富信等財。如貧窮人為一錢受罪。富貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得為尊貴。如貴人雖罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍大者得勝。又此聖人心宿聖道。諸惡道罪不能復惱。如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處。惡道罪業不能得便。如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處。故諸惡道業不能得便。如圓瓶入鈙。又具二種結。故墮惡道隨業受報。聖人斷一種故不墮惡道。又此人常受善業報。故諸惡道業不能得便。又如先六業品中說地獄業相。聖人無因緣故不墮惡道
成實論卷第八
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