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維摩經略疏卷第四(小卷十一)
此品次方便品來者。為破無為緣集成淨佛國之教。已如前說其意乃多非凡所測。今亦略用三意通釋此品。一正明此品來意。二略釋弟子義。三入文解釋
初意者大聖慈悲欲令眾生得不思議正報解脫法身依報淨佛國土。但以化物必在有緣。淨名於此忍土與物久結菩提勝業。懸知佛意先因託疾種種說法。扶成解脫佛國之教。今復寢疾默念。意在如來大慈垂問若顧命弟子必辭往昔被彈之事。即得顯成如來所說。今明來意略出五重。一為顯淨名勝智。二為令四眾捨小慕大。三為扶成佛國。四為折伏二乘成生蘇教。五為印定成經。初意者若命弟子必述昔為辭。大眾若聞即於淨名生莫測想彌加敬從。若深信內發是則堪聞入室說淨土之教。第二意者證果聲聞未能迴心。如高原陸地不生蓮華。未入位者雖樂小乘聞被彈事必發大心。如說大品時有未入位者。捨受持衣供養如來即發大心。佛即放光仍為授記。亦通開發四眾大道利益無量。何者往昔彈斥聞者不多。如呵波離止二比丘心得清淨。如呵那律止是萬梵發菩提心。若至此席大眾普聞益乃無量。故須各述被彈之事。第三意者欲顯二乘昔日被呵與今當宗佛國意同。何以知然。眾生罪故不見淨土。如身子自述淨名往昔破其執小之失。令各鄙小慕大。是則執小之罪漸除。慕大之心冥發。今得預此座承佛神力得聞此說。情同五百。因得入室聞不思議。而燈王香積無動之土皆現目前。第四意者如頓教初開。但有大機。小根垢重於其無益。譬之如乳。三藏次興。方便開三。小根之徒因斷見思隔凡成聖。即轉乳成酪。次聞往昔大士彈呵。乃至入室聲振三千是則鄙小慕大。信心漸轉事等生蘇。故法華云過是已後心相體信入出無難。若至大品變成熟蘇。入法華涅槃即成醍醐。是則重述所彈有成生蘇之由。問若五百各述顯淨名之德為入室生蘇之由者。此定屬序非正說也。答若成生蘇豈專入室。或是爾前聞諸方等如央掘所彈。或昔彈時或聞今重述。或至入室或至在後說諸方等。如是等時皆成生蘇。豈得定為入室成生蘇。之哢胤屬序分耶。若以由蘇哢胤即是序者。入室為還菴園之由亦即成序。第五意者淨名往昔隨物機動。隨處彈呵即便教謝。若不因命弟子豈得大眾同聞。為如來印定益正像末之四眾也。問此彈聲聞三觀四教各用其幾。答具用三觀。初彈從折空入假觀。用衍三教以彈三藏。二略釋弟子義即為九意。一略釋弟子名義。二釋十弟子。三總對通心數。四別對十心數。五明莊嚴雙樹六明生果報土。七明淨佛國土。八約觀心。九明遣問前後。初意者夫師有匠成之能。學者有資稟之德。資則捨父從師敬師如父。師之謙讓處資如弟。故夫子云回也處余如父余也處回如弟。今身子之徒從佛受學即是師資故名弟子。問佛是眾生之慈父。一切眾生皆是佛子。故法華云今此三界皆是我有。其中眾生悉是吾子。豈從夫子之所制立。答經有二義自有依理立名。自有順俗為目。如法華云我為太子時羅[目*侯]為長子。我今成佛道受法為法子。此即約理。世間出世間皆是父子。若順俗者即如夫子。尋弘教門順俗無諍。而心不違實法故依外義釋名無咎。問若爾俗人皆是何獨聲聞。答通論實爾別則不然。俗人雖復時來受道既形居俗綱。事親事君豈能晨宵承奉常得資稟。菩薩常以利物為懷。有機則赴不專佛邊。聲聞捨家為內眷屬。從聞生解事事資承。弟子之儀事理圓足。復次聲聞經中明五佛子。五種得果並不說菩薩。是以弟子之名偏屬聲聞。若衍中多說菩薩為佛子。今仍本約聲聞經名為弟子。世多信用故以標品。二釋十弟子。諸經明十大弟子次第多有不同。今還約此經以為次第。一往與法華三根意同。唯迦旃延在富樓那後異耳。但如來法王導三界。初開三藏必須輔翼王。此十聲聞互有所長。各掌一法助佛開化。身子智慧。目連神足。大迦葉頭陀苦行。善吉空行無諍。富樓那辨才說法。迦旃延論義往復。阿那律天眼。優婆離持律。羅[目*侯]密行。阿難多聞。皆稱第一。問若十德互長從長標稱者。如身子持衣帶。目連盡其神力三千皆動。而不能動身子之帶。目連以事白佛。佛言佛入禪定身子不知其名。身子入定目連不知其名。若目連神足不長於身子。餘八未必各有所長。答或是偏長或非偏長。何者形他未必定有所長。就其十德自有偏長。故稱第一。但佛為法王所置法臣如世國臣。雖各諸能而八座卿各有所掌。十大弟子雖各有所兼。不可一人獨當二事。故分十德各屬一人。助佛宣揚十種教門令物慕仰。故各稱第一。隨彼根緣歸心有在。雖各助宣終歸一道。三總對十心數者。毘曇偈云。想．欲．更樂．慧．念．思及解脫．作意．於境界．三摩提．以痛。此通大地扶於心王起一切數。如國十臣共輔一主。若共行非法民皆造惡。共行正治民皆有善。眾生心王與通心數亦復如是。以此通心通善惡故與王俱起無量善惡。復次王即是師數即弟子。相扶善惡亦復如是。故文云弟子眾塵勞隨意之所轉。佛為法王弟子為臣共化王數。若眾生信受修行慧行即成見道諸善心數。修習行行即成修道諸善心數。復次十數即十法門能通入涅槃。初以十數為種子。從此修習遂致成道。如合抱之樹起於毫末。今法王欲以半滿之教化諸眾生。先隨樂欲。故下文云先以欲鉤牽。後令入佛智。今十弟子各弘一法者。人以類聚物以群分。隨其樂欲各一法門攝為眷屬。雖各掌一法。何曾不具十德。如十心數隨有一起餘數隨起。雖一數當名而實其十
四別對者。想對富樓那。以其想數偏強從想入道。是故弟子中說法第一。何者成論云。識得實法想得假名。其用想數分明。故能分別名相。辨才無滯於說法人中最為第一。諸有樂說法者皆師滿願。何者佛德尊高無敢輒問。新學之徒各隨所好師而事之。故二比丘不敢問佛。是故十人隨用一數入道。於聲聞中各稱第一。對文一一隨其義便。准想說之。如今世人隨其三學各有所師。故云毘尼毘尼共等。是則發起如來枯榮入道之教。欲數對大迦葉。以其欲數偏強因此入道。何者一切善法欲為其本。迦葉絕榮志樂山谷。是則因善欲心捨世惡欲。其有樂頭陀者即以師之。攝為眷屬顯發枯榮頭陀入道之教。更樂數對迦旃延。以其此數偏強用之推獲以為入道。何者問答往復無有滯礙此數力也。餘如迦葉。慧數對身子。以其此數入道故為轉法輪之大將也。余如迦葉。念數對波離。其用念數持律入道。何者造緣憶持名之為念。對緣詮量而無忘失。持律之上此數力也。餘如迦葉。思數對羅云。以其思數偏利密行入道。何者行陰是思。思數若利修諸戒行。覆藏功德密行之上。餘如迦葉。解脫數對善吉。以其此數偏利用為入道。故無諍三昧蕭然獨脫不與物競。餘如迦葉。作意數對那律。以其憶數偏利。因其失眼佛令起此數修天眼入道。何者夫修天眼。必須住心緣境取日月光明。方發天眼通也。餘如迦葉。三摩提數對目連。以其定數偏利修此入道。何者凡夫皆有此數。若無定者平地顛墜。以眾生不能修習故不得深定。餘如迦葉。痛數對阿難。以其受數偏利以聽受入道。何者受數四卷稱之為痛。雜心為受。今通言受。受以領納為義。故此數分明領持佛法。如完器盛水。餘如迦葉。五明雙樹者。上雖明枯榮語少義隱。是十弟子共輔如來。莊嚴半滿引物見性住大涅槃。即雙樹間涅槃義也。三藏無常破常四倒。莊嚴四枯引接眾生。一一數中四悉攝物。隨其善巧輔佛法王。成半字教利益一切。若一人四悉十人即有四十莊嚴。乃至五百即有二千莊嚴四枯也。問若十人對十數五百如何答。法王所說必有所以。今既未見五百所傳不可妄擬。今尋義理聊為解釋。一數有十十數即百。束對五根五百數。又大經五百各說身因皆是半字。四枯入道。次明對十數法門輔佛弘於滿字四榮。眾生不堪以方便力設四枯之教。是十弟子皆是法身內祕外現。如來既託生王宮弟子亦隨緣應出。如來樹下覺道。弟子皆聰明利智為外道師。故法華云我本著邪見為諸梵志師。世尊知我心拔邪說涅槃。所以為其師者調伏為易。如來成道悉來歸命受習四枯。師主既降學徒風靡。過是已後心相體信入出無難。是故淨名呵諸二乘令欣大棄小。故示居不及之砧受彈呵之槌。共熟物器令成大事。顯於如來方便。密教眾生皆恥小慕大開佛知見。得常樂我淨入滿字法門。皆由弟子以十數法門助成佛事。五味之義委在法華。非此正意不具明也。又大經明莊嚴四榮。應具標十人。但取六者為對破六師毀壞雙樹故也。何者一切眾生皆有王數。即三佛性義。王即正因慧即了因。餘數緣因佛性宛然。煩惱數覆不能得發。是故如來共十弟子槌砧扣發成生熟蘇。令入滿字開佛知見顯三佛性入祕密藏。今以弟子對數如來為王成半滿益。其義冷然。自古及今不明此義。豈知命弟子意在扶成不思議解脫之教。六明生果報土者。十大弟子用此十門助嚴雙樹。若所化眾生成就四枯入無餘時生有餘土。是人根鈍以於佛道紆迴。今對淨名轉入四榮。若至法華開佛知見得無生忍。捨報即生果報淨土。為盧舍那眷屬。唯聞圓教心心寂滅自然流入。七明淨佛國土者。此十弟子用十法門莊嚴雙樹。即是成就眾生淨佛國土。至法華經為佛授記。後成佛時所化皆住十種法門修枯榮因淨佛國土。成佛之時如是眾生各生其國。若齊此教只是呵嘖聲聞。讚諸菩薩住不思議淨佛國土。二乘永絕。根敗無堪。是故迦葉聲振三千。今取法華意望授身子等記。即汝等所行是菩薩道。又言少欲厭生死實自淨佛土。理而推之淨名呵折皆為二乘。展轉皆成淨國之因。是則弟子重述扶成佛國品。其意宛然。自古及今誰知之也。八明觀心者。今案前解亦是觀心。何以故。行人王數即是師資。但眾生日夜常生無量邪正諸法皆由王數。是故行人須善此意。若勤修習思惟分別發半滿智。自行化他即同身子莊嚴雙樹。如是一一皆約心數行成化物。行顯由心。若能諦觀心性即見佛性。住大涅槃即同如來莊嚴雙樹。若觀行心明見於心。王即法王數即弟子。莊嚴雙樹猶如目前。觀心語密疏豈盡心。九料簡問疾前後。問如來何不先遣菩薩。答菩薩若各述不堪聲聞望崖則失五百法門。若先命聲聞聲聞各述則五百法門皆印成經。次遣菩薩即得具述昔說法門。問若劣為始應前遣阿難。答互有所掌先遣無咎
爾時下三入文解釋文為二。一淨名默念二如來遣問。初為二。一自念寢疾二念佛垂旨。初文者淨名位居等覺當有何疾。今自念者正欲託茲起教利生故也。自念是解脫知見法身。住等覺三德之位。寢表般若。疾表解脫。床表法身。此不縱不橫如世伊字。所以然者。法身即是自性清淨心。隱名如來藏顯名法身。即是真性解脫。寢表般若。如人寢息息諸勞煩及諸事業。大經云誰得安穩眠。所謂諸佛是。常觀空三昧身心寂不動。今以般若觀空修因已圓諸行休息。本淨理顯故約寢明般若。即實慧解脫。疾表解脫者。般若與真性理合。即有無緣大悲不捨眾生。慈悲熏身故能方便現疾。大經云調伏眾生之處名為解脫。以眾生疾故淨名亦疾。善巧和光不同其塵。即是方便淨解脫。問淨名何以自念寢疾。答寢既是法身般若。大悲示同眾生緣縛之疾。事既未彰內懷不暢。故寄自念
世尊大慈寧不垂愍者。二念佛垂問。我今居因尚悲眾生欲拔三種緣集之苦。而自現疾。如來果地無緣大慈常欲與物大涅槃樂。復甚於我。寧不垂愍。若遣參問便得自述疾懷。此意若彰則三種緣集眾生因果之患皆愈。此段眾生疾愈淨名又愈。豈非如來大慈普覆
佛知下二如來遣問文為二。一佛知心念二正遣問。初言佛知其意者。佛以寂照之智懸鑑託疾之懷。無緣大悲為眾生疾。智人知智如蛇知蛇。告舍利下二佛遣問為二。初命十弟子次命五百。初命身子文為二。一佛命二奉辭。初先命者。身子是佛左面侍者。以聲聞眾中名高德重內外敬揖。淨名雖復在家精通佛法。神解辨才難為酬對。故先命之。但身子因緣甚多難可具說。今略言之。託胎已來聰智過人。欲化一切聰明外道皆先為弟子。後值佛出家成羅漢者。引一切聰明外道為佛弟子顯四枯之教。今為所呵默然不對者。欲令四枯之徒內心鄙折慕仰四榮智慧之教。至說摩訶般若前對身子說者。令諸聲聞信解滿字四榮之智。至法華中先對身子開佛知見。八部四眾皆開佛知見歡喜稱歎。而說偈曰。大智舍利弗今得受尊記。我等亦如是必當得作佛。是則悉悟四榮真解。故大經師子吼菩薩問佛。何人能莊嚴娑羅雙樹。佛答大智舍利弗即其人也。有云法華是無常之教。身子佛未涅槃三月已取滅度。既不聞涅槃雙樹之教。如何得云堪莊嚴雙樹。當知法華授八部四眾記。即雙樹義顯。此探取法華意耳。以是因緣佛遣問疾
舍利弗下二身子奉辭不堪文為四。一奉辭不堪二述不堪之由。三正述不堪之事。四結成不堪。初文者往昔被彈不識其言。故不堪奉命往問疾也
所以者何至樹下二述不堪之由。由於林中宴坐樹下。宴坐者有云縮止如龜藏六。縮止六識六塵魔不能惱故言縮止。今明宴之言安。安住根本淨禪乃至滅定。息外勞累似涅槃。法安置心中身證想受滅故言宴坐
時維摩下三正述不堪文為三。初總呵二別示真宴坐三結成印定。初總呵。言不必是坐為宴坐者。此不全非欲。譏其僻處非究竟耳。身子作何等宴坐而為所呵。將下文望此。多是三藏半字諸禪滅盡定也。既不能趣滿字宴坐。入諸禪滅定則有六失。故呵言不必。不必只是不了之言。若不思議即是必也。毘曇明。滅盡不相應行來。補處有十三種入滅定。成論明空心二處滅。今明三藏三乘入滅受想。五處不同。一者根本通明淨禪。二依八背捨觀禪。三依九次第定練禪。四依師子奮迅薰禪。五依超越修禪。初出大集。後四出大品。此是南岳所出。一依根本淨禪者。通明觀發得。初禪觀色如沫二禪如雲三禪如影四禪如鏡像。次滅色取空一心緣空乃至非想。雖無麤煩惱而成就十種細法。猶是煩惱生死。佛弟子知非聖法即能滅之。亦滅能滅之心。心數法滅故言滅受想定。次明背捨者。觀內外身不淨白骨流光入初背捨。二勝處滅初禪惑入二禪。三四勝處二禪惑滅。爾時已來無沫雲鏡像之色也。但觀淨色入三禪。緣淨故淨。練八色流光滅三禪惑成四禪四勝處八一切處
若滅色緣空乃至非想。亦知非想猶有四陰十種細惑。深觀離著進修滅受想。若皆滅受諸心數法身證受想滅。即是滅受想背捨在因名背捨。若發無漏非想惑盡。爾時背捨轉名解脫。若因中說果亦名解脫。果中說因亦名背捨。而今不得名解脫者。阿那含人依八背捨得入九次第定。猶不得名解脫。若是解脫應是羅漢。何得猶是身證那含。約背捨入者小勝通明。三依九次第定者。前背捨雖入滅定作意要期。非是任運。今練背捨始從初禪次第而入。乃至非想。任運入於滅定則為易。但出時如睡覺耳。四依師子奮迅者。向依練禪但次第入。今明非但次第入至滅定。無間從滅定起次第出非想乃至初禪。定力愈勝。五依超越者。上雖入出自在無間。未能超入超出。今此超禪能於不用處超入滅定。乃至初禪超入滅定。具如大品。此如黃師子之所超也。是名善入出住出生百千三昧。此定功力最大。今約此五明五味者。淨禪如乳．背捨如酪．九定如生蘇．奮迅如熟蘇．超越如醍醐。超禪能具願智無諍三昧四辨三明六通十八變化等功德。於諸禪中最為極頂。乃至於諸禪中超越。出入皆名頂也。問何以根本淨上更有四種之別。答如世治皮。通明如水漬。背捨如亂毛。九定如入惱。奮迅如火薰。超越如柔熟。此與數家解薰練不同料簡(云云)。羅漢若得超越名摩訶那伽。心調柔軟三乘事定齊此為極。身子林中遊此諸禪息諸勞累。以不依佛慧起此諸禪。故呵言不必。所以然者身子所得非是滿字九種大禪深禪定窟。故言不必
夫宴坐下二別示真宴坐。而不思議六種宴坐即有三雙。一約體用．二約法心．三約因果。初中為二。初約體云。不於三界現身意是為宴坐。身子不以趣佛慧入上諸禪。必靜處端身斂念方得入定。則於欲界現身意相。身如木石即是現身。心如死灰要期出入即是現意。且復使物敬驚異。何滅之有。真宴坐者以趣佛慧。於九大禪及二乘定隨意即入。是名不於三界現身意也。故下文云。在欲而行禪令魔心憒亂。不端身不運想名不現身意。身意同世不乖滅定。雖入滅定不妨威儀。即無出入動念之過。又免三界現相之失。即真宴坐。是不思議真宴坐也。復次法身菩薩於法性身入諸禪定。不於三界而現身意。是真宴坐。若理論眾生皆是滅定。而身子不知。若就事明法性身中定無三界身入。身子猶有三界身意。豈得稱真宴坐。故默然也。是譏不知真宴坐體。故示之耳。若修一心三觀是趣佛慧起六種宴坐也
不起至宴坐次示不思議用。譏其滅定無用。以聲聞入定不能現四威儀。如迦葉入定無所施用。至彌勒出方乃現變。故知二乘入定自他無益無用。由其無體。不思議定有體有用。故能不起滅定。現十界威儀。如修羅琴隨人吐韻。菩薩隨機十方現形出沒自在。汝何不以誓願薰定。使物機感現諸威儀。良由不見真性及無願波羅蜜也。無用之定物所不重。故呵言不必。復次法性之身以趣佛慧入諸滅定。能於三界現十界四儀。一切諸法無不示現。是為究竟真宴坐也
不捨下二法心一雙。呵其法心之拙。故言不必。初約法呵者。身子出真方同凡事。若不捨諸禪何得要期出定。即是捨道法方同凡法。應知二法不得相捨。何者但如菩薩。以趣佛慧二法無別。豈捨道法更入道法。行於非道通達佛道。若不能通達何謂為道。四教各有二行道法。現凡夫事者。謂三業善不善事。如言雖為白衣等二十九事及無量方便。法身常在三昧能遍同凡事。即於凡身入王三昧。一切三昧悉入其中。以此引物入不思議解脫佛之淨土即是究竟真宴坐也。以此譏其道法之拙。故呵云不必
心不至宴坐次約心為呵。言不住者身子入定住內出散在外。緣理禪住內緣淨禪在外。入滅定住內出滅定在外。是則心依內外入出動散。何名宴寂。故呵云不必。菩薩以趣佛慧觀中道法性。尚不見涅槃生死內外可住可在。何有滅定出散內外可住可在。有二邊散非真宴坐。故言不必。今菩薩冥心法性不亂不味。即不思議真宴坐也
於諸見下三一雙約因果。示是真宴坐斥其非真。初言於諸見不動者。譏其因僻非真宴坐。諸見不動即是因中真宴坐也。今應四句分別。自有見動不修道品。有不動不修。有動而修。有不動而修。動不修者如諸外道。捨有取無乃至非有非無。六十二見如避虛空。雖捨諸見欲取涅槃。而不知修三十七品。故佛於須跋經中作師子吼。以其無八正道故決定無沙門四果。不動不修者。外人起見言是事實餘妄語冰執不移如取虛空。亦不修道品。動而修者三藏二乘。知身邊污穢顛倒因緣無常流動。動此流動故名為動。修道品者。觀破身邊五陰修四枯念處等。成煖頂忍入見思無漏。故大經云煖法觀者七十三人我弟子有。外道則無。身子及諸二乘皆然。故呵言不必。不動修者菩薩了知六十二見即是菩提不取不捨。故言不動。修道品者。觀污穢陰修念處。時觀色性非垢非淨．受非苦樂。心非常無常．想行非我無我。此是別觀四念處。故仁王云法性色受想行識。菩薩以趣佛慧觀法性色即畢竟淨。觀法性受即涅槃樂。觀法性心即法身。觀法性想行即八自在我。即以不動修榮念處。於中勤策是四正勤。乃至安穩道中行即八正道。即為不思議究竟真宴也。此譏其於諸見動而修道品。宴坐之拙也
不斷至宴坐次約果明真宴坐。以譏身子取滅定果之僻。身子初值頞鞞得見諦已。或七日或十五日正使皆盡。名斷煩惱入有餘般。身智俱盡入無餘般。此亦四句。一不斷不入。是凡夫三藏菩薩。二斷而入。是無學人。三斷而不入。即通別菩薩。四不斷而入。即圓菩薩。故婬怒癡性即是解脫。貪恚癡性具一切法。即煩惱不可斷也。則是不滅癡愛起於明脫。若身子等斷惑入般如破壁得出。怖畏生死不能用煩惱而作佛事。菩薩以趣佛慧不斷而入。如得通者壁不能礙。是則還用煩惱以為佛事。是名不斷煩惱而入涅槃。他解煩惱是空故不須斷。若爾須彌入芥無芥可入。芥子既空即是須彌入空不入芥子。有如是過。若煩惱宛然不破不動得入涅槃者。芥子性非大非小。小不妨大能容須彌之大。須彌性非大非小。大不妨小能入芥子之小。雖云能入本處不動。若言不入而實入芥。不可思議。不斷煩惱而入涅槃。若能如是是真宴坐。此斥身子斷入非真宴坐云不必也
若能如是坐者。佛所印可三結成真宴坐義。若身子能趣佛慧此之六種即是究竟宴坐。為佛所印。豈敢呵彈言不必也時我下四結成不堪。聞是語默然者。不解六義彈呵對顯不必之意。不解如聾。不能加報如啞。其既如是豈堪傳旨。故云不任詣彼問疾。若作此格與華嚴座聾啞何殊。理而論之折二乘無學慧業引入不思議解脫。令生果報淨土又成淨國之因。問身子即智慧而用定呵。目連禪定用說法呵。此意云何。答經云非禪不慧非慧不禪。遠師禪經序云。禪無智無以深其寂。智無禪無以窮其照。身子若有深禪可得大智。禪既不遠智亦不長。故用彈呵。兼得智也。下文云。以趣佛慧起於宴坐。既不依佛慧宴坐。被於四榮之折意在此也。若目連深修禪定能得神通。何得神通差機說法。說法既謬。當知定淺。神通所鑑用亦不深。故用定呵意在於此。下八人廣如法華疏。今略明耳
佛告大目揵連次命目連文為二。一佛命問疾二奉辭不堪。所以次命者身子既辭不堪。目連禪定第一是以次命。目連姓也名俱律陀。父母無子從樹乞得仍以為名。文殊問經翻萊茯根。父母好食以標子名。真諦三藏翻云胡豆。上古仙人好食於此仍以為姓。乃至為顯枯榮深求其致。具前五種利益之義。具如身子章初
目連白佛下二奉辭不堪。文為四。一奉辭不堪．二述不堪之由．三正述被彈之事．四結成不堪。初文者昔為居士說法遂被彈呵。爾時莫知所對豈堪傳如來旨而往問也
所以至說法二明不堪之由。由於里巷為居士說法。里巷只是小曲之路。或表曲經所斷之理非大直道。居士義如前。為說法者。有師言為說戒善。今恐不然。戒善是人天乘非諦理入道。目連多說折空入道。何以得知。類呵諸聲聞皆半滿相對。又尋下呵文則應爾也
時維摩下三正述被呵之事文為三。一總呵．二別呵．三聞法得益。一總呵云不當如仁者所說。若用去聲即是不當法相根緣。有三不當。一不當法相．二不當根緣．三不當佛心。初不當法相者。法相即空那說破折。此乖法相不當道理。二不當根緣者。大乘根緣須說大法。無以穢食置於寶器。非唯不得大道又失小益。是為不當根緣。三不當佛意者。佛本意為大事因緣。其不獲已而用小接。今對大機即應說大。何忽以小化於大根。此不當佛心。總此三意彈呵故云不當如仁者所說。良以目連禪定力淺法相不明。如水不澄清珠相不現。又小定觀根不知利鈍。致有漏機之失
夫說下二別呵文為三。是用衍門三教別破目連三不當也。此有三雙。一者外如法相說內如法相解。是用通教即空斥不即空。破其說法不當道理。二外當了根緣內善知見得無罣礙。是用別教破不當根緣不得四無礙也。三外慈念眾生內念報佛恩。是用圓教破不當佛心。能用三教說法即是如法相說目連不以此三為居士說。故折其說三藏之非。令依衍三如法相說。初文為二。一當如法說。二當如法解。初文為三。一標章總勸．二別說．三結。初總勸者當依衍門體法三空如法而說
法無下二別明體法三空。破其用折三空之失。即為三。初四番明衍門生空破折生空。次八番明體法法空破折法法空。三七番并六句明平等空破三藏平等空。須略分別三空不同。三藏三空者彼教明。五陰成人即陰離陰求人不得。名眾生空。折五陰空名為法空。故阿含云。誰老死是老死二俱邪見。無誰老死名眾生空。無是老死名為法空。依毘曇門但明生空。成論空門具明三空。有師解平等空云。若有人法不名平等。無人法殊即是平等。平等即空名平等空。今研此語若其平等即平等空者。亦應生法即生法空。若直生法非生法空。要破生法名生法空者。亦要破平等方名平等空。若止作二空平等屬法。法語通漫無所不收。故大論云法無上涅槃。是故涅槃空猶是法空。雖復二三皆是折假名為拙度。破拙用巧為說體空。今以譬顯折體之殊。如實拳指鏡像拳指。具如玄義。智人體知鏡像無拳無指無空。不須破折方知無空。此之三法但有名字。名字之法不在內外中間。亦不自有。是字不住亦不不住。言語道斷無說無示。法相如是豈可說乎。若三藏三空前二是方便。平等空方始是真。若衍教三空即真入中。若通教三空同得見真。上根利智雖稟通教見空不空。即見佛性。今淨名用體破折。故言不當如仁者所說
法無下初四番。明體法入眾生空即入中道。問生空何得入中。答大品明一切法趣我見等。大經明眾生佛性不即六法不離六法。此明六十二見是如來種。今言法者即無明心具一切法。故下文云心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。華嚴云心如工畫師造種種五陰。一切世間中無不從心造。約此以明一切法也。法無眾生離眾生垢故者。今為三解。一約理性。二約實慧。三約方便慧。此去說離一切觀行例依此三。皆須得意。一約理性者。心及諸法即是法性。法性本淨畢竟無所有。何有眾生。若無眾生即無眾生垢。是則自性清淨心不為惑染故名為離。下文云如優婆離以心相得解脫。時寧有垢不。眾生無垢亦復如是。勝天王云自相空故自相離故。二約實慧者若法即法性法性無眾生妄計有眾生故有十六。六十二等見．煩惱垢。若了知法性畢竟無眾生即離如上諸見之垢。故名離眾生垢。三約方便慧者。若實慧與理合能無眾生而現眾生。能令眾生離眾生垢。此即三種解脫。不縱不橫如世伊字。此眾生空豈可同彼聲聞所辨。下去皆有此意。無非觀心故不須更作觀心解也
法無至斷故。即陰離陰求我叵得我見即滅。方離一切見煩惱垢是體法我空也。一約理者心及諸法即是法性。法性本來非我非無我。是真無我。法性尚無何處有我。即是自性離我垢。二實慧者若法性無我有我垢者。良以不知真無我義。若能體知法性無我。一切屬見諸垢自離故言離我垢也。三方便慧及結成三脫類前可知
法無壽命離生死故者。一理解者心及諸法即是法性。法性何得有妄報壽命。若無壽命即無生死故言離生死也。二實慧者。法即法性。如是了知即不見壽命得離生死。三方便及以三脫並類前作。法無有人前後際斷故者。若約事解前際是生死後際是涅槃約理者。心及諸法即是法性何有生死涅槃前後。若法性非二法者。即是中道佛性。豈有前後。即以本無目之為斷。次實慧者良以無明不了妄計謂有。若體法即法性不同凡夫生死。不同二乘涅槃。故云前後際斷。三方便慧乃至三脫同前
法常下次八番明體法入法空。法常寂然滅諸相故者。若約理解心及諸法．即是法性名常寂然。即大涅槃不可復滅。而言滅諸相者。法性之理本無起相。此約性滅故言滅也。若約實慧者體達寂然之理。則妄想諸相自然滅也。三約方便乃至三脫如前。法離於相無所緣故者。若約理解心及諸法即是法性。本無十相故言離相。若無相境不為妄念智識所緣。約實慧者若了知法性自性離相。則妄念自息無所緣念。三理智合則有方便乃至三脫如前。法無名字言語斷故者。若約理解心及諸法即是法性。本不可說名言語斷。約實慧者了達法性理即無言說。故名言語斷也。三理智合則有方便乃至成三脫類前。法無有說離覺觀者。若約理解心及諸法即是法性。本來無說何有覺觀。若約實慧達法性無說。則攀緣覺觀任運不起故言離也。三理智合乃至三脫可知。法無形相如虛空故者。約理解心及諸法即是法性。無形無質無有相貌。不可分別猶如虛空。若約實慧通達法性不見相貌心如虛空。三理智合乃至三脫可知。法無戲論畢竟空故者。約理解心及諸法即是法性。本無愛見。戲論之法畢竟空也。若實慧者達法性無戲論。即畢竟空寂。三理智合成三脫可知。法無有我離我所者。理解心及諸法即是法性。本來無我何有我所。自性離故。若實慧者了達法性無我。即離一切所有愛著。三理智合乃至三脫比前。法無分別離諸識故者。理解心及諸法即是法性。本無分別。性非六七八識故也。約實慧者達法性無分別理。即離諸識生死緣起。三理智合乃至三脫可知。法無下三七番及諸句似平等空及法空也。法無有比無相待者約理明。心及諸法即是法性。如大品云。菩薩行般若時不見出法性外有法。既其無法何所比並。即是絕待。問若言法無有比是絕待者。只以待比說無比豈得絕耶。答若以有待之心分別不待亦計為待。若法性無心則一切有待皆是無待。約實慧者通達法性更無法可比。相待之惑自然而滅。三理智合方便無滯乃至成三脫可知。今以無待對平等空者。相待之惑既細。乃至平等之理猶有所存。若能絕待即無待不待。故平等法亦是空也。但三藏明平等空只是偏真待。何由絕。今明法性無比。智障心滅乃是真絕待義。法不屬因不在緣故者。理解心及諸法即是法性。本非六因不在四緣亦非十二因緣流轉。但六因有所作因四緣有增上緣與相待意同。故屬平等空之所破。實慧者若了法性非六因四緣及十二因緣。例皆悉滅。三理智合乃至三脫可知。法同法性入諸法故者。理解心及諸法即是法性故言同也。一切法中悉有安樂性一法入一切法。一切法入一法故云入諸法也。實慧者通達法性即是智慧入一切法無非法性。三理智合乃至三脫可知。法隨於如無所隨故者。理解心及諸法即是法性。法不乖如故言法隨於如。法即法性法性即如。無能所之異故言無所隨也。實慧者通達法性如如不異。即不見有能觀之智而異於如。故云無所隨也。三理智合乃至三脫可知。法住實際諸邊不動故者。理解心及諸法即是法性。法性即是實際異名。若法依法性即住實際。實際非邊故無四邊二邊之動。約實慧者其能通達住實際者。不為四邊二邊邪見所動。三理智合乃至三脫可知。法無動搖不依六塵故者。理解心及諸法即是法性。不依六塵。實慧者若達法性即六根永淨。不染六塵。三理智合乃至三脫可知。法無去來常不住故者。約理解心及諸法即是法性。無來無去則無所住。實慧者通達法性無去無來。即不住生死涅槃。三理智合乃至三脫可知
法順空隨無相應無作。若聲聞經明三三昧約十六行。衍門明義同緣實相。隨順應化。三名雖異同一實相。若約理解三三昧者如思益云。一切眾生即是滅定無三差別。自有約實慧明三三昧。即是復宗明義。自有約應用論三三昧。雖順相有作而於內心不違實法。即是三種解脫准上
法離好醜者。若理解心及諸法即是法性。無涅槃之好無生死之醜。若實慧者通達法性即無好醜。離生死可憎涅槃可愛之異。三理智合乃至三脫准上。法無增損者心及諸法即是法性。無生死之增無涅槃之損。實慧及理智合成三脫類前。法無生滅者。心及諸法即是法性。本自不生今則無滅。法無所歸者心及諸法即是法性。更何所歸。法過眼耳鼻舌身心者。心及諸法即是法性。過妄六根非根攝故。法無高下者。心及諸法即是法性。尚無種智涅槃之高。豈是煩惱生死之下。法常住不動者。心及諸法即是法性。常恒無變故言不動。法離一切觀行者。心及諸法即是法性。本無觀行自性離故從無生滅。下六句皆應約實慧及理智合成方便慧為三脫之義。准上可知。問何得句句三釋悉具三脫。答大經百句解脫華嚴微塵解脫法華一切解脫今數十句何足為多若不句句辨即句句縱橫豈得同首羅三目世之伊字異三藏耶
唯大至說乎。三明結破。既不能如淨名如法相說。而用三乘之法為諸居士宣說。違大法相故呵云不當如仁者所說。問法性不可說淨名何得有說。答下文云。無離文字說解脫相。文字性離即是解脫。解脫者即諸法也。淨名用四悉檀善巧無說而說。即是如法相說
夫說下二明不能如法相解文為二。一正彈不解二借幻為譬。初言夫說法者無說無示者。此即是如法相解。真如法相無人無我。誰是說者。若無說者即無可示。無說者即如大經四不可說。無示者即無四理可示。故法華云。是法不可示言辭相寂滅。諸餘眾生類無有能得解。其聽法者無聞無得者。若如法相解。非但無能說之人亦無聽法之者。既無聽者誰聞誰得。無聞即無四門聞於四說。無得即無四理之可證也。若目連不能如此體達。即是計有師資能所。豈得是如法相解
譬如至說法次譬者。菩薩入如幻三昧了知。說聽皆知幻人。雖知不實而有所說。即是知四不可說。悉檀赴緣示物四理。理亦如幻。故大品云設便有法過涅槃者。我亦說之如夢幻也。人譬聽眾從無明幻師而有。是則不有而有。雖有所聽即是幻聽無聞無得。目連若入如幻三昧而說。可是如法相解。既不能爾即是不如法相解。何能如法相說。故呵云不當如仁者所說。意在此也
當了下二呵說法不契根緣。此不解別教無入假觀。不得道種智法眼知病識藥隨病授藥。文為二。一呵不知根。二呵於知見有滯。初云當了眾生根有利鈍者。目連或念。如來亦說此法何得見呵。淨名知念即以斥云。如來知根故於聲聞經中說此折空。今居士根利何得以拙度而說法乎。故說體空以逗於彼。善於知見無所罣礙。次斥其知見有滯。無種智法眼故說法有滯。今淨名通達別教得道種智。故知法無礙。得法眼故見法。無礙故能知病識藥隨病授藥。以四無礙赴機無滯
以大下三呵說法運心不稱佛意。此由不解圓教大乘。故呵言不當如仁者所說。文為二。一當起大悲心二念報佛恩。初云付大悲心讚于大乘者。悲能拔苦。若小悲說小拔界內苦。大悲說大拔內外苦。令得不思議解脫住大涅槃。念報至說法次報佛恩。目連因佛而得解脫。應報佛恩。應度眾生紹三寶種。今說小乘無常入空令居士斷結入滅。即是斷三寶種豈名報恩。若圓教深觀一切諸法開佛知見。即是三脫三德三寶不縱不橫。開真解心心心寂滅。自然流入薩婆若海。是為不斷三寶之種即真報佛恩稱會佛心
維摩至菩提心三居士得益。淨名既能如法相。解如法相說契於大機。則八百居士皆發大心
我無至問疾大段第四結辭不堪。目連自惟。既無三教之辨致昔被呵。今豈堪傳佛旨往問疾也
佛告大迦葉三命大迦葉文為二。一佛命問疾二奉辭不堪。所以次命者於聲聞中頭陀第一。迦葉是姓此翻為龜。即以姓為名如目連也。所言大者或因智大德大心大。故稱大迦葉。所以然者。其是大辟支根性出無佛世亦能獨覺成辟支迦羅。今既值佛墮聲聞數。故就其智慧勝利故稱大也。從德以受大者。是人頭陀苦行第一。其德重大故稱為大。或因心以受大者。聲聞弟子中慈悲心大故名大也。有言是僧上座知眾事故名大迦葉。若深求其致乃至成前五種利益之義。大旨同前
迦葉白佛下二奉辭不堪文為四。一奉辭不堪。二述不堪之由。三正述不堪之事。四結成不堪。初文者良以往昔捨富從貧被彈無答。故不堪傳佛旨往問疾也
所以至行乞二述不堪之由。由乞食也。乞食者即十二頭陀之一。釋十二頭陀義有三意。一約半字事理。二約滿字事理。三約觀心。具出文繁略之不述。有師云小乘見理名之為貧。今難之。若言貧里是小乘者。善吉從富應是大乘。既非大乘此義便壞。今依觀解約有空兩門。迦葉有門入道。有門局狹名之為貧。善吉空門入道。空門寬廣名之為富。雖有空之殊同是三藏非關大乘。故成論往往斥於毘曇意在此也。恐人謬作觀行。消經故須比斥。此非經正義故不須執也。今言於貧里行乞有二意。一為利他二為自行。一利他者其有慈悲之心見貧窮者持缽往福。使現轉報來生免苦。又眾生不苦不求涅槃。既遭貧苦必易化度。故須往也。富者著樂會不從化。徒往喚擾於理無益。二為自行者。富家門閣重深求苦難及必稽時廢業。從貧則易不致所妨。又貧者報劣飲食必麤不生心著。富者豐足食必甘美。或起習染乖頭陀行。非為物軌。是則情有偏存致被彈斥。不堪之由良有以也
時維摩下三正述被彈之事文為三。一總呵。二別呵。三揖敬。初總呵云。有慈悲心而不能普者。聲聞之中最有慈悲。如來所歎命共同坐。但小乘慈悲而不圓普。利他不等捨富從貧。大士呵者佛制頭陀令次第乞。今捨富從貧乖於佛旨。若以拔貧現苦令未來樂者。富復耽欲而不知修。將墮深坑。何不往化令後相續。若置而不化何謂等慈。若言為解脫因者。應貧富等度。度既不等豈成圓普。若謂貧人厭苦易度。易度本關福慧。何必貧苦。若自行為易何得惜小時之化而令富者失利。縱留神化富亦何妨於自行。若捨道法往貧亦應往富。若捨道法往富妨行往貧亦妨。既二俱有妨何得捨一往一。且復於法等者於食亦等。若美不美皆悉平等若法食不等。所有諸行悉皆不等。是故呵言有慈悲心而不能普。今時觀行分衛之人當依淨名之說
迦葉下二別呵文為四。一呵乞食心非二呵入聚心非三示正食法。四結勸。初文又四。一約小乘證滅破。二約知苦破。三約斷集破。四約修道破。問若約四諦破心非者。應前對苦破何得對滅。答迦葉證有餘般行乞。心非故前約滅。次破其昔心所契今事果乖心。故約餘三諦破也。住平等法應。次行乞食者初破未得平等滅理。涉事去取致乖次乞之法。菩薩若得本有滅諦平等之理。即心行平等由如虛空。於善不善等以慈即於貧富心無去取。能次第求。大品明須菩提白佛次第心中應行般若不。佛答常不離薩婆若心。為行生修即是住平等法。而能次第行生修也。即是理中次第求於法喜禪悅。由本垂跡故涉事行乞。由跡顯本故行平等。若迦葉破八邪入八脫。但得小乘法喜禪悅。此即捨邪取正。何得名為次第求於法喜禪悅。菩薩雖知法性真滅平等。能不捨八邪入八解脫。即是次第求於大乘法喜禪悅。何者以薩婆若心從凡夫禪悅入世間諸定。又入二乘出世間定。又入菩薩上上諸禪。皆摩訶衍。以不可得故於一一禪。皆有一心三智故得真法喜。皆有三諦三昧故得真禪悅。故云住平等法應次行乞食。是為菩薩次第行次第學次第道。法華云善能次第集諸善法。故菩薩行頭陀時大悲平等心如虛空。不觀貧富心無去取。依分衛法次第行乞。迦葉內心不得無緣大慈。不住本有滅諦真平等法。故不能於邪正諸禪次第得大乘法喜禪悅。唯住偏真滅諦棄捨生死。故涉事行乞。心有去取捨富從貧。淨名呵之意在此也。為不食故應行乞食。二約知苦破者。只以苦諦是陰入身。故須乞食以資性命。若迦葉無為破此苦諦。以求涅槃不食之法。故須乞食資身行道。若發無漏因入無餘同如虛空。即是不食。若在學地雖發無漏結既未盡。不食之因未成。可許為不食故應行乞食。迦葉結漏已盡食因已亡。若為不食但七日不食即入無餘。即無飯食之患。猶日日乞食意欲何之。若為利生令得不食而行乞者。不應捨富及入無餘。若菩薩觀苦為不食故而行乞者。欲破界內外生死之食求大涅槃無食三昧。故須乞食資身修不食之因。此則無過。若為化眾生令得不食之果。貧富俱往化世乞食。終不灰滅入不食之涅槃。此皆觀心不須更作
為壞和合相故應取摶食。三約斷集破者。集是煩惱和合隨其受報。即須四食無迦葉斷集本破此和合。故求摶食資身觀行。若在學地和合未盡。可乞摶食資身斷之令盡。今證有餘和合集盡。更乞食資身意何所主。若言為破眾生和合。則不應捨富及入無餘。菩薩不爾。破界內外集諦未盡。應受摶食資身破和合相。若為化物應不簡貧富悉令如我。不應忿忿而入涅槃。為不受故應受彼食四約修道破者。迦葉無為得不食之果。應受飲食資身修道。是則有食有命有身有道。若在學地聽受彼食以修不食之道。今位居無學不食因成何得更受。若為利生令得此因。即不應捨富及入涅槃。菩薩為修無作道諦不食之因。故受彼食求大涅槃。不食之果若為利生令得不食因果者。應貧富悉受。又眾生未得此因果。是以久住世間。為令得之不應涅槃
以空聚想下二呵入聚心非文為二。一總呵。二別呵。初文者呵其捨富從貧。呵其有心入聚心有去取。何者入聚睹塵是有則分別貧富六塵好惡。故捨富從貧慈悲不普過生。因此致彼所彈。若以空聚想入聚落者。世間空聚無好惡人物可生去取。若能如是觀塵則無貧富麤好以生愛憎。而有避就論其損益。何有不普之過又若以事解。人物聚集所依名為聚落。若理解者根為塵。識之所依集名聚落也。故金光明云。六入村落結賊所止。一切自住各不相知。大品云。一切法趣眼乃至趣意。當知六根一切好惡塵識所依。前已總約外聚落。呵迦葉滯有。今更約六根明內聚落。呵其觀知不了六根。致於塵有滯故有取捨之失
所見下二別呵者。凡人分別故有愛憎。盲者不見則無去取。迦葉聖人入觀緣真一往同盲。出觀緣俗還同於凡。情有去取故於色中亦生貧富之見。菩薩不爾。不捨道法同凡所見。見色即空無所分別。故與盲等雖無分別了一切法不同於盲。雖復分別而無去取。慈心平等。復次若知一切法趣眼了眼聚落。即得菩薩肉眼清淨見十界色。名之為見無所染著即與盲等。大經云學大乘者雖有肉眼名為佛眼。是則五眼具足見麤細色三諦之理。名之為見。實無所見即與盲等。故大品云我以五眼觀不見三聚眾生也。是則不見而見。不見故即與盲等。而見故五眼具足。是則無緣之慈平等普覆。五眼清淨見十法界。拔苦與樂普同福利。豈有一曲之內捨富從貧。鐵輪尚爾。銅輪已上豈可商量
所聞至智證此譏迦葉出觀入聚不了耳。空聲如谷響。乃至身空受於諸觸如以智證。故於貧富聲等四塵而生難易。取惡捨好。異於入觀證滅定也。菩薩不爾。了耳性空故於聲如響。乃至對觸與智契理。二皆不殊必不捨理取理。故於貧富情無去取。一相慈心等同福利。若菩薩知一切法趣於耳等。體達即空乃至不見趣與非趣。身如淨鏡十界依正皆現身中。廣如法華六根清淨具說。例色可知
知諸至無滅此譏迦葉不了意根即空諸法如幻。故分別貧富難易之別。富則威儀禮節矜貴難近。貧則率爾形儀往告為易。故慈悲有隔福利致偏。乖佛頭陀平等正法。菩薩體之知一切法從無明起猶如幻化。化非實相。如佛答德女云。如幻非內外而現一切幻事。無明亦爾。非內外有一切法也。今體意者四句撿生皆不可得。即本無生今則無滅。若本無生今無滅者。尚無生死涅槃之可取捨。豈有貧富難易而取捨之。此則達意中道為利眾生雙遊真俗。而於貧富難易次第乞之。菩薩知一切法趣意即空。則不見趣與非趣。餘如眼分別。廣說如法華
迦葉下三示正食法文為二。一示正食二疊釋。初文又二。一明食體二明食用。初食體者乞食心非。良以不知正食之法。是以為說下文呵身子云。佛說八解仁者受行豈雜欲食而聞法乎。小乘八解即真法喜。但不依佛慧。捨八邪入八脫即思議解脫。故不得大乘法喜之食。故大經云汝諸比丘雖行乞食而未曾得大乘法食。若菩薩能以佛慧見中道理。非邪非正而邪正雙遊。入不思議八解。即是大乘真法喜也。然邪正各有事理。一事邪者即根本味禪皆生愛見。謂四禪四空。若望魔禪鬼定猶是正禪。若望背捨則是事邪。二理邪者見心緣理不正名之為邪。即邪見邪語等八也。正二種者事正即八解破事八邪。二理正者。即正見等八對破緣理之八邪也。聲聞不得佛慧。修八背捨斷事邪八禪方得八解。是捨八邪而入八解。修八正道破緣理八邪得入見諦。是為離邪相入正法。並是思議法喜非真大乘法喜食也。菩薩依於佛慧不捨味禪事邪。而修背捨入八解脫。邪不妨正成三諦三昧。即大乘禪悅。又能觀八邪入無作八正。邪不妨正成一心三智三諦之理。即大乘法喜。是名法食平等。迦葉不爾致有不普。菩薩決能了知故得不思議真法喜禪悅。即是無緣大悲貧富俱利如為一人。眾多亦然。若於一切眾生心無所偏則能於食有等。於法亦等也
以一至可食二明食用。迦葉得思議法喜禪悅。此無廣大之用。菩薩依不思議真法喜禪悅。雙遊二諦得世出世之食。故能以一食施一切供養諸佛及眾賢聖。如致香積一缽之飯。一眾食之猶故不澌。是真應供。能報施主外為真田然後可食。既不能爾何得內心受虛偽禪悅之食。外非良田而捨富受貧。使貧富俱無真實福利
如是下二疊釋文為二。初三番釋食體。二釋食用。初文為三。一約理邪正不相妨礙。若依佛慧即不見邪見正見等八。故言非有煩惱非離煩惱。非有即不見邪見等八。非離即不見正見等八也。非入定意非起定意。次一番疊釋事八邪八正。菩薩心依佛慧不見八解九定之可入。故言非入定意不見出入味禪及諸邪定。故言非起定意。問前示食體事前理後。今疊釋何得理前事後。答不思議之事理不定前後故。非住世間非住涅槃三一番。總釋事理。菩薩心依佛慧不住事理二邪。故言非住世間不住事理二正入有無二般。故言非住涅槃
其有至為損次釋食用。能為施主真實福田。其有施者無大福無小福。若譏迦葉者。不可貧人重心故福大應須詣之。富人輕心故福小則不須往。菩薩是無上食田。其有施者皆入佛道。豈有小大之殊。若案理釋生涅槃福名之為大。生人天福名之為小。故得真田不生二邊大小之見。不為益不為損者。若譏迦葉而迦葉謂往貧不往富為損益者。則彼此俱損益。菩薩心依佛慧不見如是損益。但慈心平等為顯法性無增減理。若案理解不為作世間果報之益。不為損之復損之令生死盡涅槃灰斷。是為至施也。四結勸亦是呵也。開佛知見入初發心。即分真佛也。不依聲聞者。若不了義說不得菩提。若依了義是漸入佛慧。故法華云是諸人等應以是法漸入佛慧。為不空食人之施者。能以無緣大慈貧富俱往一切普利。依大乘四諦行乞資身正入聚落。得不思議真法食者。隨有所施為作大乘無上福田。是則為不空食人之施也
時我至支佛行三諮述往昔聞此彈呵敬揖之懷也。迦葉聞淨名種種彈斥示真食法。既昔所不聞。故於菩薩咸起敬心。自惟無此內心揖伏四枯之化。即是顯發如來四榮之教
是故不任詣彼問疾四結辭不堪。既昔被此之呵。爾時莫知酬答。今豈堪傳佛旨往問疾也
佛告須菩提四命善吉文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以聲聞中解空第一。須菩提此名善吉亦名善業亦云空生。其生之日家室皆空。父母驚異請問相師。相師占云此是吉相。因名善吉。稟性慈善不與物諍。其出家見空得道。兼修慈心得無諍三昧。是以常能將護物心故名善業。以生時家宅皆空因名空生。家宅皆空即表長成解空之相。深求其致乃至成前五種利益。亦例身子章初須菩提下二奉辭不堪文為四。一奉辭不堪。二述不堪之由。三正明不堪之事。四結成不堪。初文者良以往昔被彈無答。豈堪傳旨詣彼問疾
所以至乞食二述不堪之由。由詣乞食致被彈呵。所以詣淨名家乞食者。有二義。一為捨貧從富二為自恃解空。初有二意一化他二自行。一化他者貧人困乏常憂不足。慈心無諍將護彼意故不從乞。富家幸豐乞不為損則無惱他之失。又解貧者弊於貧乏易可開化。遇緣即發不足苦憂。富有益貧憍逸難化。自非因乞無由開曉。此與迦葉互有所失。迦葉從貧慈悲不普。善吉從富無諍亦偏。二為自行者。善吉行空三昧不以門閣重深難求為妨。若置上供空無分別未足動習。故捨貧從富。以於觀行心無妨也。二自恃解空者。淨名無方之辨見者無不被譏。故聲聞菩薩莫敢闚其門也。善吉思惟其存有者則可呵折。空無所有何可彈呵。自恃解空心無畏難故詣其門從乞食也。遂被彈呵苦。加折挫乃忙然置缽失儀欲去。不堪之由事在於此
時維摩下三正述被呵之事文為五。一取缽盛飯。二正彈呵。三置缽而去。四淨名安慰。五聞者悟道。初文者若事解。施主之儀若不與飯而呵似有吝惜。今與而呵表心無吝但乞者心非故愍而示之。若表理者。持空缽而往表但見於空。以滿缽與者表用妙有彈呵示理不空。故大經云聲聞見空不見不空。菩薩但見。將欲呵其滯空示以不空。故取空缽盛滿與之
謂我下二正述被彈大意為二問。一問若是敬田乃可取食。二問若是悲田乃可取食。初問多依通圓後問多約別圓。所以然者非為惜食。但善吉自謂應供生福田想。故須問其真偽。若是聖人可作敬田。若非敬田即須愜同魔外悲田取食。善吉不測問旨深玄。欲從敬田而取。所問聖法皆悉不知。始從悲田而取。何容無學頓同魔外。逡巡兩楹進退不可便。棄缽欲去。淨名彈呵正意在此。初問敬田文為二。一問知聖法不。二問是聖人不。若能至取食初問知聖法不。若知乃可取食。以法能成人故。先約法問。義推有二。一約事問．二約理問。事者若知聖法事中於食等者事法亦等。化他自行慈悲平等。不應捨貧從富如前所明。以食不等故慈悲觀行皆悉不等。是為於食不等於法不等。既慈悲觀行不等故乞食不等。是則於法不等於食不等。若俱不等云何取食。復次若謂有可破空不可破心無畏難而來乞者。則有空不等於法不等。法不等故詣問求食食亦不等。菩薩不爾空有不偏。是則法等。法等故食等。食等故即不如善吉恃空無畏。因食生諍何名無諍。若能有空平等於食無諍。即是能知聖法。可謂敬田。修觀行者若能如是即真乞士。二約理者如大品云。一切法趣味。是趣不過味尚不可得。云何當有趣非趣。今言一切法趣味味即法界含一切法。食有故法有食無故法無。今食不可得故尚不可見有。云何有趣尚不見無云何有非趣。即是中道三昧真禪悅食。而能通達趣非趣法雙照二諦。得二諦三昧名真法喜是名法食平等。又諸法等者。一切諸法趣陰入界乃至一切種智。陰入界一切種智不可得故。云何當有趣非趣。宛然具足趣及非趣。則一切諸法皆具三諦。如大論喻。剎那三相是為諸法亦等。若見食法性不異諸法法性。即二法一等。又於食等者。若通達諸法三諦之理即是食中三諦之理。所以於食亦等。能如是知是知聖法。方是敬田乃可取食。既不能如是即非敬田何得取食。此去多是觀心明義故不須別立
若須菩提下二問是聖人不。若是聖人應證聖法。可作敬田而取。又若非聖人豈作應供而受。所以作此問者。恐其生意。我雖不知不思議法。何妨見四諦理是得果聖人即是應供。敬田取食當有何罪。故約四諦而問。若意謂見四諦得果是聖人者。今歷四諦以問。若實見者何許得果聖人敬田。若不識者何得妄謂。既非敬田安得取食。文為三。一別歷四諦撿問。二總約四諦疊釋。三結破。初文為四。一約集二約苦三約道四約滅。如常所列。是約說法為次。則果前因後。欲令厭苦斷集慕滅修道故。今此乃從因果次第一一撿問。初文者此將無作集諦。問破其有作集諦。若凡夫三毒與心俱生俱滅即是與俱。若聲聞人無有知集而不斷者。此則斷而不俱。菩薩觀無作集諦。婬怒癡性猶如虛空故不斷。亦不與俱。故不同凡夫二乘也。菩薩能以佛慧觀三毒性即是佛性。通達三毒見一切佛法無不具足即是無作集諦。故無行云貪欲即是道恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。能如是見可是見諦得果聖人應供敬田。乃可取食
不壞至一相次別問苦諦。二乘觀有作苦諦撿折推求假名實法。方得苦理。名為壞身。菩薩觀無作苦諦體身實相。如見鏡像不須分折。是不壞於身而隨一相。通猶偏真不名一相。圓即法身無異見相故名一相。故下文云觀身實相觀佛亦然。見於一相不同凡夫。不壞於身不同二乘。觀無作苦見一實諦清淨法身名為見諦。方是聖人即真敬田不爾非也。不滅至明脫三別問道諦。若二乘除八邪入八正。起三明入八解。此滅癡愛起於明脫。即是有作道諦。菩薩修無作道諦。只觀一切眾生即菩提相八邪之法即八解脫。若斷而起者非修無作。以佛慧觀非明非闇。雙遊明闇不相妨礙。顯出菩提即是行於非道。通達佛道故不斷癡愛。起於明脫明對癡脫對愛。故思益云以不二相觀明道聖諦。若能如是修道聖諦是真聖人敬田而取不爾非也。以五至不縛四別約滅諦。問二乘子果縛斷名得二般。即滅諦涅槃之異名。聲聞教明五逆之人。尚不得出家受戒豈得說為解脫滅諦。圓教不爾達逆實相即是滅諦。下文云一切眾生即大涅槃。不可復滅。思益云法本不生今則無滅是滅聖諦。方廣云乃至五無間皆生解脫相。逆是縛之劇者。尚本是滅。況一切法而非解脫。如調達造逆入無間獄如三禪樂。常自寂滅。即大涅槃。以五逆相故不同二乘。而得解脫不同凡夫。若能如是見無作滅諦。是聖人無上敬田。不爾俱非
不見至聖人二總疊釋。前問無作四諦以善吉不曉故重為疊釋。不見四諦非不見諦者今以三義通釋。一雙非解二去取解三約四不可說。解雙非者。不見即非有。非不見即非無。所以作此釋者善吉自謂見有作四諦得果。上已一一示其無作奪其有作。即無有作諦理之可見。故言不見四諦。若言不見有作即無四諦可見者。上說無作為何謂也。故言非不見諦。又解不見四諦不同二乘。非不見諦不同凡夫。二約去取解者。四教四諦去一取三。去一者不見即是。不見生滅四諦。取三者非不見諦。非不見三教四諦。此如中論明外人過。論主若破一切法者即無四諦四沙門果。是大可畏。論主反質云。若如汝所計有即破四諦四沙門果。我雖破一切法四諦四沙門果其義宛然。與此相持破者即如今破生滅四諦有者。有今衍門三種。玄文分別。今不重明。三約四不可說者。大經明四不可說。即四四諦理。有因緣說者。四悉赴之說於四也。不見四諦者四四諦理皆不可說。不可見故故言不見四諦。雖不可說而四教說。雖不可見而五眼見。故言非不見諦。即是不見相而見。不可說而說。不能如是即非聖人真所敬田。何得取食。非得果者有師云。此恐脫落類應有對。今明不爾。淨名既釋非見諦。即無善吉及二乘人見諦得果。若爾非不見諦應有大乘菩薩得果。今言菩薩因中不證故言非得果。但二乘人謂見四諦得二涅槃之果。今彈意者只證偏真名為得果。已破化城果即非果。故言非得果。若通菩薩雖見無生因中未證。故非得果。別教因中雖見無量若入無作。十地未滿豈得證果。圓教菩薩未至妙覺。豈於初心取無上果。下文云雖復示現成道轉法輪。而不捨菩薩行即非得果。善吉尚未見衍門三種四諦。非真聖人何得證無學果。此非敬田豈得取食
非凡夫者非具縛也。非離凡夫法者非二乘脫法也。復次非凡夫者四種道滅之法。非離凡夫法者四種苦集之法也。何者一切凡夫及二乘人。是中道理外皆是凡夫。菩薩觀中道見於佛性故非凡夫。非離凡夫者如五凡夫論明十地。猶名聖慧凡夫。是則降佛已下皆是凡夫。故言非離凡夫法。非聖人者。若作雙非菩薩觀平等法尚不見聖法。何處有聖人。非二乘聖人也。非不聖人者非凡夫也。又非聖人者非理外之聖人。二乘不見中道豈名聖人。又非不聖人者只三賢十聖約圓皆是聖人。善吉既是理外而不預此聖人之數。即非敬田何得妄取食也。雖成至取食三結釋。雖成就一切法者。通達四四諦。權實一切諸法皆成就也。而離諸法相者。平等法界非因非果而不可說。不見四四諦之相故心不取著。復次若通達四四諦即見中道。雙照二諦得三諦三昧。三智具足定慧莊嚴。成三德祕藏畢竟不可得。順道法愛不生即入圓初住心心寂滅自然流入。若能如是即真聖人。應供敬田乃可取食。既不能爾豈得取之
若須菩提下二問若愜同悲田乃可取食。所以作此問者。若知聖法即是聖人可是敬田。既不知無作四諦聖法即非真聖人。唯知凡鄙之法即是悲田。當依取食。此文難見。舊解無當。有云若分別佛法是正外法是邪。是則心有分別非解空第一。邪正一相始是會空乃可取食。一往似通教意。恐經旨不爾。有師云善吉是聲聞人。不能反出同彼外道。淨名呵折令同六師。始是菩薩乃可取食意亦不爾。今明淨名問善吉愜是魔外即是悲田乃可取食。此有二問。一問愜同邪人乃可取食。二問愜有邪法乃可取食。何者既非聖人即須愜同邪人。成就凡鄙之法。既有見愛豈非魔外。何意不愜同於悲田而取食耶。經意若此豈同諸師。初問為三。一約不見佛不聞法問。二約同六師問。三結令取食初問者。夫眾生不定邪正在緣。善吉既不見法身之佛不聞無作諦法。即是不見佛不聞法。是則昔所見聞豈非見於外道聞其法也。如三藏教明。若不見王宮丈六之佛不聞生滅四諦之法。別有師受者雖有禪定神通智慧皆是外道。今善吉既不見大乘三身三德之佛。不聞衍教三種四諦之法。即是不見佛不聞法。但昔見老比丘佛聞生滅諦法。則不見真佛不聞真法。故金剛般若論云。應化非真佛亦非說法者。如華嚴寂場初成正覺說圓滿頓教。聲聞在座如聾如啞。即是不見佛不聞法。又如法華。窮子止宿草庵但見執除糞器。不見尊特之身。其既不遇正緣不見正道。墮在二乘類同外道不見真理。俱非聖人悉悲田也
彼外道至出家二約六師問。所以問者既不見佛不聞法從誰受學。神通智慧應是從彼六師受學。何以知然。六師前生善吉後習。既不見佛聞法其外更無師軌之處。若如是者其師既邪弟子豈正。何故不同悲田受食。富蘭那是名迦葉是姓。所說諸法皆不生不滅。末伽梨是名。呴賒梨母也。說於眾生雖有苦樂無有因緣自然而爾。刪闍夜是名毘羅胝母也。說於眾生任運時熟得道如縷丸所投極則停住。又言八萬劫滿自然得道。阿耆多翅舍是名欽婆羅麤衣也。說於眾生應受苦報今以苦行拔髮熏鼻麤衣代之。謂後受涅槃樂也。迦羅鳩馱是名迦旃延姓也。說於眾生亦有亦無。尼揵陀是出家外道通名若提母也。所說皆由業作定不可改無逃避處。今大士以少分折之如罵人為驢未必即有四足髦尾。三藏未極與邪相似。取此而呵言相似者。三藏有四門入理六師亦有四門邪計。如富蘭那所見無因無果無生無滅。無生即不有無滅即不無。即是非有非無門。末伽梨說一切自然無有造者。此即破因不破果如莊周所計自然。此似空門。刪闍夜計邪因無因未詳。迦旃延計有無門。餘二所計皆是有門。故知六師亦有四執。聲聞教中明過去佛出世時人壽長短得道皆有定數。後彌勒出世人壽八萬歲時得道。餘時不得故佛不出大論所彈。此與刪闍夜何異。此教又明剃髮染衣糞掃苦行與欽婆羅何異。又明施重毘尼作擯及諸遮道之罪妨於聖道。與若提子何異。亦云相似故用為彈又外道有三種。一一切智．二神通．三韋陀。於四句中各有所習。精思徹入者見心分明。各於其門辨說無盡難不可屈。即一切智外道雖有此智若未得禪定則無神力。水火山壁觸處有礙。若得禪定因發神通能停河在耳變釋為羊。手握三光口含四海。如此之力與聖不殊。是為神通外道。雖復智慧神變未能通達四韋陀論。是則星文地理醫方咒術。觸事不知多為屈滯。此則有慧無聞。若能讀四韋陀者於其道中最為上首。一切世間無不師之。十六大國敬之如佛。將此三種以約六師。一師有三三六十八外道師也。三藏亦有三種羅漢初修三種念處謂性共緣。是故得果成三羅漢。謂慧俱無礙。若約四門則有十二羅漢。一切智神通韋陀事亦相似。所以引此邪人而為折者。將恐善吉自謂我是羅漢。見真斷結得一切智。又得三明六通又精通三藏為大羅漢。豈比外道。故大士取三種六師為折。若外道三種是邪汝三豈正。心行理外。自此之前皆名邪見。非無作故。大士知其心有伏難。故迴轉結過展轉呵之。令無所對。如此進退難責。與彼何殊。汝既同彼即因其出家。以從受學一切智等
彼師至取食三明結成悲田可取食也。彼師所墮者即邪見六師。汝亦隨墮者。汝既師之。彼墮生死。汝亦隨墮。雖分二種生死之殊皆不見性。墮落義同。若愜俱墮同是悲田。乃可取食
若須菩提下二問愜同邪法不。所以更此問者。當是情猶未愜。我雖不見真佛聞無作正法。而是羅漢三義具足。豈同六師是其弟子悲田取食。大士知意因重問之。汝謂是羅漢三義具足。不同六師及弟子者。何以猶具見思鄙惡之法。若有此法者即不具三義。豈是羅漢而不愜同悲田取食。文為三。一約殺賊呵．二約應供呵．三約不生呵。一約殺賊呵者。若謂是羅漢理應殺賊。何得具有見思之惑。文為二。一呵有見惑而入八難。二呵有思惟離清淨法。具此二惑何名殺賊
若須菩提至無難初呵見惑。言邪見者是何等見。若合中道為二諦。真諦合俗還是有見。若作三諦別無見攝。故大經云。凡夫者有。二乘者無。菩薩之人不有不無。何者凡夫不見中道起六十二見。流轉二十五有攝屬有見。二乘不見中道斷六十二見。入空屬無見攝。空對生死還是二邊。皆不入中。若與為論許度三界見惑彼岸。奪而為語正是界外見惑。豈到見之彼岸。迷中故空見不動。不修無作道品。云何能到別見彼岸。故非殺賊
住於八難不得無難者。八難正障見道。聲聞若有此難則不得入。菩薩不定自有為難所障。自有雖住八難巧用正觀即得無難。見於佛性。此即行於非道通達佛道。善吉雖離界內八難住於界外八難。豈得到無作見道彼岸。故須分別二種八難。一者凡夫住事八難。二者二乘住理八難。俱不得無難。善吉具二豈得無難。唯圓菩薩修中道觀。住事八難。皆得無難。故於八難自他無滯。事八難者界內八難障偏圓見道。事數如前列。今明理八難。唯障圓真。初三惡為三。有師用三空為三惡道。此未必然。菩薩亦修三空而非二乘惡道。今用三藏見修無學為三惡道。無為正位不能發心名墮惡道。乃至無學亦復如是。若入無餘永乖佛道。豈非三惡道難。菩薩不畏五逆三惡。但畏生二乘心。如大論明。大樹墮枝不宿怨鳥。四北鬱單越定壽難者。四諦中滅以對北方。聲聞證滅如彼定壽。五長壽天。二乘名為淨天。若入無餘歸第一義天。豈可化也。有言二乘無餘是大滅定。經七百阿僧祇劫於其有緣佛放光照。方乃出之。始為說法。若依大論明出三界已受法性身。如是等異沈鈍難化。同長壽天。六佛前佛後二乘入觀見真。出觀緣俗不見中理。即佛前佛後。七世智辨聰。外道不見真理而發見慧名世智辨聰。二乘未見中道發無漏慧是為世智辨聰。八盲聾瘖啞。二乘之人無菩薩根。雖得六通不見十界之色如盲。不聞十界之聲如聾。不能以一音隨類得解如啞。如此八難甚於事難。善吉既不能住事理之難得於無難自他無滯。而住此理難障見中道。何猶得到見之彼岸。同於煩惱離清淨法。二呵猶有思惟。然煩惱名通上已屬見。今宜屬思。善吉具有變易煩惱心與此合。故言同於煩惱。如大論明。結使有二。一共二乘斷二不共斷。不共斷者迦葉等所不能斷。故聞迦羅女琴不能自安。離清淨法者離於自性清淨心法。凡夫具惑遇緣猶能求清淨法。二乘執證畢竟不求迷心中理。即是永離清淨法也。是則思惑猶存云何自謂為殺賊耶
汝得至惡道二呵非應供。善吉謂得無諍三昧是良福田。一切眾生亦得是定何以言非應供良福田。根本禪定四無量心無諍等定眾生久劫亦經得之。故大經云凡夫皆有初地味禪。問善吉既修觀練薰修得無諍定。眾生無此云何說言亦得此定。答觀練薰修皆因根本。今乃一往以此徵之且言皆得。復次諸六師等皆得深禪並有慈心。從禪定起。香塗刀割心無異念。此與善吉無諍何殊。其施汝者不名福田者。眾生亦得是定。有見思砂鹵不名福田。汝還得是定亦具見思砂鹵。何得施汝獨是福田。供養汝者墮三惡道者。供養小乘人天報竟。過緣還發小乘之業。入見修無學三惡道中又云供養小乘。後縱發心不信於大。多生誹謗。墮三惡道。如勝意執小謗大生身而墮經劫受苦。此乃罪因何謂應供
為與至取食。三呵非不生。眾魔者樂生死。若與魔同即同生死何謂不生。為與等者有二義。一約自行二約化他。自行者魔與善吉俱樂生死。雖有為無為不同俱不見性。如作物相似。故言一手。二化他者。如大品說。菩薩行般若時魔來教云。汝何不學須陀洹乃至支佛。今謂二乘亦教眾生修行己法。引接義同故言一手。侶謂伴侶志友為義。勞者俱有塵勞潤業事同。又解勞者堅也。俱染生死執因難轉故言勞侶。汝與等者魔具八萬四千塵勞。汝亦具有故言等也。又具界外八萬四千。於一切至怨心者如犯王法。有力不救怨之大也。二乘自免不濟眾生。恣其輪迴怨之大矣。又如群賊閹人。二乘亦爾。壞人善根斷佛種子。故言而有怨心。又害眾生法身慧命及善法眷屬。所謂害智度母善權父法喜妻善心男慈悲女。豈非善法之大怨也。謗諸佛者。謗有二義。一增二損。佛無生死病惱等患。而言有者即增謗也。佛身常住功德智慧湛然具足。而言無者即損謗也。如下文呵阿難云勿謗如來。如來身者金剛之體諸惡永盡眾善普會。何疾何惱。毀於法者若定說有作之法即毀無作法也。又法即法性不可說示。若言有者即是毀損。金剛般若云若言有所說者則為謗佛。不解我說故。真諦三藏明四謗。即是小乘四門四句說法。為說謗大乘法也。若於眾生有怨謗佛毀法名大惡業。別惑能潤受變易生。生死浩然何名不生。不入眾數者若有此障即不入圓教賢聖之數。此教鐵輪六根互用。二乘所無寧得在數。終不得滅度者。計有小乘滅度終不能得常樂涅槃。即是變易生死未滅何名滅度。故法華云但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。佛說是人未得滅度。斯人未得無上道。故汝今執證終不能得大涅槃滅。即非不生那得自謂是不生也。則無羅漢三義與彼魔外有何等異。何得不愜同於悲田而取食也。世人不深得經意多疑此解。至法華方顯。故四大聲聞自歎云。我等今者真阿羅漢。於諸世間應受供養。此方悟昔淨名彈斥。時我至其舍。三善吉置缽。自愜不知聖法又非聖人。又我實斷三界惑盡豈得頓同魔外。進退思惟俱不能作悲敬取食。迷悶失厝不知何答。便棄缽而去
時我世尊聞此忙然者。自述迷惑驚疑不解。何者三藏唯說生滅拙度未曾聞佛無作四諦。無智不解是故忙然。不識是何言不知以何答者。不識所說皆詮圓理。不知佛法權實開遮。是故不知以何答也。便置缽欲出其舍者。既不成敬不愜同悲。離此二途更無取法。所以置缽出舍而去
維摩詰下四淨名安慰。善吉自恃解空無所畏難。故因乞食欲觀其神智利用。若何彼問忙然莫知自處。然淨名詰問。本欲折其滯空示未聞法。非為惜食故以惱之。所以安慰令其取缽。文為三。一慰問二善吉答三重慰解釋。初言取缽勿懼者既不頓同六師但有滯空之過。何得心驚自鄙迷悶若斯。言佛所作化人以是事詰者。即是法身起應而以此詰。豈得有懼。化事即空。既解空第一空中無人。何得為懼
我言不也二善吉答。以解空之心聞如化之說。心小醒悟怖畏稍除故言不也
維摩詰下三重慰解釋文為三。一正安慰。二解釋。三重辨。初言一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。此用通教幻化安慰令不懼。故善吉折法空觀入則無憂。出聞異說。心便動變故用幻化即空安慰。所以至所懼二解釋者。上來言說同一切法。幻化即空。若得即空文字不著則心無驚懼。何以至法也三重辨文字性離。不在自他四句。即字是性。性本不有故言性離。則是不思議解脫。何得於解脫中而生驚懼
維摩至眼淨五明時眾得益。法眼淨者悟即空理入於見道名法眼淨。須用通教解釋意在此也
故我不任詣彼問疾。四結辭不堪。彼其兩問窮斥忙然不知。豈敢傳旨詣彼問疾
維摩經略疏卷第四
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