本願藥師經古跡下

藥師琉璃光如來本願功德經

爾時曼殊室利童子白佛言世尊我當誓於像法轉時以種種方便令諸淨信善男子善女人等得聞世尊藥師琉璃光如來名號乃至睡中亦以佛名覺悟其耳世尊若於此經受持讀誦或復為他演說開示若自書若教人書恭敬尊重以種種華香塗抹香燒香華鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養以五色綵作囊盛之掃灑淨處敷設高座而用安處爾時四大天王與其眷屬及餘無量百千天眾皆詣其所供養守護世尊若此經寶流行之處有能受持以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德及聞名號當知是處無復橫死亦復不為諸惡鬼神奪其精氣設已奪者還得如故身心安樂

述曰。大段第二勸物利益門。此有五門。一誓願警覺門。如經我當誓於像法轉時方便令聞如來名號由於此經受持供養天眾守護無災橫故

佛告曼殊室利如是如是如汝所說曼殊室利若有淨信善男子善女人等欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者應先造立彼佛形像敷清淨座而安處之散種種華燒種種香以種種幢幡莊嚴其處七日七夜受八分齋戒食清淨食澡浴香潔著新淨衣應生無垢濁心無怒害心於一切有情起利益安樂慈悲喜捨平等之心鼓樂歌讚右遶佛像復應念彼如來本願功德讀誦此經思惟其義演說開示隨所樂願一切皆遂求長壽得長壽求富饒得富饒求官位得官位求男女得男女若復有人忽得惡夢見諸惡相或怪鳥來集或於住處百怪出現此人若以眾妙資具恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者惡夢惡相諸不吉祥皆悉隱沒不能為患或有水火刀毒懸嶮惡象師子虎狼熊羆毒蛇惡蠍蜈蚣蚰蜒蚊虻等怖若能至心憶念彼佛恭敬供養一切怖畏皆得解脫若他國侵擾盜賊反亂憶念恭敬彼如來者亦皆解脫復次曼殊室利若有淨信善男子善女人等乃至盡形不事餘天唯當一心歸佛法僧受持禁戒若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒於所受中或有毀犯怖墮惡趣若能專念彼佛名號恭敬供養者必定不受三惡趣生或有女人臨當產時受於極苦若能至心稱名禮讚恭敬供養彼如來者眾苦皆除所生之子身分具足形色端正見者歡喜利根聰明安穩少病無有非人奪其精氣

述曰。此即第二如來述成門。於中有二。初明供養後說獲益。供養有三。一財物供養。如經造立形像乃至莊嚴其處故。二正行供養。如經七日受戒乃至平等之心故。三三業供養。如經鼓樂歌讚乃至演說開示故。獲益有三。一所求稱遂門。如經隨所樂願乃至得男女故。二所厭消滅門。如經若復有人乃至亦皆解脫故。三毀戒離苦門。於中有二。一現身毀戒。畏當苦故。如經復次曼殊乃至不受三惡趣生故。此中菩薩四百戒者。良由如來隨物宜聞廣略說故開合不同。方等經說四重二十八輕。瑜伽論說四重四十五輕。梵網經說十重四十八輕。有不同故。然此一本宋譯云二十四戒。隋譯云一百四戒。諸梵本者有不同故。二前身毀戒。受女產苦故。如經或有女人乃至奪其精氣故

爾時世尊告阿難言如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德此是諸佛甚深行處難可解了汝為信不阿難白言大德世尊我於如來所說契經不生疑惑所以者何一切如來身語意業無不清淨世尊此日月輪可令墮落妙高山王可使傾動諸佛所言無有異也世尊有諸眾生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思惟云何但念藥師琉璃光如來一佛名號便獲爾所功德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜失大利樂墮諸惡趣流轉無窮佛告阿難是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受持不生疑惑墮惡趣者無有是處阿難此是諸佛甚深所行難可信解汝今能受當知皆是如來威力阿難一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩等皆悉不能如實信解唯除一生所繫菩薩阿難人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得得聞世尊藥師琉璃光如來名號復難於是阿難彼藥師琉璃光如來無量菩薩行無量巧方便無量廣大願我若一劫若一劫餘而廣說者劫可速盡彼佛行願善巧方便無有盡也

述曰。此第三毀信損益門。此有四門。一佛語決定門。如經如我稱揚乃至諸佛所言無有異也故。二毀謗衰損門。如經有諸眾生乃至流轉無窮故。三敬信獲益門。如經佛告阿難乃至墮惡趣者無有是處故。四勸物信受門。如經阿難乃至無有盡也故

爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰救脫即從座起偏袒一肩右膝著地曲躬合掌而白佛言大德世尊像法轉時有諸眾生為種種患之所困厄長病羸瘦不能飲食喉脣乾燥見諸方暗死相現前父母親屬朋友知識啼泣圍遶然彼自身臥在本處見琰魔使引其神識至于琰魔法王之前然諸有情有俱生神隨其所作若罪若福皆具書之盡持授與琰魔法王爾時彼王推問其人算計所作隨其罪福而處斷之時彼病人親屬知識若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來請諸眾僧轉讀此經燃七層之燈懸著五色續命神幡或有是處彼識得還如在夢中明了自見或經七日或二十一日或三十五日或四十九日彼識還時如從夢覺皆自憶知善不善業所得果報由自證見業果報故乃至命難亦不造作諸惡之業是故淨信善男子善女人等皆應受持藥師琉璃光如來名號隨力所能恭敬供養

述曰。此是第四開像資助門。此有二門。一資助所為門。二資助勝利門。初所為者。如經像法轉時乃至而處斷之故。言琰魔者唐云靜息。曉悟罪人止眾惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王。謂由業力病人意識現四相分。一琰魔使。二已神識。三琰魔王。四俱生神。傳說本識與身故名俱生神。能熏習言具書持。表於法王故言授與。由業威力似神相現。如淨土三昧經云。同生同名一神俱生。二資助勝利門者。如經時彼病人乃至諸惡之業故。此中資緣有五。歸佛請僧轉法燃燈及懸幡故。燈者明也。幡者將也。救闇沈故須幡燈也。七層五色者無說所以。若以義推。伏七支罪。調五方故。或有是處彼識得還者。為簡定業故言或有。言或經七日乃至四十九日者。擬中有命。七日住故。然其後三隔二七說。為顯據實不離身故。傳者皆言其實神識未曾離身

爾時阿難問救脫菩薩曰善男子應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈復云何造救脫菩薩言大德若有病人欲脫病苦當為其人七日七夜受持八分齋戒應以飲食及餘資具隨力所辯供養苾芻僧晝夜六時禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來讀誦此經四十九遍燃四十九燈造彼如來形像七軀一一像前各置七燈一一燈量大如車輪乃至四十九日光明不絕造五色綵幡長四十九[打-丁+桀]手應放雜類眾生至四十九可得過度危厄之難不為諸橫惡鬼所持復次阿難若剎帝利灌頂王等災難起時所謂人眾疾疫難他國侵逼難自界叛逆難星宿變怪難日月薄蝕難非時風雨難過時不雨難彼剎帝利灌頂王等爾時應於一切有情起慈悲心赦諸繫閉依前所說供養之法供養彼世尊藥師琉璃光如來由此善根及彼如來本願力故令其國界即得安穩風雨順時穀稼成熟一切有情無病歡樂於其國中無有暴惡藥叉等神惱有情者一切惡相皆即隱沒而剎帝利灌頂王等壽命色力無病自在皆得增益阿難若帝后妃主儲君王子大臣輔相中宮婇女百官梨庶為病所苦及餘厄難亦應造立五色神幡燃燈續明放諸生命散雜色華燒眾名香病得除愈眾難解脫

述曰。自下第五問答釋難門。於中有二。一問答故。二釋難故。此初也。答中有二。初約病難答。如經救脫菩薩言乃至廣說故。此中所說就其邊際設不具足非無勝利。如前經言隨力所能而供養故。法社經云。貧者一燈亦得成故。各置七燈者。邁師云。像前一座造七輪燈形如車輪。一一像座前各置一輪燈。一一輪上各安七盞燈。後約國難答。此復有二。國界難故。眷屬難故。如經復次阿難乃至眾難解脫故。非但病人亦濟王難。此中意也。國有七難。如文可解。灌頂王者。最大國主上位之時諸小國王及諸群臣各取四大海水灌其頂故。言國界安穩者。第二三難除故。風雨穀順者。第六七難除故。無病無神者。初難除故。惡相隱沒者。第四五難除故。王眷屬難如文可解

爾時阿難問救脫菩薩言善男子云何已盡之命而可增益救脫菩薩言大德汝豈不聞如來說有九橫死邪是故勸造續命幡燈修諸福德以修福故盡其壽命不經苦患阿難問言九橫云何救脫菩薩言有諸有情得病雖輕然無醫藥及看病者設復遇醫授以非藥實不應死而便橫死又信世間邪魔外道妖[薛/女]之師妄說禍福便生恐動心不自正卜問覓禍殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年終不能得愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄無有出期是名初橫二者橫被王法之所誅戮三者畋獵嬉戲耽婬嗜酒放逸無度橫為非人奪其精氣四者橫為火焚五者橫為水溺六者橫為種種惡獸所噉七者橫墮山崖八者橫為毒藥厭禱咒咀起屍鬼等之所中害九者飢渴所困不得飲食而便橫死是為如來略說橫死有此九種其餘復有無量諸橫難可具說復次阿難彼琰魔王主領世間名藉之記若諸有情不孝五逆破辱三寶壞君臣法毀於信戒琰魔法王隨罪輕重考而罰之是故我今勸諸有情燃燈造幡放生修福令度苦厄不遭眾難

述曰。此即釋難門。於中有五。一難二決三徵四解五結。決意者九種橫死皆不定業宿業相似等流果故。若有助福得延長故。言終不能得者。夫殺生短命食肉病多。而斷他命延已壽乎。得病雖輕損滅壽業橫死入獄。此中意也。結意者。若不延命屬琰魔故。文相可知

爾時眾中有十二藥叉大將俱在會坐所謂宮毘羅大將伐折羅大將迷企羅大將安底羅大將頞爾羅大將珊底羅大將因達羅大將波夷羅大將摩虎羅大將真達羅大將招杜羅大將毘羯羅大將此十二藥叉大將一一各有七千藥叉以為眷屬同時舉聲白佛言世尊我等今者蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來名號不復更有惡趣之怖我等相率皆同一心乃至盡形歸佛法僧誓當荷負一切有情為作義利饒益安樂隨於何等村城國邑空閑林中若有流布此經或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者我等眷屬衛護是人皆使解脫一切苦難諸有願求悉令滿足或有疾厄求度脫者亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已然後解結爾時世尊讚諸藥叉大將言善哉善哉大藥叉將汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者常應如是利益安樂一切有情

述曰。此下第五藥叉大將獲益報恩成就。此中有三。初經家列名。次藥叉誓願。後如來讚許。文相可知

爾時阿難白佛言世尊當何名此法門我等云何奉持佛告阿難此法門名說藥師琉璃光如來本願功德亦名說十二神將饒益有情結願神咒亦名拔除一切業障應如是持時薄伽梵說是語已諸菩薩摩訶薩及大聲聞國王大臣婆羅門居士天龍藥叉健達縛阿素洛揭路羅緊奈洛莫呼洛伽人非人等一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行

述曰。此下第三聞名喜行分。言應如是持者答第二問。應如三名所詮之法而受持故

藥師琉璃光如來本願功德經

本願藥師經古跡下(終)

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