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佛說盂蘭盆經疏下
四正解經文(二)。正解經文於中復二。初釋題目。二解本文。初釋題目
佛說盂蘭盆經 此經總有三譯。一晉武帝時。剎法師翻云盂蘭盆經。二惠帝時。法炬法師譯云灌臘經。應此文云。具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等故。三舊本別錄。又有一師。翻為報恩經。約所行之行而立名故。今所釋者。即初譯也。義淨三藏云。頒自我口暢之。彼心以教合機。故稱佛說。盂蘭是西域之語。此云倒懸。盆乃東夏之音。仍為救器。若隨方俗應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道。載飢且渴命似倒懸。縱聖子之威靈無以拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢三尊。仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。即從此義以立經名。經者正名為線。義曰契經。線能貫華。經能持緯。謂所詮之義似緯似華。能詮之文能持能貫。今順此方典誥。是以目之為經。借義助名。仍加契字。此釋符佛地論。二義中貫穿之義。雜心論五義中結鬘之義也。二解本文。解本文分三。一序分。三正宗分。三流通分。以三分之興。彌天高判冥符西域。今古同遵。初序分中諸經多有二序。一證信序。謂如是之法我從佛聞。標記說時說處分明。大眾同聞非謬。以為證據令總信受。經無豐約非信不傳。繇是經初必須證信。故智度論云。說時方人令生信故。二發起序發明信起正宗之法。如淨名寶蓋法華毫光之類。然證信亦云通序。諸經皆同故。亦云經後序。佛說法時而未有故。發起亦云別序。諸經各別故。亦云經前序。佛先自發起。方說正宗故。初證信序
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園 則佛臨滅度時。阿難請問四事。佛令置此言也。所問四事佛一一答。謂一依四念處。二以戒為師。三默擯惡性比丘。四一切經初。皆云如是我聞一時佛在某處與某處若干人俱。諸經多具六種成就。文或闕略義必具之。謂一信二聞三時四主五處六眾。六緣不具教則不興。必須具六。故云成就。今經闕於列眾也。又聞成就為初異餘經者。各是譯人之意。謂或云如是之法我從佛聞。或云我於佛邊聞如是法。皆是指法之詞也。不云我者。意彰聖人皆證無我理故。餘經有者。即阿難自指五蘊假者。不同情計之我。亦無過也。聞謂耳根發識聽彼外聲。次云如是者。信成就也。夫信者言是事如是。不信者言是事不如是。故肇公云。信順之詞也。一時者。師資合會說聽究竟。總名一時。簡異餘時也。謂如來說經。時有無量。不能別舉。一言略周故但云一。諸方時分延促不定故。總言一時。然諸經中不指定時指定處者。有解招難故不用之。今詳其意。以處則不過十六國中。遊化住止之處而有其數。易為標指。時則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時。變異迅速積數無量。不可說錄。難為標指故。佛者梵語佛陀。此云覺者。謂覺了真妄性相之者也。覺有三義。一自覺我空。簡異凡夫。二覺他法空。簡異二乘。三覺滿俱空合於本覺。名究竟覺。或名大覺妙覺。簡異菩薩。在舍衛等者。處成就也。真諦記云。住處有二。一境界處。謂化在俗之流。二依止處。謂統出家之眾。初即舍衛。後即祇園。婆沙論云。舉舍衛者。令遠人知。舉祇園者。令近人知。舍衛此云聞物。謂具足財寶之物。多聞解脫之人。遠聞諸國故。義淨三藏譯金剛經。云名稱大城。祇樹等者。即祇陀太子所施之樹。給孤長者所買之園。祇陀此云戰勝。波斯匿王太子也。生時王與外國戰勝因以為名。給孤獨者。是臣之號。本名須達多。此云善施。謂給孤獨。即是善施。又常行施故名善施。鄉人美之號給孤獨。然園是須達所買。樹是祇陀所施。園總樹別。先合標園今以禮別尊卑故。樹先園後。西國呼寺為僧伽藍摩。此云眾園。以佛教東流初至中國。止鴻臚寺賓異域僧僧既漸多。散置別館。存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者。涅槃經說。須達長者為兒聘婦。詣王舍城。因見佛發心。請入舍衛說法。佛令舍利弗隨歸先揀住處。擇得祇陀太子之園。長者問買。太子戲云。側布黃金滿即賣之。長者便欲交付。太子云。是戲言。共請斷事之人斷之。彼斷令依先語。長者載金側布。唯少一隅。太子見其不惜財寶。知佛殊勝。遂施所餘之地置立門屋。施園中樹以為林蔭。二人共成精舍請佛居之。故云祇樹等也。闕眾成就者。但文略也。如無常經等。然有其時。必具徒眾故。經末云四輩弟子歡喜奉行。二發起序(六)。發起者。此經既以孝順拔苦為宗故。託救母之緣而為發起。文分為六。第一目連道滿。第二知恩欲酬。第三攀慕遍尋。第四得見所在。第五痛哭往救。第六惡習現前。初目連道滿
大目犍連始得六通 此人姓大目犍連。唐言菉菽氏。彼國上古有仙。常食菉荳。尊者是彼之種族也。名尼拘律陀。即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者。故名此也。是王舍城中輔相之子。時人貴其種。所以稱其氏。始得六通者。始即是初。初得聖道便度二親。本因親而修道故也。道雖無異本願各殊。故諸聖者不必皆爾。六通者。一神境通。智證神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。二天眼通。三天耳通。謂能見能聞若近若遠。障內障外色聲等故。四宿命通。能知宿世本生本事故。五他心通。謂於定散漏無漏心。一切能知故。六漏盡通。謂身中漏盡而能知故。六皆無擁故總名通。二知恩欲酬
欲度父母報乳哺之恩 度謂度脫。然報恩兩字。但是通標虛位。度脫正是其報。乳謂母乳。哺是嚼哺。然父母有遠近。恩有輕重。報有分全。遠者七世乃至多世。近者即生此身。七世者。外教所宗。人以形質為本傳體相續。以父祖已上為七世故。偏尊於父。佛教所宗。人以靈識為本。四大形質為靈識所依。世世生生皆有父母。生養此身。已去乃至七生所生父母為七世也。然寄託之處。惟在母胎。生來乳哺懷抱亦多是母。故偏重母。是以經中但云報乳哺之恩也。乃至多世者。於中偏取歸依佛已來所有生身父母。能生我身修道器故。諸佛成道之時。多生父母皆相會遇。聞法獲益。恩有輕重者。此生父母最重。餘漸輕也。報有分全者。侍養一生為分。度脫多生為全。故經云。左肩擔父。右肩擔母。遍行大地。亦不能報恩。故知此生所報為分。設同孟宗董黯董永之類。亦為分也。今經云。欲度父母者。意令得道。明其全也。若總不報。便是不孝罪人。況加逆事。且泛論一切人恩。華嚴經云。不知恩者多遭橫死。觀佛相海經云。有恩不報。是阿鼻因諸恩尚然。況於父母。父母之恩無可校量。故詩云。蓼蓼者莪匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬勞。乃至無父可怙無母可恃。出則銜恤入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我畜我。長我育我。顧我。復我。出入腹我。欲報之德昊天罔極。故三藏云。父母義高天地恩深巨海。是以係仰顧腹之恩。思答劬勞之德。父母恩重經云。父母懷抱含笑未語和和弄聲。飢時須食非母不哺。渴時須飲非母不乳(云云)。計論母恩昊天罔極。嗚呼慈母云何可報(云云)。至於行來東西鄰里井窖碓磨。不時還家。母忽心驚。兩乳流出。即知我兒家中憶我。即便還家。問詳此經文淺朴。偏誡貧賤之流何也。答君子自孝故。偏誡小人。又君子有簞瓢之貧。何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語。始彰鞠養之勞耳。又云。其兒遙見母來。或在欄車搖頭弄腦。或復曳腹隨行嗚呼向母。母為其子曲身下就。長舒兩手摩拭塵土。嗚和其口。開懷出乳。以乳乳之。母見兒歡。兒見母喜。二情相交恩愛慈重。莫復過是(云云)。既生長大朋友相隨。梳頭摩髮欲得好衣覆蓋其身。敝衣故破父母自著。新好綿帛先與其子。至于行來官私急疾。傾心南北。逐子東西。橫簪頭上。子漸長大。為與索妻。得他女子父母轉疏。私房室內共相語樂。父母年老氣力衰微。終朝至暮不來借問。或復父孤母寡獨守空房。猶如客人寄止他舍。常無恩愛。或無襦被寒凍苦辛。厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤蝨。夙夜不臥長吟歎息。何罪宿愆。生此不孝之子。或時呼喚。瞋目驚怒盡不從順。婦兒罵詈低頭含笑(云云)。帝釋梵王諸天人民。一切眾會。聞經歡喜發菩提心。號哭動地淚下如雨。評曰。細思其事誠哉是言。或有母不如此兒不如彼者。百中無一也。良繇眾生無始無明迷真執妄。既根本顛倒故。枝末一一皆然。禍哉凡愚。云何可度。三攀慕遍尋
即以道眼觀視世間 觀求生處是天眼通。繇證道而得故云道眼。世間有二。謂三界是器世間。六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫。不知父母生于何道。今成聖果力。可追求故。以天眼上下觀視于三界處尋六道身。得通便觀。故云即也。四得見所在
見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立 本觀世間俱尋父母。父生樂處不假施勞。既非經宗故此不述。母生鬼道已屬三塗。復在餓中。是鬼之極苦。拔濟苦者唯盂蘭盆。發起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果。酬引業故。不見飲食是等流果。酬滿業故。是慳貪業之果也。皮骨連立是增上果。準正理論。鬼本住在此洲之下五百繇旬。縱廣亦爾。有琰魔羅界。從此展轉散取餘方。人間一月為一日。乘此積月積年壽五百歲。然鬼有三種。一無財鬼。以無福德不得食故。二少財鬼。少得淨妙飲食故。三多財鬼。多得淨妙飲食故。此三種鬼復各有三。無財三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村柵焚炙賢良。以此求財墮於地獄。從地獄出墮此鬼中。故正法念經云。若人貪嫉枉奪人財。破人城郭殺害抄掠得財。奉王大臣。轉增凶暴。墮熾然餓鬼中。二鍼咽鬼。謂頭大如山。咽如鍼孔。繇於破齋夜食盜竊眾僧之食故。故齋法清淨經云。目連路逢數百萬鬼。頭如大山等。三臭口鬼。謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利自是非他。讚歎惡人毀謗賢善故。據此三種。寧吞鐵丸不食信施。少財三者。一鍼毛鬼。毛利如鍼行便自刺。為貪利故。妄行鍼炙及刺畜生。但為求財不愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇於販賣豬羊烹宰鵝鴨。湯爛刀剝楚痛難堪。地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決噉膿。繇嫉妒於人常懷瞋恨故。多財三者。一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。繇於罪多福少少施多慳。棄擲之物方惠施故。二得失鬼。謂常得巷陌所遺食故。以於現財常生慳著。疑欲失者而方捨故。三勢力鬼。謂夜叉羅剎毘舍闍等。所受富樂類於人天。或依樹林。或住山谷。或居靈廟或處空宮。形豎而行。屬於鬼趣。此等變化多端者。繇於因地罪福不精苦樂之因相雜作故。付法藏傳說。僧伽耶舍比丘。遊大海邊見妙宮殿。其家鎖二鬼等。今尊者之親。是無財鬼中炬口鬼也。又有處說。餓鬼有三種。一外障。得遇水時即見有人執刀仗等而障礙故。二內障。口有火炬。或咽如鍼故。三無障。見河是猛火。或食糞穢。或自割身肉食噉等。今尊者之親當內障也。上來諸鬼皆繇自心因行所招。果報必應。譬如影響繇於形聲。雖父母至親不相替代。故諸智者宜各勵心。儻遇善緣不應空過。一朝去世誰為修崇。縱託子孫七分獲一。況無孝子。悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝。唯憂妻子。豈念幽靈。貧賤者迫以飢寒。富貴者荒於財色。設能追福厭課者多。竭力罄心萬中無一。世途目擊豈不昭然。故恩重經云。夫妻和合同作五逆。彼時呼喚急速走使。父母之語十喚九違。不相從順罵詈瞋目。生存尚爾。歿後可知。自既不仁。兒豈能孝。故昔有送父林野。乃持輿迴歸。以古觀今雖途跡異而心同也。五慟哭往救
目連悲哀。即以缽盛飯往餉其母 悲哀者。生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見。縱使顏容仍舊亦可啼泣悲傷。況睹鬼形皮骨連立。喉中煙焰腹裏空虛。苦似倒懸命唯喘息。豈不能碎身擗踊竭氣號咷。恨罪逆之偷安。痛慈親之受苦。經標總意但曰悲哀。細察當時何疑不爾。故三藏科云摧慟。釋云。感激徹於骨髓。號叫動於天地。缽飯往餉者。母既氣綿夕漏厄在朝飢。飢而且渴。理須救濟。濟此之急飯食為先。故以缽盛飯持餉於母。六惡習現在
母得缽飯便以左手障缽右手揣食食未入口化成火炭遂不得食 境隨心變。果藉業成。餓因未除飽緣寧致。鬼是炬口。食近口而熾然。水作堅冰。冰近湯而確耳。即知神力不禁業力。除飢要且除慳。故六通往餉而招殃。百味盆羅而致苦。大哉業熟可思者焉。今左手障缽慳恐餘侵。右手揣食貪於自給。慳貪猛盛如此現行。飯食劣緣若何充濟。故化為火不得食也。上來序分竟。二正宗分(二)。正宗分文分為二。初目連悲陳苦厄。二如來廣示因緣。初目連悲陳苦厄
目連大叫悲號涕泣。馳還白佛具陳如此 子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。弟子勤觀四諦。已證三明。可以反覆山河。迴轉日月。豈料母縈極苦。命若到懸。竭其孝誠盡其神變。而竟不能令除惡報暫濟飢腸。所以叫泣奔還。備申哀懇 二如來廣示因緣(八)。如來廣示因緣。且依三藏大分八段。第一彰母罪深。第二明子德劣。第三斥邪無力。第四顯正有能。第五許以救方。第六示其正法。第七孝子領悟。第八慈母獲益。初彰母罪深
佛言汝母罪根深結 有經中說。定光佛時目連名羅卜。母字青提。羅卜欲行。囑其母曰。若有客來孃當具膳。去後客至母乃不供。仍更詐為設食之筵。兒歸問曰。昨日客來若為備擬。母曰。汝豈不見設食處耶。從爾已來五百生中慳慳相續。故云罪根深結。罪謂身口之業。根謂慳貪之心。多生相續為深。交固難解為結。從慳所起皆是罪業。非唯彼時一度妄語。謂慳貪是苦根。所作是苦業。餓鬼是苦果。為三事也。若準十重戒中。慳亦是業。唯貪為根。起罪業故。問五百生慳為人為鬼。答人鬼相間。造受相資。若唯人身不名惡報。若唯鬼身不應造業。或亦為畜於理無妨。但慳習不除即名相續。問目連自定光佛世已來。所生之母不一。如何偏救彼之青提。答青提與目連緣深。今生復為其母。但救此身所生之母。非謂救彼遠世青提。餘論云云。皆為未達 二明子德劣
非汝一人力所奈何 汝母慳心。慳於一切。時經多世。事歷多人。豈汝一人力可濟拔。三斥邪無力
汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何 三藏云。縱汝感天靈于上界。激地祇于下方。縱攝邪魔橫羅外道。統六合以同一家。總八部以為一眾。併其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之道士也。簡內道中之道士。佛教初傳此方。呼僧為道士故。四天王者。毘沙門等護持世界者也。四顯正有能
當須十方眾僧威神之力乃得解脫 三藏云。一縷不能制象。必假多絲。一人不能除業。必資眾德。今詳前後經文。以邪正一多相對乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十方僧也。四不多不正。居然不可。故無經文。五許以救方
吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦 今當說者。正是許詞。救濟法者。是所許事。令一切等者。千鈞之弩。不獨為鼷鼠發機。三界之尊。豈偏令汝母離苦。六示其正法。示正法於中分二。初教孝子獻供之法。後教眾僧受供之儀。初復有五。一定勝時。二發勝意。三設勝供。四讚勝田。五獲勝益。謂自恣日為勝時。如春陽之月孝心為勝意。如精新種子百味五果等為勝供。如好牛犁以之供養。如能耕墾賢聖為勝田。如膏腴之地。存亡父母六親眷屬。乃至七代離苦生天為勝益。如千箱萬斛秋收冬藏。經文意勢。豈不然乎。智者詳之。如指其掌。初教孝子獻供法(五)。一定勝時
佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時 梵語僧伽。此云眾和合。謂若眾而不和。如群商群吏及軍眾等。不名僧寶。若和而不眾。如二人同心之類。亦非僧寶。眾而和合為福之因。方名僧寶。和合者。此有六種。謂身和同。事語和同。默意和同。忍戒和同。修見和同。解利和同均也。儒說小人君子。或和或同。今釋子比丘和而同也。今云十方者。法無限局豈隔親疏。眾僧者。唐梵重標譯人之拙。七月十五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有三日。或十四十五十六。今舉中間也。此剩僧字。去之又句闕。亦是譯人之失也。何不云共自恣時。自恣者。自己之過恣他所舉。謂一夏安居九旬加行。不階四果亦得四禪。佛設教門本意如此。正像末法僧等皆然。雖後五百歲。亦有持戒修福者故。然將超苦海謹護浮囊。猶恐當局者迷。必藉旁觀得失。縱不斷惑證果。還希罪滅福生故。褊袒於眾中白大德長老。或見我過。或聞我罪。或疑我犯。恣任所舉。哀愍語我。我當懺悔。如此則身心清淨。猶如琉璃。禪定解脫或有之矣。供養此者力用可知。豈不拔濟先亡資熏現在。故三藏云。比丘受歲之日。大眾自恣之時。僧多獲道於四果。故能濟厄於七代。二發勝意
當為七世父母及現在父母厄難中者 當為者。能救之心。七世下所救之境。約境明心故云勝也。七世者。所生父母。不同儒教取上代祖宗。厄難中者。通於存歿。歿則地獄鬼畜。存則病痛枷禁。皆名厄難。七世父母雖似轉疏。皆是生我修道之器。既蒙鞠育豈負深恩。故三藏云。天地覆載。既無憚於劬勞。幽顯沈淪。理合答於罔極。三設勝供
具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具。盡世甘美以著盆中供養十方大德眾僧 具飯百味者。總標也。如人盛饌盤筵邀命賓客唯云喫飯。故飯為總統於百味。百者大數非定一百。五果者。一核果。如棗杏桃李等。二膚果。如瓜梨柰椹等。三殼果。如胡桃石榴等。四[米*會]果。如蘇荏等。五角果。如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者。沐浴等所用。并下床敷臥具。皆身所覺也。香者鼻所嗅也。油錠燭者炤燎等。用眼所見也。亦可香油塗身。亦屬身攝。西域如此。盡世甘美者。亦屬舌也。上來於五欲境中唯闕聲也。盡世之言。詳其意趣。有二種盡。謂富貴則盡世所有。有即須求。貧賤則盡力所及。及則須覓。即知不定少多之物。但在竭盡其心。亦類彼享於克誠馨於明德也。著盆中者。譯經訛錯。如何床等可置盆中。應云著盂蘭盆供會之中也。供養二句者。正明行也。據經本意。但以可受用物。供養大德之僧。不必雕鏤金玉剪割繒綵高聳欄架等也。故三藏云。汝須物華四事盆美八珍。歷十方而運想。澄一心而供養。四讚勝田
當此之日一切聖眾。或在山間禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人權現比丘在大眾中。皆同一心受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道。其德汪洋 初二句約人讚時而總標。末二句以威儀讚人而總結。中間人法有其五對。但文不次。謂處有山間樹下對。證有四果六通對。行有自利利他對。學者戒定對。人有大小對。亦名權實對。又總束之不出人法。謂三學三乘對也。從初至四果禪定也。次從或在下至自在教化智慧也。皆同下三句淨戒也。三乘即聲聞緣覺十地大人也。皆同一心是意和合。謂受供時皆同運慚愧殷重心慈悲報恩救濟心。人雖位有凡聖德有優劣。而所運心一而無異。故云同也。受缽和羅飯者。缽中飯也。梵云缽多羅。此云應量器。和字訛也。今時但云缽者略也。經題云盆。即是缽也。譯時隨俗。題之云盆。盆之與缽皆是器故。故三藏釋題翻為救器。此一句經正明自恣大德受盂蘭盆供也。五獲勝益
其有供養此等自恣僧者。現世父母六親眷屬。得出三塗之苦。應時解脫衣食自然。若父母現在者。福樂百年。若七世父母生天。自在化生入天華光 此一唱經有兩節意。初一半者。蒙悲願之力而離苦。後一半者。蒙慈願之力而得樂。樂中有存亡之異。初云此等自恣僧者。指前五對所說也。現世父母者。生此身父母也。非謂未亡名為現世。故指得益云出三塗。其現在未亡之父母下。自有文云福樂百年是也。不應重舉三藏錯會。故作異釋甚非文意。六親者。父母兄弟夫妻。眷屬者。一切姻戚通於表裏。出三塗解脫者。總名離苦也。衣食自然者。且翻三塗生於人天。故屬拔苦之文。亦可得樂屬於後也。若父母下明存亡得樂。文相可知。天華光者。天上妙華光明也。略指快樂之相矣。二教眾僧受供養儀
時佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒願。願七世父母。行禪定意然後受食。初受食時先安在佛前塔寺中佛前。眾僧咒願竟便自受食 此中前半淨三業。後半具三寶。前中咒願口業。禪定意業。受食身業。後中塔前是佛。咒願是法。受食是僧。從他受而後食。法律如此。即受字亦屬法也。塔者邊國訛語。正云窣堵波。此云高顯處。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安佛像。七孝子領悟
時目連比丘及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅 淨業既成必知離苦。觀因驗果聲響不差。故喜而止啼也。如處世刑獄囑大力人。財賭既行其心已喜。八慈母獲益
時目連母。即於是日得脫一劫餓鬼之苦 目連聞經且是受教施設盆供。合在餘時。今說經次。便云脫餓鬼者。譯經闕略也。應於正宗終處敘結集家文云。爾時目連聞是。是法已至七月十五。施設盆供。供自恣僧已。其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。則文義俱顯矣。故三藏云。孝子既獻供於此晨。慈母乃除殃於是日。大哉聖力速疾如斯。其餓鬼受苦年劫時分待檢敘之。三流通分。流通分有三。一申請。二讚請。三答請。一申請
目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德之力眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子。亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世父母。可為爾不 說此語時。亦是設供之後。非一席之事。至畢缽羅窟。方始總集為經也。目連愛其親而及他人。如潁考叔諫莊公也。二讚請
佛言。大善快問。我正欲說。汝今復問 初句標讚大善快問者。深契聖心。後二句釋所以。以正欲說即遇問詞。機感相投潛通密應。故言快問。佛本意者。欲說孝道最大故。拔苦事重故。盂蘭法勝故。世尊睹眾勝緣機熟可教化故。三答請(五)。一教起行
善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相三公百官萬民庶人行慈孝者。皆應先為所生現在父母過去七世父母。於七月十五日佛歡喜日僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧 雖貴賤品隔僧浴道殊。自非化生濕生。無不有父有母。慈烏鸚鵡尚解思恩。豈況人倫而不濟拔。孝之利害已具玄談。既識是非須依正道。故云應先為所生等也。據制令必為。不為即是違制。故亦當於制教。是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜。今於此日示現歡喜者。應機緣也。以佛本出世只為勸人修行。見人造惡則悲。見人修善則喜。今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中皆同如此稱佛本意。寧不欣歡。此日設供其福甚矣。二教發願
願使現在父母壽命百年無病。無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中福樂無極 所修必假行門。所獲必繇心願。願者心之樂欲。欲得存歿咸安。存者保壽於人間。常無病惱。歿者遷神於天上。永絕冥塗。行願相資。無所不利。三教常作
是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩 是佛弟子修孝順者。反明非佛弟子及不孝順。孝即任不設盆供也。念念常憶者無終始也。長養是事。慈愛是心。故前起行及發心願以報之也。餘文可解。三藏云。父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須年年不絕供。四勸受持
若一切佛弟子。應當奉持是法 智度論云。信力故受。念力故持。今云奉者。即受之義。應當者。勗此二力。五喜而奉命
時目連比丘四輩弟子。歡喜奉行 四輩者。僧尼士女。或云。人天龍鬼。疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙。故父母恩均於天地。此雖至孝不得其門。今受神方信知靈驗。必能除七世之厄難。報二親之劬勞。自知心有所之。是以歡喜承命
佛說盂蘭盆經疏下終
盂蘭經疏。唐圭峰禪師。會孝道要言以注經。廣明釋門真孝。令學者得報親之方。不落異解傍岐。入佛最上乘也。故歷代高僧。於自恣日誘諸緇素。設盂蘭會作度親筏。實遵此經疏耳。慶與徐序東孝廉結弘法會集。諸宰官居士續梓方冊。三百卷目中。適此疏未鐫。李太僕捐資鏤板。余檢閱南北藏。文句不同。今依雲棲大師定本刻之。大師分科節目別出手眼。但南北較訛多不能書。謹跋數語。令觀者不獨識文句異同。或因指見月。得佛大孝報恩之旨。是所願矣 貴州赤水雪山沙門繼慶跋
終南山圭峰宗密禪師。果州西充縣人也。姓何氏。唐建中元年生。髫齔通儒書。冠歲探釋典。元和二年將赴貢舉。偶造遂州道圓和尚法席。欣然契會。遂求披削。當年進具。傳契心印。又遍訪名能。廣乎知見。著述圓覺華嚴涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏鈔。并集諸宗禪言。為禪源詮。及酬答書偈議論等。總百餘卷。並傳於世。文宗太和中。詔入內賜紫。累問法要。朝士傾慕。尋請歸山。至會昌元年正月六日。于興福塔院坐滅。四眾哀泣喧野。奉全身于圭峰。茶毘得舍利數十粒。明白潤大。藏之石室。世壽六十二。僧臘三十四。宣宗追諡定慧禪師。塔曰青蓮。嘗有偈云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不繇情。臨終能轉業
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