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四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之四)

　　瞻病送終篇第二十六

就中即二。如門分別。初瞻病中略為四位。一制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四說法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律中佛言。汝曹不相看視誰當應為。乃至世尊為病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。佛為極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。僧祇二人為伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛所具述因緣。佛種種呵責已還令看病。等又云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。是故應好看務令如法安隱。即為施命得大功德。諸佛讚歎。二簡人中四分。若有病者聽和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子從親至疏。若都無者眾僧應與瞻病人。若不肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又云。道逢病比丘應求車乘馱載令師。若病篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手觸。應倩女人為按摩身體。死用彼衣缽雇人闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比丘山澤無人處日中不得往還者比丘得為作食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成就必橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而摘吐。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣缽外有醫藥直者取之供給。無者眾僧應與。若僧無者彼有貴價衣缽。當貿賤者供給病者。若病人惜衣缽者應白僧言。此病人不知無常。慳惜衣缽不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解然後為貿。若復無者應外乞與之。若僧中取好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。四分看病人五德。乃至為病人說法令得歡喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無湯藥得以華果飲食餉人求易湯藥。不犯餘如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十誦當隨病人所須問病因緣覓師求藥日到僧廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無者當為外求。應從善好名聞福德比丘索。五分每到行粥時應問。別有病人粥不。若無應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償之。五百問云。看病人將病人物為病人。供給所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣缽而作福德。若不即有故弊衣缽受持者犯墮。摩得伽云。不淨膏肉雜鹽煮病者開四分。若病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床作孔便器著下。不得唾吐污地等。三安置處所。僧祇若大德病應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中國本傳云。祇桓西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。以凡生貪染見本房內衣缽眾具多生戀著無心厭背故。制令至別處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中繫一五綵幡。腳垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡腳作從佛往淨剎之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。傳云。原佛垂忍土為接群生。意在拔除煩惱。不唯糞除為惡。如諸天見人間臭穢猶人之見屏廁。臭氣難言尚不以為惡。恒來衛護。何況佛德而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。乃至為病者隨機說法。命終恒在佛所不得移之。四說法勸善者十誦應隨時到病者所。為說深法是道非道發其智慧。先所習學或阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助眾事。隨其解行而讚歎之。若阿練若者當軟語汎話訖告云。大德今者病篤如此。唯當善念不畏惡道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯有迦葉。世尊在眾常讚歎之。乃至捨座捨衣佛親為也。以行勝行聖人共遵。大德行紹聖蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄緣俗有此是幻法。更勿思之。若誦經者告云。大德常誦某經以為正業實為勝行。凡聖同欽。鸚鵡聞四諦。尚七反生天後得道跡。大品有經耳品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持律者云。大德護持禁戒順佛正言。能於像末載隆三寶。正法久住由大德一人。今者疾患綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大德以善法自持兼攝他人。諸佛自讚豈唯言議。但當專志佛法餘無妄緣。若法師者云。由大德說法教化令諸眾生識知三寶四諦。開其盲眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流實大德之力。若禪師者云。佛法貴如說行。不貴多說多誦。又云。不以口之所言而得清淨。如說行者乃是佛法。大德順佛正教依教而修。內破我倒外遣執著。此則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於後譽之。若佐助眾事者告云。大德經營僧事與聖同儔故沓婆王種。捨羅漢身為僧知事求堅固法。乃至迦葉蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。豈有惡業但示僧為福聚。凡愚不知各捨自業佐助眾事。然僧田福大不同佛法。如成論中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧隨我語名供養佛。為解脫故名供養法。眾僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知僧德大也。大德既順佛正命料理僧徒。佛所歎尚是第一行。何人加之。經云。憶所修福念於淨命等。傳云。中國臨終者不問道俗親緣在邊看守。及其根識未壞便為唱讀一生已來所修善行。意令病者內心歡喜不憂前途。便得正念不亂故生好處。智論經中云。從生作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行業。答。以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂也。必須別處安置。故五百問云。昔有比丘念著銅缽死作餓鬼。僧分物時便來求缽。其身絕大猶如黑雲。有得道者以缽還之。既得便舌舐放地而去。諸比丘取之絕臭更鑄作器猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇等。如前說故須移處為要。其瞻病者隨其前人病有強弱。心有利鈍。業有麤細。情有去取。當依志願隨後述之。或緣西方無量壽佛。或兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人妄自立我。或外相似有實自空無。如至焰處則無水相。或為說唯識無境唯情妄見。各隨機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣缽及送與他。恐瞻病者得應準告云。此三衣缽具佛所制畜。有披著者出世因緣。乃至未來受生常著三衣而生。如面主比丘未知持何等衣缽坐具。當見告示為取著之。現在未來為佛所讚。若見貪物心無大志者告云。此衣物等並是幻有。大德儲積來久為之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脫死亦無一隨。大德生從胎出亦不將一財來。脫至後世亦不將去。經云。往昔國王為寶所誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。此則妄行。顏面終非送大德死法。但用佛語普召十方凡聖。大眾羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善處。此是佛敕可不好也。如是種種軟言諫喻不得違逆。又非順意。以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又將佛像對眼觀矚。恒與善語勿傳世事。華嚴偈云。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明淨光。又請大德行人智者數來示導。善見云。看病人讚病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。於三界中慎莫懈怠。隨命長短而作云云。毘尼母云。病人不用看病人語看病人違病者意並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不忍。必虛費莊飾便同世儀。今當去泰去約務存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之內作絹棺覆屍。當以竹木為骨仍以麤衣覆屍上。和尚闍梨鋪床在慢外坐。擬人客來弔慰。同學弟子等小者布草立。大者坐草上近屍邊。五百問云。師亡不得舉聲大啼。應小小泣淚耳。四分尼椎胸啼哭泣淚一一墮比丘吉羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地椎胸大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情必任情喜怒。隨俗浮沈者至父母二師終亡而護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼外來弔人小於亡者至屍所設禮。執弟子手慰問已然後至師所依法弔慰。若奔喪來者直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大德上座來弔者依本威儀隨時坐立。五分屍以衣覆根。五百問云。應先白僧以亡人泥洹僧祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧弟子同學當出財殯送。若無當眾僧別人各斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人擎之燒香導從。毘尼母云。闔寺眾僧並送葬所。二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬埋之岸。勞林葬棄之中野為鵰虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧祇陳如右脅著地涅槃。又云。若死者雇人闍維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。四分云。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。雇人展轉準得。增一諸比丘以香華散目連屍上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五眾得起塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百問云。得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比丘德望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者教令和合已作之。增一云。如來自輿母床一角。阿難羅云等各輿一腳不令餘人代擔。為報恩故準此。和尚闍梨長養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送恩德豈能盡也。善見不得送白衣喪除為觀無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必準行之。理須量機堪可中時

　　諸雜要行篇第二十七(謂出世正業等比丘所依)

森然萬境何事非持。勿略不行奄遭幽責故須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。其中眾諸雜事為軌導初門。必具修聖行理宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。一佛法僧。二眾中雜事。三別人自行。四共行同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八慈濟畜生法。九避惡眾生法。十雜治病法。智論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛功德願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉法輪及久住。於世行此三行功德無量。薩婆多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養。僧亦爾不得以香華著漿飲食上供養僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受投後買得食。以投時無已想故。十誦知僧事人應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品治之。俱舍亦爾。智論云。一人以佛塔惡故壞之更好作得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛塔惡壞更好作得。智論供養說法人是供養法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治堂字敷床教淨。果飲食眾亂時當彈指。沙彌多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取勤能處分者立為主師。僧祇若僧地種果樹。有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌舐嘗之。若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹五華果。僧祇眾僧田地正使一切僧集亦不得賣不得借人。若私受用越毘尼(并損費計物犯重)。若園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偷蘭遮。僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切共收。不得云。我是行人大德等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻牒舉。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚時不得徐行。當共治補。又不得云。有德行。毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。二眾中雜事入眾堂法先須戶外豫安靜心。律云。應以五法。一以慈心(由僧通凡聖行涉麤細通須慈敬名重法尊人)。二應自卑下如拭塵巾(推直於他引曲向己常省己過不訟彼短)。三應知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立(人應於眾俯仰得時)。四彼在僧中不為雜語談世俗事。若自說法若請他說法(眾依於法動必有方)。五見僧中有不可事心不安忍應作默然(由無善伴舉必非時故懷忍默權同僧用)。善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖放扇。下座禮僧已復座。智論若欲說法先禮僧已坐師子座。僧祇若為律師法師數師子座。散華著上不拂卻不得坐。打靜法維那先戶外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合常右手取椎舉起。擬砧訖然後打一聲不得有重響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所啟白。若有施與咒願唱告等得等。維那口陳其緣不得打椎以為事用。除為眾亂等。三別人自行。十誦五人不應為說毘尼。謂試問無疑。問不為悔所犯故。問不受語問誥故。問者並不須答。四分上座不學戒。亦不讚歎戒。有餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失故不讚歎。恐餘大習學長夜受苦。五分為知差次會等學書。不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書及學世論為伏外道故。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人難緣。論家四種次第。一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行並前為剃。毘尼母剃髮者但除頭上毛及鬘。除毛一切不合卻所以剃者為除憍慢自恃心故。四分比丘不得為白衣剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚瓜髮悉皆長利破戒之之相。增一佛告比丘沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二瓜長三衣裳垢[土*介]四不知時宜五多有所論。因即又生五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言五鬥亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五與女人說法過限。又有五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親厚。四便生欲意。五為欲意故或至死。若次死苦五種不應作親厚。若喜鬥諍若多作業。若與勝人共爭若喜遊行不止。不為說法言示人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶難得。一值佛出世。二聞佛說法。三聞而解之。四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。禪法樂著作役言說睡眠種種所求及以六塵但為利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少眾具但念諸惡。若眾緣具心得專一。四分不得賣卜誦咒處方治病等。由事容不實謗毀好人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律云。凡有言誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦南無佛。不得雜餘地獄等。增一云。若有恐怖者當念如來法及聖眾皆悉除滅。五分無緣入尼寺步步墮。五百問有緣有尼界得宿不得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飲得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地作相亦有經行堂閣。三千云。一於閑處。二於戶前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹手扇衣扇。當羈折頭焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百問云。續佛光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少取分然後減乞。不得以分外施之。四分云。若食時若人非人應與一摶。毘尼母云。詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增出俗話。撰集百緣經掃地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃云。寧以少聞多解義味。十住云。佛法貴如說行。不貴多讀多誦。既知如此。請依古德所示云。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡(如來藏一卷亦同趣得便誦)。戒本一卷攝一切止持行盡(出家人初受是已佛制即誦之)。羯磨一卷攝一切作持法盡(五歲已上不誦終身不離依止)。由道有根本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷十篇。並論為人志行之法。亦可披讀。雖不依文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則非此所論。則生而知之者上矣。三千云。沙門業者誦經坐禪勸化眾事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者說法無慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。善見云。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後具知應學無我人法。善見云。何學律謂讀誦解義也。多云。凡顯德有二。一為名利二為佛法眾生。隨時自在無所障礙。十誦律云除疑故得現通聖也。五出家要業。道俗二眾福智別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧為本。不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。學三佛行名為造像(謂俗以事作道由法造)。俗以紙素竹帛筆墨抄寫以為經卷。道以聞思修慧為造法也。俗以草木牆字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大乘之宅為寺。雖形事相交而道意懸隔。不可亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古德所遺。今引文證。智論云。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣(故知為樂則非出家本意)。僧祇云。供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒約告云。當勸化作福治塔供養眾僧(此是福分)。應學問誦經勤求聖果(此是道分)。始終兩修二途意別。六遇賊法。四分被賊剝不得露身行得罪。當以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年少令走。若賊逐失衣者眾中隨得一人折草樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不犯。毘尼母令虛發弓聲使賊去。十誦賊來當擊鐘振鈴。擲石云石下石下怖之令去。若逐失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有僧者付本處。還立應取還之。僧祇云。若賊言僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼廁多人集聽在前者。至廁外彈指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當著衣。手堅投令不觸廁兩邊。堅安腳漸舉衣漸蹲。勿令前卻近兩邊。使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩[墼-凵]揩澡豆一一洗之。不得在廁邊受誦經作衣妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上座三寶若禮無福。應脫袈裟僧祇支大小便。八慈濟畜生法。四分慈心解他被繫狗子。出他被溺豚子。解蘭若處賊繫牛。並不犯。僧祇有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆云慈作者不犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。豬被箭入寺。比丘言何處。又是誰豬。無有豬主。去後白佛。佛言。有如是因緣。當作餘語不犯。九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以筩盛若繩繫應解已棄之。若患鼠入舍應驚出。若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥團以掃帚盛裏棄之應解放。勿令死。有咒蛇法。文廣不出。若窗嚮患蝙蝠燕雀入織作籠疏若安櫺子。不得在多人住處。拾蝨聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筩盛蓋塞繫床腳裏。然律不明養法。準上蛇鼠並令出之不令內死。準須將養不爾殺生。若眾鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。為出家五眾合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得為合藥。又父母貧賤在寺內供養。淨人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得為合藥。無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取物自入。前人強與為福應取。若病不得服氣唾腫。同外道故。四分得學咒腹中蟲病。若治宿食不消。若學咒毒等為自護不為活命。患吐用頭髮燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。沈水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中辟蟲。誦咒時不噉鹽。不眠床佛聽神咒法爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不淨脂鹽得服。四分不淨酥用灌鼻

　　沙彌別行篇第二十八(此翻為息慈謂息世染之情以慈濟群生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也)

沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自可行教正用承修。濫跡相濟。世涉多有。然信為道原功德之母。智是出世解脫之因。夫出家者必先此二。如未曉此徒自剃著。內心無道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法至于[日*告]首觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家元緣。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決同異。初中華嚴云。若有不識出家法樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財為之出家求寂靜。五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故示現不樂處五欲。是故出家求解脫。以此文證。故知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現增壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功德經云。若放男女奴婢人民出家功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養不如。有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無邊。又如起七寶塔至三十天不如出家功德。智論云。出家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫。如蓮華色尼本生經說。如佛度醉婆羅門。以無量世來無出家心因醉發心後當得道。因說出家偈。本緣經云。一日一夜出家故二十劫不墮三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三塗苦。三障出有損。出家功德云。若為出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病死入黑闇地獄。無有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經云。出家有二種縳。一見縳。二利養縳。有二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命為利。二樂好衣缽。涅槃云。我涅槃後濁惡世時。多有為飢餓故發心出家。名為禿人。見有持戒威儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持戒。不志尚道。以戒為上餘悉不為用為非道。內多瞋怒自污淨心情無勝進。此戒取見見取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上界業終退生死未有出期。乃至多聞布施講經誦習並是欲有未成無漏。智論云。世間法者孝順父母。供養沙門。布施持戒四禪四無色定念佛法僧九想等是。成論云。於持戒多聞禪定等少利事中自以為足。以貪著此少利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心意言分別。故攝論云。從願樂位至究竟位名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。若據二乘戒緣身口。犯則問心。執則障道。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論云。二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護心之戒更過恒式。智論問云。菩薩住於實相不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚不作福。何況作罪。雖種種因緣不破戒人。問。地持云。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅見不起我想。二言何違。答。地持為存世法則有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少便得解脫。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論云。如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論云。菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初地已上方得用此無分別智。故地前不合涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持戒相。羅剎乞浮囊。喻明五篇六聚護罪法。又云。若未住不動地。有因緣故得破戒。此則八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語而為道業。如十住婆沙及十地中說。又經云。以因多聞得智惠故便入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三道也。凡夫但自為。二乘自為兼他。大乘唯為於他。此三發意別故成果亦別。若論緣事心乖事同。且知大略而已。就後段中更分為五。一明出家具緣。二作法不同。三受戒方式。四隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歲解知好惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時已過。但當深信心以法自穌息。淨飯王求佛出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不須出家。智論云。若二根無根者毘尼中以無得道根故不得出家。失男女相其心不定。結使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出家。五百問云。父母王法不聽盜度犯重。此謂教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王教吉羅。自來者得。又云。若賊捉比丘賣。後來投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經無正文。僧祇欲新出家者先說苦事。謂一食一住一眼少飲食多學問言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜眾。具德如度人法中。祇中不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘多人與兒令度苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有三品。從七歲至十三名驅烏沙彌。從十四至十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五百問云。若出家已後盜本家中物犯棄。何以故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見耳不聞處。作單白和僧使大眾知聞。為成問答無失。如律中度巧師兒。說羯磨云。大德僧聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某甲從某甲剃髮。白如是。律云。若僧和合者善。不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和尚。應具儀教云。大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此(謂剃髮及受十戒二師)。應以諸部會明立出家儀式。在於露地香水洒之。周匝七尺四角懸幡。中安一座擬出家者。復說二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊者訖口說偈言。流轉三界中恩愛不能脫。棄恩入無為真實報恩者。乃脫俗服(出清信士度人經)。善見云。以香湯洗浴除白衣氣。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧祇支。未得著袈裟便入道場(出度人經)。來至和尚前互跪。和尚應生兒想。不得生污賤心。弟子於師生父想。應為說髮毛爪齒皮。何以故。有人曾觀此五。今為落髮即發先業便得悟道。如羅[目*侯]羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺蓮華待日。為說法已向阿闍梨前坐(出善見論)。以香湯灌頂讚云。善哉大丈夫能了世無常。捨俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者說偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸眾生普入無為樂。阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘聖道。願度一切人(出度人經)。與剃髮時當頂留五三周羅髮。來至和尚前互跪。和尚問云。今為汝去頂髮可不。答言爾。便為除之。除已和尚授與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。和尚為著之(出善見論)。說偈言。大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行。廣度諸眾生。禮佛訖行遶三匝說自慶偈。遇哉值佛者何人誰不喜。福願與時會我今獲法利。禮大眾及二師已在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父母等皆為作禮悅其道意。中前剃髮(出度人經)。毘尼母云。剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等。三受戒法者分三。初緣二體三相。初中集僧已安受者見處。立作法同前。白言。大德僧聽彼某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從某甲出家。白如是。五百問云。二人得度沙彌。一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀云。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣。應問遮難一同僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧中。二明戒體。文云。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。次三明相。盡形壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偷盜不淫不妄語不飲酒不著華鬘好香塗身不歌舞倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一牒問。答言能者。又云。是沙彌十戒。盡形壽不得犯。授戒相已為說出家功德。高於須彌深於巨海廣於虛空。自餘說法隨時臨辯(云云)。戒相中未顯者如高床謂八指以上。增一云。八種床等。如隨相中。生像者僧祇善見云生色似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小持戒中沙彌具得七支并餘遮戒。準如僧尼二律。下三眾通結吉羅。故知且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈得不得不行。次為說五德。如福田經云。一者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。次為說六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙彌故。至第三念時云。我今年若干某年月日時受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱須知。僧祇云。應為說十數。一一切眾生皆依仰食。二名色三痛痒想四四諦。五五陰六六入七七覺意。八八正道九九眾生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此為破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飲汁餐風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳。棘尖烏黑火上水下風輕地重。並無有因自然而生。三為破梵夫為因外道。自在梵王眾生父母。眾生瞋喜由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。六破一識外道。如一室六局獼猴遍歷。根亦如是一識通遊。七為破不修外道。以卻順觀見八萬劫。外更不見境號為冥諦涅槃。如轉縷丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者為破邪因外道。或持鳥雞鹿狗牛兔等戒。或修八禪或修邪惠邪進以為真道。背於八正。九破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定心沈沒處謂是窮理。此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還受生死。故智論云。外道能生禪定船度欲色界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見云。若欲試知是比丘眾當問。何法持三衣等。四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修。如說戒自恣既是常行。不得別眾。約盡界集自然遠近亦同僧法。明了論中乃至優婆塞亦有別界別施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。兩不足數不可通用。還以沙彌為對。無者同僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作法。亦隨所存。次明秉法。類通眾別。先明對首持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二衣。一當鬱多羅僧。二當安陀會。財體是非作之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌手執上衣云。長老一心念。我某甲沙彌此漫鬱多羅僧受持(三說下衣準此律無受法準十誦文如此)。受持缽法受持坐具一同僧法。唯改沙彌名為異。乃至尼中二眾亦同持之。百一供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同僧法。說淨之本亦同。藥缽準此。若得錢寶薩婆多亦請白衣為之。以沙彌戒中正同僧故不得自畜。若犯長衣缽等皆犯捨墮。懺罪一同僧法。界內集人作之。不受戒者亦無別眾。文同大僧。唯以突吉羅一罪為別。至時改之。若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須治。唯以吉羅為定。若波羅夷律云。三眾突吉羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦制五眾安居五眾受日。四分三時遊行戒三眾亦結罪。故須知之。二明眾法。有通別二途。若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供僧眾具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須盡集。有緣囑授受籌。大僧作法一如常式。至說戒序訖戒師云。未受具戒者出。諸沙彌等各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告云。此眾僧布薩說戒汝未受具足不豫聞之。各隨本業誦習謹慎莫放逸。至鳴稚時同赴堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處鳴稚訖二眾各集(十誦令差一沙彌撿挍)。行法一同僧中。行籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌者還來本處差一人。為說戒師誦沙彌戒經。謂愛道尼經及五德十數等。若誦訖僧中未徹者隨時誦經說法。至鳴稚時總來赴堂隨次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼說戒師為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用。看僧說戒中。若自恣者準說戒中。別堂作法送籌合唱。若通作者僧自恣已五德來向沙彌處互跪說僧自恣之文。以犯舉兩通故。若界中人少對首作法。一同眾法對首。無人者同眾法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復莫輕躁。應知羞恥不說無定亂言。唯庠序合理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分下三眾無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。謂無緣而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。若不為和尚闍梨及餘人作使。應語如法供給和尚眾僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。有人言下三眾律並制罪者謂是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實錄。彌須敬行

　　尼眾別行篇第二十九(善見云尼者女也阿摩者母也重尼故稱之)

比丘尼眾細行眾多。同大僧者如上所列。有無輕重隨事已分。今簡取唯別者共為此科。使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。智論云。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三眾。前明大尼七別。一受戒二懺罪三說戒四安居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前明畜眾。四分尼滿十二歲欲度人者應白二羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一準僧中。所以云我依阿姨者此學佛召愛道之號。相傳不絕。威儀問難中必須委曲顯示難相并及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘並如前受戒中。二正受戒體初緣分五。初明來往是非者四分云。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。薩婆多師資傳云非法。不成如端正難緣。尚自遣信。此無難緣縱有不合。有人就尼寺外結界而受者律無定決。然情為尼故來非法有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本法不。答。如明了論僧界中為尼立界令尼作法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒緣。未發具足。而律中名為比丘尼也。二明僧尼數量者。有人作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧中。乃至文云二部僧具足滿。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十眾。既有定數。前行非法。五分明文彼云。彼和尚闍梨復集十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然此一法二眾同秉。各有別眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。下二眾同住無妨。又如尼懺僧殘二眾各結。受隨俱同也。此結界法佛法東流行事者用之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖不共非奪。四安置儀式。應在二眾各結界內。長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。諸本法尼多者兩處安置。一眾多聚處。二單身在僧前。一一召來入眾教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟總為說相。五入戒法中。先須請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺心集眾難得。故闕而不載。偷蘭已下乃至吉羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大姊為異。餘辭並同。三說戒請法儀。善見云。初為女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文意同。二差人請法。於說戒日白二差之。文如常說。四分白二差一人已差二三人為伴。往僧寺中至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼眾和合禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。當囑主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑授者詣座坐。令一比丘為伴。立之受尼語已告云。待日晚說戒時為諮眾僧。未知有不。然尼眾為欲別請。為依僧次。隨語答領。又告云。明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇云。尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不聽。比丘入尼寺亦爾。彼至說戒時如上僧布薩法問答已。至明日尼來如前威儀告云。昨夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能說法者。雖然上座有敕語。尼眾當勤行道。謹慎莫放逸。使尼合掌云頂戴受持。便禮足辭退。至寺即鳴稚集眾不來者說欲。諸尼雲集並立堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白云。白眾僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧云。無有教授人及說法者。并傳上座敕已。諸尼合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病等緣不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令說欲。乃至自恣使還準說可知。四分若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若不和合若眾不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病若尼眾不和合若眾不滿亦禮拜問訊。僧祇若尼來與欲應受不得述己道德犯罪。十誦受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上。比世中多有行前略法。良由廣德難具。亦有行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人已上。僧中有二十歲者方行略廣二法。若不足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同僧中。尼無獨住必依大僧。律云。不依犯墮僧祇若親里請尼。安居者先教請比丘。不肯者不得受請。餘如彼說。善見云。尼去比丘住處半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集會。夏初請法夏竟說證。若檀越為請比丘來而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有緣事不來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得安居。若初安居竟比丘有緣去。尼後方知已結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請問布薩。卒無者三由旬內有僧處通結取。五自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。為尼僧故往大僧中說自恣。當白二差之。文如常也。又差二三人為伴。往大僧中禮足已曲身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說僧中上座告敕如上自恣中)。彼尼受教已當於明日尼自恣時鳴椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依上大僧自恣法然後散去。律云。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣問訊。尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧。十誦云。差二勦了知法尼往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經云。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六緣成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云。謂意相染著也。四腋以下膝以上腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣一無衣。二俱有衣不犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律云。染污心男子也。二僧則不簡女人大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。四僧不問境染淨。尼觸必俱染心。僧祇若尼輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀杖惡緣等。一切無著心故。非無吉羅。八事成重。五緣。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以後是重)。二捉衣者身上衣。三入屏處者謂離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若尼男俱染犯上七事七偷蘭。若不懺犯八事波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者由無所為事涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六緣成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成覆。如懺罪中。十誦若尼被舉狂亂心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應向人說。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難者作念云。彼行業罪報自當知。喻如失火燒舍但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知不肯發者。二俱有過各須發露故不成。如向有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須發露。反上不合。若前人受竟更不須說恐有無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後時說偷蘭。乃至初中後夜時分不說。並偷蘭明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說時恐有命梵等難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言人戒四緣成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷事人下手疏者犯口說者偷蘭。善見尼共居士往官所語居士言。汝說理。若說尼吉羅。居士說已尼後說偷蘭。居士復說尼得理不得理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧。應還直。五分若尼為人輕陵。語父母親里有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵罵本所打人僧殘。若向餘人說偷蘭。四獨戒獨度河四緣。一是河水。四分云獨不能度。不云深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸行威儀皆犯。大界內河亦犯。有橋者如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水偷蘭。雙腳上岸僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼為伴不犯。若乘車船度皆不犯。律云。彼尼當求一尼共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已然後一時上岸。若不待後伴偷蘭。三無緣。除命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔河便犯。無相援故。獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅(約此坊內家內獨行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去在申手內共過界。若在申手外過界偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界犯。昔云。若欲入村隨有橫道。但使越過便犯。諸部無文準律云。若無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼不犯。以前尼為伴故。若出村亦約門限為分齊。犯之得罪。獨宿三緣。一離申手外宿。不問俗僧兩處。兩處置床在申手內。互相檢校方能離過。若本在申手內後因睡。相離者不犯本作離意隨轉側犯故。文云。若舒手不相及隨轉一一僧殘。僧祇當在申手內一夜中三度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偷蘭。明相出僧殘。二無緣。除命梵樂靜等。三隨臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作意。離伴見聞處行。又伴無諸難緣故犯。四分云。見聞俱離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村緣如前具緣中。開獨宿者律云。共二尼宿舒手相及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂靜獨處誦經。或為病尼煮羹粥作飯。乃至餘難緣並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中間不犯。病亦如是。五分若恐怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚之罪。故律云。度弟子已應以衣食及法攝取。五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比丘。不得臨時選眾。若不可得者當求半許。若過半而作法(不犯重者秉法自餘可可足數)。四分云。受戒已不得輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女人。出家為滅正法五百年。後為說八敬聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅故須勵意。今列其名一者百歲比丘尼見初受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭敬讚歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不堪隨力多少。不遍者總禮口云。我尼某甲頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不得云。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢不敬起迎禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分亦爾。僧祇若親里尼得軟語語不得呵責。若年少者語云。汝今不學待老耶。汝後當教弟子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。二明式又摩那法(此云學法女不別得戒也先以立志六法練心為受緣)。四分十八童女應二歲學戒。又云。小年曾嫁年十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者為夫家所使。任忍眾苦加厭。本事僧祇亦同。十誦中六法者練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡形為法故二歲堪受無胎。故應立離聞處著見處。白四受法後召來與說六法名字。乃至答言能持。如常說。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法即羯磨所為。謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二年已犯者更與二年。律云。式叉尼一切大尼戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼自須受取。僧祇云。應學十八法。一在大尼下沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語云。不淫盜殺妄如是等憶持。七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持。三說而退。九十十一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼說。四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行學之。十誦為度妊娠女人後起過。佛令二歲學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據行往法式叉不與大尼為伴。以戒不滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同學故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得為伴。餘人不合

　　諸部別行篇第三十

古云。博學為濟貧。此言誠驗。若四分缺於事法他部自有明文理必準行不乖二是。然則棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受為宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部為依持。順文謹用行之可以為準的。然事乃萬途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。四攝事寬狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。第五所為不入僧數。以律列四僧中不言故知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多云。先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黃門為和尚亦爾。伽論云。白衣為和尚與白衣受得戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多云。不除鬚髮無衣缽受者得戒得罪。若準四分並不開之。律云。不名受具足戒也。十誦男子作女人威儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問云。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時不問者得。伽論云。不知和尚是賊住依彼受戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合人非出家人為和尚亦爾。十誦一界內四人一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四眾者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。頗有比丘與四處人說戒受戒作羯磨為不得答得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖印一定。如單白不得加白二。白二不得作單白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦名求聽羯磨。明了論中間亦同。解云。謂在單白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽許不遮。餘三羯磨同四分。又云。中間直白此二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧舉僧。若諫法通多少。十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文云。如前後亦如是。尼摩觸云隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大妄還得三重。文云。學悔尼犯僧殘請比丘來與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未了法在。不還者得。必非破戒。三寶正緣。故文云。大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處雨安居。為塔事僧事出果行還此中住。諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大德僧聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然誰不忍。便說。僧已忍聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令白二作淨內中。後外道譏言。禿居士舍作食及倉簞與白衣何異。佛令僧坊外作食。後為煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。人便妄用云不須更結。五心境不同。四分心境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通是非故有犯結正。彼律云。是女疑蟲疑草木疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼云。女作黃門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉羅。十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。彼云。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧不棄淨人為僧貿衣食與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何等用。其中純黑憍奢耶僧不得著用。得作地敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得為地敷。僧得著用。不得[打-丁+親]身。白毛臥具好者如前。不好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲去。莫記處所。明了論中若轉車衣待一月衣過十日衣過十日缽雨衣急施捨。與僧已僧問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如彼具。薩婆多云。販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與出罪得名出罪。眾僧得罪乃至不行別住直行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。二大德多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二十。道路遇賊死。六眾不清淨。往至他方道路遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨得生天上。律子注云。此六懺法不可妄用。及有僥倖唐為自欺。罪不得除。要須廣問明律者能斷之耳

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

余於唐武德九年六月內。爾時搜揚僧伍無傷俗譽。且閉戶依所學撰次。但意在行用。直筆書通。不事虯文故。言多蹇陋。想有識通士知余記志焉

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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