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四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之二)

　　結界方法篇第六

結界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救佛法。像運任持功歸於此。理宜十方同遵許無乖隔。但為剡浮洲境彌[一/旦]既寬。每一集僧期要難剋。加以損功廢道恒事奔馳。大聖愍其頓極。故開隨處局結。作法分隔同界崇遵功成事遂總意如此。就中分四。一列數定量。二依位作法。三法起有無。四非法失相。初中大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未制作法已前統通自然。或空有不同水陸差別。後因難集便開隨境攝。各有分限。人所至處任運界起故曰自然也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設有大小教文已定。用則不可捨則非制。或作大法地弱不勝。故如來曲順物情聽隨處結令楷式軌定。任情改轉使成羯磨。弘濟大功非此作法。餘不能辨。就中分三。初言大界者。謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一說戒為界遙遠。聽十四日說者十三日先往。不得受欲。準強百里。毘尼母中同布薩界。極遠聽一日往還。雖有二文未明里數。故僧祇五分善見並云。三由旬為量。明了論云三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分衣法中由旬準有八十里者。此據上品為言。通用所歸準律文意應百二十里。以下品為定。薩婆多云。尼結界者。唯得方一拘盧舍也。必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。二明戒場者。律云。以僧中數有四人眾起乃至二十人眾起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小。善見云。戒場極小容二十一人。減則不聽。餘如後結。三明小界者。此並因難事。恐廢法事佛隨前緣故開結之。並無正量。隨人坐處即為界相。一為受戒開結小界。舊準戒場身外有界。今依文取義全無外相。如正加中。二為說戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五人圓坐。此三無外量者。由是難開隨人多少。若限約外量終非遮難。故文云。今有爾許比丘集者。止取現集之僧坐處有地依地結之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所列。若有戒場先須結之。今且論無者結大界法。就中分二。先出緣成。後明結解。初中有三。一料簡是非。二豎標唱相。三集僧欲法。初中。問大界有村得合結不。答五分。諸白衣新作堂舍。為得吉利。或為非人所惱。請僧於中布薩。薩婆多云。凡結大界所以通聚落者。以界威力故惡鬼不得便。善神所護。為檀越故通結聚落。四分文中亦結村取。問界中有水得合結不。答律中河者。除常有橋船梁得結。若駛流者不得。必有橋梁及淺水無難。準理應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界內外也。問一標作兩相得不。答一肘已上作者準得。明了論疏中如一大山東西各結別住。又云。二繩別住等。準此大牆等類可分別者皆得為之。問今將石木為相為取內外耶。答若圓者取中央令界相正與標分相當。或取外畔。若尖斜之物隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊預向僧述。不得通指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。問界標與相及體若為分之。答標謂山石之物用為指的。相即標畔界體之外表也。體謂相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體外。臨時處分三所不同。並預委也。問界得重結不。答律云。不得二界相接。應留中間。若疑有者。解已更結。故不開重。二豎標唱相。初標相者。四分界相不定是非。文中若東方有山稱山。有塹稱塹。草[卄/積]汪水糞聚釘杙空處露地準此立法誠所不可。何者。凡論立相。為知界限久固作法集眾破夏離衣護食等緣。若將空地為處。空則無相可指。必有其事隨時準行。或是一席之法聊知空礙兩分。必作久固處所。準用他部并案本宗彼此通用。善見云。相有八種。一山相者。下至如象大。二石相者。下至三十秤。若曼石不得應別安石。三林相者。草竹不得體空不實。下至四樹相連。四樹相者。不得以枯樹為相。下至高八寸形。如針大。若無自生種之亦得。五路相者。下至經三四村。六江相者。若四月不雨常流不絕。七蟻封相者。下至高八寸。八水相者。自然池水者得。準論徵律。城塹等緣成相可知。既知相為結本界家所依。結已即須牓示顯處令後來者主客俱委無有濫疑。次明界形。善見明了二論隨方曲直任處辨形。不論定指。廣如大疏。略說如義鈔中。二明唱相者。今時結法不過有二。或在蘭若依山附水旁道緣樹。或在城邑便隨牆院籬柵塹渠。多是四方。時有屈曲。先須識過後避過唱之。謂先學未達及後進諸師若唱方相便容濫述。如從院外唱云。從東南角直至西南角。乃至一周。正南寺門則有別眾之過。以界限從牆外直過。門限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時。牆限外有僧不集。豈非別眾。故知唱相必須屈曲唱出不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠近。終成不識分齊。若從院內唱相。從門直過則限內。是界外也。便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法。有人說欲訖。至門限內還復到來。豈非出界入界。是別眾也。若破夏者。有人依界安居明相未出。至門明了乃反。豈非破夏。言失衣者。依界結攝衣界。明相未出不持衣往明相出界外。豈非失衣。故委示過。然後唱之。蘭若之中亦有斯過。妄指山谷濫委樹林。及至分齊曾何得知。結並不成。一何自負。故明了論中結水波別住。一丈五尺以石次之。周匝安已便隨石唱。善見亦云曼石不得。並是明文。不容濫述自陷陷人。脫作受法不成。令他一生虛過。自身未來還逢此界。故大集言。我滅度後無戒比丘蒲閻浮提。斯言驗矣。次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦。勿使對眾致有謇澀。先須東南角為始周匝直指相當。律云。東方有山等。若依東方而唱。至角曲迴則不分限齊。今行事者據易為之。若在空野中結者。先指四標在四維。然後僧中差一人唱之。被差者即起禮僧已立唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹直西至西南角桑樹。從此北行至西北角柳樹。從此東出至東北角榆樹。從此南來還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖三說皆爾。若臨事別相。準改唱之。不容紕謬。若城邑中寺多有牆院。並從內唱。前緣如上。後云。從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南門東頰北土棱。隨屈曲南出至門閾裏棱旁閾。西下至西頰裏棱。隨屈曲北入至門西頰土楞。從此西下至外院西南角內角。從此北下至外院西北角內角。從此東下至外院東北角內角。從此南下還至東南角內角。是為大界外相。一周訖三說已。若有五門三門及籬柵牆塹斜角方屈。隨處稱之。準上式也。若有障隔。欲穿牆直過。當唱院名依院牆唱相。三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內。若標寬界狹者。盡標集之。僧祇云。避難界中三由旬內有比丘者。並呼來。若出界已作法結之。有師云。但盡自然而集。以標內地非自然界故。又未加法。若羯磨已方有別眾。僧祇所明彼為難緣。恐成障礙故須集之。準理不然。並集為要。無正教可準。若標內有村。縱自然內不欲取村者。當繞村唱內相。後唱外相。作法結成。村內比丘不須外集。若相內外有尼界及尼。不妨結法。兩不相攝。若有作法僧界。但令比丘不出本界。唱內相已通結取之。如明了論別住之例。二不得受欲者具有三義。一結界是眾同之本理宜急制。二自然界弱不勝羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。護夏別眾護食護衣等。十誦云。作羯磨比丘死。餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。二正加聖法。上座云。僧今和合何所作為。答云。結大界羯磨。當白二結之。文云。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結作大界。同一住處同一說戒白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結作大界。同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧今於此四方相內結作大界同一住處同一說戒者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然。故是事如是持。二明戒場大界之法者。先豎三重標相。最內一重戒場外相自然界內標。中間一重自然界外大界內相標。最外一重大界外相標。即須周匝先唱內標一重已作法結之。但為三相難明。恐法不練。略引圖示。後依圖唱相。使新學曉迷。今行事漠落誦文。而已曾不委練。令依文讀。便即悶亂。定知附事作法不成。必須細心方應遂事

【圖】

此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時自然集僧也。其北朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃至道行水界五相遠近義類相別。並如前集僧中所迷

此之界圖。謂自然界寬於作法。標外周圓取界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小牆下上為自然界體。南西二邊大界牆內則無別相者。應釘杙豎標繩連相著。當於戒場東南角。去大界牆尺八地。旁小牆施一杙。又於西南角。斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角。至小牆南旁小牆下一杙。正西令去大牆尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊之相即以小牆內院為相。西南二畔即用繩標內邊為相。其大界內相。東北二面以小牆外院為相。南西二面以大院牆內為相。若明外相。必在院外唱之。若在牆內唱者。至西南角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之。由不見其相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未必如圖。若不依此解生。餘處亦準不得。今明結法分三。初緣前後者。五分云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此說。今猶有人先結大界者。此不讀聖教唯信意言。問先結大界者戒場成不。答五分所明應捨已更結。故知成也。但不成後法。故須解之。五百問云。後結戒場者於中受戒。恐無所獲。又云。不知同於未制。賴有此路則通僥倖。今時結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有界內通唱三相。已隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱內相而加法者。此等諸濫結並不成。故須當界各唱各結。方得成就。二明唱相。先於自然界內集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩內北下至西北角標。即旁小牆內東下至小牆東北內角。從此旁牆內南下至東南角標。此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何所作為。答云。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默。故是事如是持。結已餘僧且坐。應將四五人知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周後總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。文明總法。應令一人具儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角。穿小牆西出。旁大牆內至西南角內角。從此旁牆北下。穿小牆西頭。過至小牆西北角外角。從此旁小牆東下至小牆東北角外角。從此南出還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角。直西至南門東頰外土棱。隨屈曲北入至門限裏棱。西下至門西頰限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土棱。從此西下至西南角外角。從此北下至西北角外角。從此東下至東北角外角。從此南下還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界內外相訖。眾僧作羯磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者。唯足內之一字。云僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不加字。但云於此四方相內結大界。於理亦得。隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。故彼文中不同意者。對此四分無異也。並謂蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若迥露來難易見。二不豎方相者。大界戒場義通久固。僧常居止。理須曉明。此三小界並由事起。有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。終不免遮。此三小界相同一法。並指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集。中云爾許比丘集。後云諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。彼文云。欲捨衣者至界外。無戒場者結小界。文云。齊僧坐處外一尋已內。於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恒鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道並坐令使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略也。餘有三種界別。一別說戒別利養欲同說戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也。佛並開結。末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。並須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒場者。先解大界。卻解戒場。此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文云。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。故是事如是持。善見云。戒場上不得立房。縱使王立有慚愧。比丘剔壞餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大界更結戒場及結大界方得。解三小界同前結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非不相及。善見云。依相結已後失界相。若人掘地至水際亦不失界。乃至於上起三重屋。皆同一界。若有石山上廣下狹。於上結界。山巖下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入地也。故文云。若結已水蕩成坑。雖有水流。於中豎閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何疑。昔云。無有法起。文云。云何界現前作羯磨唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。薩婆多云。以界威力故善神所護。如前五分所明。小法滅盡經云。劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無橋。或不捨本界而重結之。及界不盡集。羯磨不成。方相不練。並非結法。五分云。不唱方相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄捨。十誦云。諸比丘捨僧坊去。作念不還。是名捨界。智論云。一宿棄捨則無有界。問前善見中並言不失者。答彼不作永捨心故不失也。此云失者。作不還意。有捨界心故失。文中皆言棄捨故也。四分中治故。伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更結。故知界在。若作法捨衣食人界三種俱捨。二明不失略述五種。一非法惡心解者不失。律云。惡心解淨地不成。例準。二僧尼互結。善見云。比丘於尼界上結界不失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四失界相。如善見中。五空本處。五百問云。大僧與尼通結得。不得相叉

　　僧網大綱篇第七

一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令遠域異邦翹心有所。界中行者安神進業。若斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹光揚慧日。若法出恒情言無所據。科罰同於鄙俗。教網唯事重麤。能施已是於非。所被固多諠亂。故律云。非制而制。是制便斷。如是能令正法速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀云。眾中無知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡補其遺漏。使制與教而相應。義共時而並合。故律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通塞。三約法就時對人以明。四約處就用以明。五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集云。若末世中有我弟子多財多力。王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無量世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護法品說。又云。若犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語。不與共坐。不與共住。或擯令出。或出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。十輪經云。若有鈍根眾生。為欲發起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處衣服飲食四事供養。遠離一切諸善知識。如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨。是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬不堅持戒。為法久住而調伏之。若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者。驅令下意。終不與語。亦於僧中謫令禮拜。訶詰嫌責不同僧利。或在僧前四體布地自歸伏罪。或時驅出不得共住。我知眾生心所趣向。為利彼故廣說諸經地獄等苦。為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者天人供養。不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想佛想施心。若有破戒作惡威儀。當共耎語乃至禮足。後生豪貴得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不聽輪王宰相謫罰。況餘輕犯。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道。能令眾生增長善根。以是因緣。一切白衣皆應守護。不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣三世僧物飲食敷具皆不預分。優波離白佛。若非法器。云何驅遣。佛言。我不聽俗人譏訶。比丘得作。復有十種非法即得大罪。若僧不和。於國王前王眷屬前大臣前訶。白衣婦女小兒中僧淨人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使舉得少罪亦不應受。下具出舉法。如律法中。涅槃中種種示相已云。於毀法者與七羯磨。為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰息將來大怖故。若善比丘置不訶責。當知是人佛法中怨。若能驅遣舉處治罰。是我弟子真聲聞也。二就制教以明者。僧令懺悔改跡便止。上品之徒見影依道。下流之類拒逆僧命不肯從順。無慚無愧破戒犯失續作不止。自非治罰。何由可息。如似遲驢必加楚罰。則有七種調伏。及惡馬治默擯不與語等。比佛法東流多不行此。若聞正說反生輕笑。薄濫佛法自穢淨心。有過之徒實當此罰。反用俗法非理折伏。相雖調順。心未悛革。致使聖網日就衰弱。文云。非制而制速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言重光像運。有力住持眾主準而行之。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法舉不知時。反生鬥諍。故文云。汝等莫數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治。亦滅正法。今明治法七種九種。言七法者。一謂訶責。二謂擯出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不見罪。六者不懺罪。七者說欲不障道。加惡馬默擯二法則為九也。一言訶責者。先出其過後明正治。言過多種。四分等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事。謂破戒者破前三聚。破見者。謂六十二見。破威儀者。下四聚等。破正命者。謂非法乞求邪意活命。則有五種四種。言五邪者。一謂為求利養改常威儀詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五者為求利故強占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方為求衣食。二仰邪者。謂上觀星象盈虛之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小咒術以邀利活命。此智論解也。律中非法說法法說非法。雖有前過三根明委。問答有差不得舉他。文云。若無根破戒見威儀正命與作訶責。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令聖所制學愚闇自纏皆得加罰。文云。若不知不見五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅與作訶責。五分有九種。一自鬥諍。二鬥亂他。三前後非一鬥諍。四親近惡友。五與惡人為伴。六樂自為惡。七破戒。八破見。九親近白衣。僧祇五種。一身口習近住。身習住者。與黃門男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口習近者。迭互染心共語。身口俱者。兩業並為。又與尼女伸手內坐。以香華果蓏相授。為其走使。餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落。太瞑出。與惡人為友。偷人劫賊摴蒲等人。行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘尼沙彌尼處。四好諍訟相言有五。一自高。二麤弊此性。三無義語。四非時語。五不親附善人。五恭敬少年諸比丘。度少年弟子。供給如弟子供給師法。如上五種。一一諸比丘屏處三諫。不止僧作白四訶責折伏。明了論比丘心高不敬計他。輕慢大眾。為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。上來明過。對僧比丘前者皆入訶責治之。二加法有四。一明立治。二明奪行。三明順從。四僧為解。初中立治。此法與餘羯磨有異。故先明之。緣起十種。如上具七法已。八陳意中此心違故。須僧證正其罪得伏方與。應召來入眾當前為舉(謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪)。舉已為作憶念(謂在某處某時其某人作某罪。令其伏首自言陳已)。應與罪(謂汝犯某事。應作訶責治)。上座應準遮法具問能舉徒眾上下及所舉人。已聽許舉之。如上作已。索欲問和便作羯磨。律文舉鬥諍事。及論當時。未必如文。隨其有犯準改牒用。應言。大德僧聽。此某甲某甲比丘喜相鬥諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨。若後更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治(謂作惡馬治驅出眾)。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘喜相鬥諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。若後更鬥諍者。僧更增罪。治者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。(三說已)。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律云。若不舉不作憶念不伏首罪。或無犯犯。不應懺罪。若犯罪已懺竟。而不現前。及人法二非。並作法不成得罪。二明奪行。與作法已告言。已為汝作訶責已。今奪三十五事。盡形不得作。必能隨順無有違逆者。僧當量處。何者三十五。有七種不同。初五奪其眷屬。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應往。二五奪其智能。一不應說戒。二若僧中問答毘尼義。不應答。三若僧差作羯磨。不應作。四若僧中簡集智慧者共評論眾事。不在其例。五若僧差作信命。不應作。三五奪其順從。一不得早入聚落。二不得偪暮還。三親近比丘。四不應近白衣外道。五應順從諸比丘教。不應作異語。四五奪其相續後犯。一不應更犯此罪。餘亦不應犯(謂為殘作訶責指下篇為餘也)。二若相似若從此生(相似謂同一篇罪也。從此生者。謂為摩觸訶責而與女屏坐)。三若復重於此(謂犯提被治後更犯殘等)。四不應嫌羯磨。五不應訶羯磨人。五五奪其供給。一若善比丘為敷坐具供養。不應受。二不應受他洗足。三不應受他安洗足物。四不應受他拭革屣。五不應受他揩摩身。六五制其恭敬。一不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣缽等。七五奪其證正他事。一不應舉善比丘為作憶念作自言。二不應證他事。三不應遮布薩。四不應遮自恣。五不應共善比丘諍。三明順從者。應於上七五事中一一順從無有違者。於僧小食上後食上若說法若布薩時。應正衣服脫革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我懺悔。自今已去自責心止不復作。僧當量審然後受之。四明解法。律云。應來僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧聽。我比丘某甲僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧無有違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨。慈愍故。三乞已(彼二比丘亦爾)。上座如上欲和解言。大德僧聽。比丘某甲某甲僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲某甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘僧為作訶責羯磨。彼二比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然。誰不忍者說(三說已)。僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威儀坐處未明所在。準僧殘中下行坐也。若有一人三人。隨名牒用。不得至四。如上已明。至時量之。二擯出者。謂對俗人倒說四事。廣如律文。又如隨戒中污家惡行。倒亂佛法。污他俗人淨善之心。以非為是。故須遣出本處折伏治之。使世俗識非達正無復疑惑。此之過罪人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭。略同上法。然初擯中牒其過已離此住處為異。律本委具。若隨順乞解不得輒來。當在界外遣信來請。僧祇云。不得共諸比丘語論。若有咨請。推屬本師。三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住。倒說四事惑亂正法。或在道雖久。癡無所知。隨緣壞行。不能自立。數懺數犯。須僧治罰。依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。治法略同於上。與依止已親近知法律人。學知毘尼。明達持犯者。當為解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。餘如師資法中。四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前倒說四事。非法惱亂損壞俗心。罵謗白衣輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離。遣謝白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定請。至時不去惱信施主。須加此法。若得法附已。當白二差一比丘具八法者。一多聞。二能善說。三說已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無有闕失。八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言。檀越懺悔。僧已為某甲比丘作謫罰竟。若即共懺者善。不肯者具有進不。廣如律說。若俗人歡喜即為解之。更總明四三羯磨同異。前四法人但壞其行。心猶有信。律足僧數。應羯磨法。而是被治。不可訶舉。後三羯磨名為三舉。信行俱壞棄在眾外。不足僧數。過狀深重。不可攝濟。故制極法。律簡此色同於犯重。乃至死時所有資產入同舉僧。賞功能故。涅槃云。為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語人心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺淫欲是道。身亦行惡。隨己即是。違己為非。並合此治。次五明不見舉者。倒說四事法說非法犯言不犯。或不信善惡二因感苦樂二果。邪見在懷障於學路。或由不達教。或知而故犯。僧問何不見犯。答云不見。僧即遮舉與作不見舉治之。為欲折伏從道。且棄眾外不同僧事。目之為舉。作此正法治不見罪人。故曰不見舉也。四分云。此三舉人令在有比丘處行之。若在無比丘處不得為解。六不懺舉者。然罪無定性。從緣而生。理應悔除應本清淨。而今破戒見四法。犯不肯懺。妄陳濫說。言不懺悔。垢障尤深。進道無日。故須舉棄得伏方解。經名滅羯磨者。治罰前人使作滅罪。僧祇云。被三舉人心意調柔白僧言。我心調柔。願僧為我捨法。白已卻行而退。眾主比丘量議可不。然後乞解。七惡見不捨舉者。欲實障道說言不障。邪心決徹。名之為見。見心違理。目之為惡。亦於戒見四法倒說不信。須僧舉棄永不任用。隨順無違方乃解之。此七治法寔為妙藥。持於正法謫罰惡人。佛法再興福流長世。故律云。如來出世。為一義故制訶責羯磨乃至惡心不捨舉。所謂攝取於僧。令僧歡喜乃至正法久住。涅槃盛論七羯磨。後廣明護法之相云。有持戒比丘。見壞法者驅遣訶責。依法懲治。當知是人得福無量。又云。今以無上正法付囑諸王大臣宰相及於四眾。應當勸勵諸學人等令學正法。若懈怠破戒毀正法者。大臣四部應當苦治。大集云。若未來世有信諸王若四姓等。為護法故能捨身命。寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者。是王過無量劫不復人身。問前十輪經不許俗治。涅槃大集令治惡者。答十輪不許治者。比丘內惡。外有善相。識聞廣博生信處多。故不令治。必愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者。理合治之。如後二經。又涅槃是窮累教本決了正義。縱前不許。依後為定。兩存亦得。廢前又是。言惡馬治者。律云。若比丘犯罪。不問輕重拒云不見。僧應棄捨。莫問。語云。汝所住處亦當舉汝為作自言。不聽汝布薩自恣。如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪亦復如是。一切捨棄。如是人不應從求聽。此即是聽。如法驅出。言默擯者。五分云。梵壇法者。一切七眾不來往交言。智論云。若心強獷。如梵天法治之。以欲界語地。亦通色有。不語為惱。故違情故。不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。雜含云。三種調伏法謂柔耎剛彊也。猶不調者殺之。謂不與語教授教誡也。言滅擯者。謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔。妄入清眾濫居僧限。當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言已與白四法。五分文云。大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷。滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說)。僧已忍。與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事竟。僧忍默然故。是事如是持。薩婆多云。但實犯重。大眾有知。不須自言及現前。直爾滅擯驅出若準律文。必須自言。如目連被訶中說。即世多有大眾容之。自他同穢。二約僧制眾食以論。先明世立非法。後引正制證成。初中寺別立制多不依教。飲酒醉亂輕欺上下者。罰錢及米。或餘貨。賕當時同和。後便違拒不肯輸送。因茲犯重。或行杖罰。枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地。斬伐草木。鉏禾收刈。或周年苦役。或因遇失奪便令倍償。或作破戒之制。季別依次鉏禾刈穀。若分僧食及以僧物。科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制。犯重囚禁遭赦得免。或自貨賕方便得脫。或奪賊物因利求利。或非法之制。有過罪者露立僧中。伏地吹灰。對僧杖罰。如是眾例皆非聖旨。良由綱維不休法網。同和而作。惡業深纏永無改悔。眾主有力非法伴多。如法比丘像末又少。縱有三五伴勢無施。故佛預知有。不令同法。如後引之。僧祇云。若作非法制者。應訶令止。不者當說如法欲已起去。若眾中有力者不聽。當語旁人言。此非法制。止得三人。不得趣爾而作。應知識邊作。若不得者。說見不欲與護心相應云。彼自有業行。何關我事。如失火燒舍脫身便罷。毘尼母云。見眾非法事。獨不須諫。應作默然。如上說。問非法制中。罰取財物。犯重罪不。答不犯重罪。由當時僧眾同和共作。後依制罰得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法僧制。四分云。如法僧要隨順。又云。應制而制。是制便行。五分中。雖我所制餘方不行者。不得行之(謂俗主為僧立制。不依經本也)。非我所制餘方為清淨者。不得不行(即依王法而用。不得不依)。薩婆多云。違王制故吉羅。明了論云。若僧和合立制。比丘不得入城市。為作此事必定應作。或時須立此制。一月一季或復永斷。若依大集。苦使不得過兩月。十輪中如前明制。或令料理僧事佛法師僧。或不與語。謫令禮拜。或復驅出。如前廣列。僧祇中罰舍利弗日中立之。諸律中制多用七法。如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中罰令除草料理僧事等。並非破戒之緣故也。十誦云。若僧寺中有制限者。若知有惱自他。力能滅者。白僧滅之。不者。餘處去。若如法制應受。四分客比丘初至。主人比丘先語僧制法式等。二約食以論者。先明通塞之意。後引聖言。然食為太患人誰不須。世尊一化多先陳此。故慰問云。乞食可得不等。今諸別住局見者多自壅僧食障礙大法。現是餓因。來受劇苦。故古師匡眾之法云。寺是攝十方一切眾僧修道境界法。為待一切僧經遊來往受供處所。無彼無此無主無客。僧理平等同護佛法。故其中飲食眾具悉是供十方凡聖。同有鳴鐘。作法普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。然法有通塞(十方眾僧自有食分。依時而來。不須召喚。白衣及中能齋者亦得。出五分律也。此謂通也。不能受齋非時來者。不與法宜塞也)。唯有任道行之同護法者。不損檀越事也。本非人情。理無向背(不得人情口召來食。及慳惜積聚計留後月。乃至懷親疏之心。應與而閉。不應與而開也)。若此以明是非自顯。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虛妄之俗可棄真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同。彼取自分。理應隨喜。而人情忌狹用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業。是謂大迷)。或問。僧事有限。外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門處處同食。必當供足。判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而廣施。或寺貧而為客者。由志狹而見微也。若此兩言人謂僧用不供有。豈是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供無限者。所懷既局。斯言允矣。此乃檀越為道奉給。不由人力所致。若辨非智力則功由於道。然則事由道感還供道眾。猶函蓋相稱。豈有匱竭耶(今俗中有義食坊。猶足供一切。自旦至夕行人往反。飲食充飽。未聞告乏。此亦非人力。由彼行施義普。亦以義然後取。取與理通。所以不竭。此優婆塞等以知因果求將來福。猶知如此義。行不匱。驗於目前。況出家道眾如法通食。而當不濟乎。且世俗禮教憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也)。所患人情鄙吝腐爛僧粟耳(腐爛餘而不施。世俗恥之。費僧粟而不通。非佛弟子也)。余唯見積事而不存道。未見道通而事塞也。佛法中無貴賤親疏。唯以有法平等應同護之。人來乞索。一無與法。若隨情輒與。即壞法也。俗人本非應齋食者。然須借問能齋與食。不能齋者示語因果使信罪福。知非為吝懷歡而退(此中非生人好處。非生人惡處。不得一向瞋人一向任人。不齊者而食。必須去情存道善知處量也)。是以謹守佛教。慎護僧法。是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教隨情壞法(謂聽俗人不齋而食。有來乞請隨情輒與)。令諸眾生不知道俗之分。而破壞僧法毀損三歸。既無三歸。遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河。流入苦海。失於利樂。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時網。名第一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫說導。不能受悟。義須準教當擬。具如隨相中。二引聖言量者。薩婆多云。僧祇食時應作四相(謂打犍椎等相)。令界內聞知。然此四相必有常限不得雜亂。若無有定不成僧法。若無四相食僧食者。名盜僧祇。不清淨也。又不問界內比丘有無若多若少。作四相訖。但使不遮比丘。若來不來無過。雖作相而遮亦犯(故知若換鐘磬。應鳴鐘。集僧。普告知已。然後換之。後更換亦爾)。若大界內有二三處。各有始終僧祇。同一布薩若食時但各打楗椎一切莫遮。清淨無過。善見云。若至空寺見樹有果。應打楗椎無者下至三拍手。然後取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來。舊比丘不肯打磬。客僧自打食者無犯。薩婆多云。僧祇食法隨處有人多少應有常限。計僧料食。一日幾許得周一季。若一日一斛得周季者。應以一斛為限。若減一斛名盜僧祇。應得者失此食故。增出一斛亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。既有常限。隨其多少一切無遮。隨僧多少皆共食之。若人少有餘長者。留至明日次第先行。如是法者一切無過(應是儉時故法令一定)。若行僧餅。錯得一番不還僧者。即犯盜罪。僧祇云。若行食時。滿杓與上座者。上座應斟量。得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者。知事人語言。平等與僧。食無高下也。五百問云。上座貪心偏食僧食犯隨。不病稱病索好食得者犯重。餘僧食難消。如僧護等經說之。義者言。別客得罪者。要是持戒人不與犯罪。破戒者不犯。律云。惡比丘來不應與。十誦薩婆多。若外道來眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。又此住處不名僧所。以簡絕客主。非同和僧義。大集云。若一寺一村一林五法師住。鳴椎集四方僧。客僧集已。次第賦絡。無有吝惜。初夜後夜讀誦講論。厭患生死。不訟彼短。少欲寂靜修於念定。憐愍眾生。護戒慚愧。是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒。但令五人清淨。如法護持佛法。愍諸眾生。福不可計。如第三十一卷中。餘有瞻待國王大臣作人惡賊俗人淨人。事既多濫。容兼犯盜。廣亦如隨相。三約法者。五分云。欲別作羯磨。僧不可和者。當於說戒前作之。以是制眾法。僧不敢散故。四分云。若有人舉罪者。不得輒信舉罪人語。便喚所告之人。對僧詶答。先問見聞疑三根。若云見者。為自見從他見。見在何處。犯犯何等罪。為犯戒耶。犯何等戒。破見耶。破何等見。破威儀耶。破何等威儀。如是舉罪人一一能答。有智人者。方可隨其所告問眾上中下及所犯人。取其自言證正舉治。若不能答。有智人隨有違者。便隨所誣謗罪。依法治之。故文云。若舉無根無餘罪者不成遮。治其謗罪。文亦不顯情之虛實。即結其犯。義須斟酌。言就時者。凡作法事所為處重多有非法。理須照鍊。闇夜屏覆過起必多。或有昏睡。或復鬧語。威儀改節。便成別眾。或不足數。廢闕大事不成僧法。良由倚旁屏闇不祇奉法。事不獲已。夜乃為之。幸知不易。及明早作。則是非自顯。目對不敢相輕。言對人者。凡施法事貴在首領。眾主上座先須約勒。但見非法即須糾正。不得默坐致招罪失。僧祇中多種上座各有示導。文廣如彼。四分云有三種狂癡。一眾僧說戒或來不來。二一向不憶不來。三者有憶而來。初人須與羯磨。後二不須。十誦云。若未作法。不得離是人說戒。作法已得離。五分云。若覓不得即遙作羯磨。四分中白二與之。若狂病止。令來乞解。白二為解。若復更發。依前與法。若狂止不來不犯。以先得法故。亦不應詐顛狂。而加法者不成。羯磨如律。四對處明用者。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀。則生世善心。天龍協贊。必形服濫惡。便毀辱佛法。十誦中。比丘衣服不淨非人所訶。華嚴云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。摩得伽云。伽藍上座應前行前坐看諸年少比丘威儀。語令齊整。及平等行食唱僧跋也。白衣來當與食為說法等。十誦文中大同。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾唯施二事。不得雜說世論類於污家俳說。文眾貴靜攝不在喧亂。誦經說法必須知時。成論云。雖是法語。說不應時。名為綺語。二者威儀之形必準聖教。薩婆多云。剃髮剪爪是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。勿得不為。涅槃云。惡比丘相頭鬢爪髮悉皆長利。為佛所訶。所著袈裟一向如法。不得五大正色及餘上染。諸部正宗不許著用。必有破壞隨孔補之。條葉齊整具依律本。廣如衣法。所有非者寺內不披。入眾之時或反披而入。及著下衣。或著木履雜屐。律並不許。廣如缽器法中。四分云。入眾五法善知坐起等。十誦云。下床法。徐下一腳次下第二腳安徐而起。坐法亦爾。入堂法。應在門外偏袒右肩斂手。當心攝恭敬意擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳定心而入。若出門者。還從西頰先舉右腳而出。若在門東坐者。反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。廣如僧祇。四分云。不得著俗人褌[袖-由+夸]襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣。尖靴長[革*翁]大靴。銅缽及碗夾紵瓦缽璭油等缽。及以漆木等器並佛制斷。理合焚除。善見。若多聞知律者見餘比丘所用不當法。即須打破。無罪。物主不得索償。靈裕法師寺誥云。僧寺不得畜女淨人。壞僧梵行。設使現在不犯。令未離欲者還著女色。經自明證。隔壁聞聲。心染淨戒。何況終身奉給。必成犯重。此一向不合。僧祇中。僧得女淨人不合受。尼得男淨人亦爾。比者諸處多因此過。比丘還俗滅擯者。並由此生。不知護法僧網除其穢境。反留穢去淨。生死未央。又賣買奴婢牛馬畜生。拘繫事同。不相長益。終成流俗。未霑道分。比丘尼寺反僧可知。或雇男子雜作。尼親撿挍。尋壞梵行。滅法不久。寺家庫藏廚所多不結淨。道俗通濫淨穢混然。立寺經久。綱維無教。忽聞立淨惑耳驚心。豈非師僧上座妄居淨住導引後生同開惡道。或畜貓狗專擬殺鼠。牛杖馬[革*必]韁絆[竺-二+卷]橛。如是等類並是惡律儀。雜心云。惡律儀者流注相續成也。善生成論。若受惡律儀則失善戒。今寺畜貓狗。並欲盡形。非惡律儀何也。舉眾同畜一眾無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提。或佛堂塔廟不遵修飾。比丘倨慢處踐非法。高聲大笑造非威儀。聚話寺門。依時不集。自滅正法。外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法。半月恒遵。每至說晨令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。如是知已令拂拭塔廟灑掃寺院。如說戒法。鳴稚之前眾主上座親自房房案行。病者方便誘接告云。眾僧清淨布薩凡聖同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲不。努力自勵。此身心不可信也。或因此不起。脫就後世。隨業受生。知趣何道。欲更聽戒。寧復聞乎。如是隨時引接。餘僧不來。並準此喻。五雜教授。毘尼母云。能諫之人五法不須受。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過。四喜鬥諍。五欲捨道。必先於有過者取欲然後諫之。此等眾法並綱維大德住持一寺有力護法者方得行之。若見眾中有過。不得即訶。命來屏處。一一誨示云。此一方住處共大德有之。末法之中以威儀為僧。方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者。令他處遵學。豈得有過令他聞之令生不善自他兩失。今大德有某事。不善不依佛制。願即改之。欲共相成進以引導後生耳。必是己之弟子眷屬同友對眾訶舉亦得。不得立至四人。以不舉僧也。非法得罪。若有違僧制者。當具委示云。佛以戒法精妙上人行之。我等修學漸染而已。但以時代澆薄教所不施。故佛令立如法僧要勸同隨順。地持亦云。若護僧制等故不依隨。違教得罪。今有某事與制有違。願隨謫罰應同僧法。亦使將來有犯者為作鑑戒因緣。云云而述。若見造六聚罪者。屏處委示。今與同住。並是宿因。但末劫多障。持戒者少。見造某罪。是實以不。答是實者。依律如法誨示。文云。有二種癡。一不見犯。二犯而不懺。有二種智。反上語之。隨佛語者名真供養。今不肯順。可欲從魔邪。罪不可積。或能轉重(引涅槃文示之)。餘經云。一念之惡能開五不善門。一者惡能燒人善根。二從惡更起惡。三為聖人所訶。四退失道果。五死入惡道等。種種示之。若有將被罰者。眾主比丘依律告云。眾僧可畏。具知三藏。有大勢力。道俗欽仰等。猶不捨者又云。彼眾既有大力。若有違犯正教。必舉治汝。又不捨者應言。非唯舉治而已。更奪三十五事。不復往來迎送同僧法事。乃至不足僧數。如是種種示已。若不受諫。集眾和舉之。然眾貴老宿大德。自力牽課方能進道。必不自知妄攝眷屬。愚叢自守不相長益。號季少也。故律中。阿難頭白而迦葉號為季少訶言。汝眾欲失。汝季少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。初夜後夜不能勤修。遍至諸家但行破穀。汝眾當失。以此文證。阿難善知法相。又是無學尚被譏責。自餘凡鄙焉可自輕。必欲綱眾於時住持護法者。須自行清慎雅操堅貞。博通律相兼明二乘。識覽時要達究情性者。可準上文一方秉御

四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之二)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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