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仁王經疏卷中(末)
將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。釋品名者。諦有二種。一者世諦。謂有為法。從緣而生。假而非實。故名世諦。二者真諦。實相真如。本生清淨。實而非假。故名真諦。或言世俗。及勝義諦。世謂隱[雨/復]。俗謂麤顯。謂色心等。麤顯現法。隱[雨/復]勝義。世即是俗。故名世俗。是持業釋。勝謂勝智。義即境義。謂真如理。是勝智之境義。故名勝義。是依主釋。皆名諦者。如瑜伽說。諦有二義。一如所說相。不捨離義。二由觀此故。到究竟處。故名為諦。如是總名二諦品者。此帶數釋。於此品中。辨二諦義。故名二諦品
經。爾時(至)有世諦不
釋曰。第二依文正釋。就內護中。文別有三。初觀空品。明自利行。次教化品。明利他行。後二諦品。明二護所依。上來已釋前二行訖。即此第三二護所依。若依本記。於一品內。大分為三。一問答分別。二諦不二。二白佛言下。問答分別說法不二。三白佛言下。問答法門不二。今解即分為五。初三同前。第四大王七佛下。讚經功德。第五大王此經下。讚名勸持。就初門中。先問後答。問中有三。初兩徵。次雙難。後總結。此即初也。謂王兩徵。謂第一義諦中為有世諦耶。為無世諦耶(不者無也)將欲設難。故作兩徵
經。若言無者(至)智不應一
釋曰。第二雙難有無。先無後有。然此二難諸說不同。依本記云。若言無者。凡夫智不應二謂真及俗。若言有者。聖人智即不應一。謂第一義諦智。據理論之。不一不二。若定唯一。凡夫見俗。亦見真故。即應成聖。若依本業經佛母品。有其二問。一問一二。二問有無。答有四重。彼云。二諦法性。為一為二。為有為無。下佛答云。佛子二諦者。世諦有故不空。無諦空故不有。二常爾故不一。聖照空故不二。有佛無佛。法界不變。法常清淨故不二。諸佛還為凡夫故不空。無無故不有。空實故不一。本際不生故不二。不壞假名諸法相故不空。諸法即非諸法故不有。法非法故不二。非非法故不一。具說如彼
經。一二之義其事云何
釋曰。第三總結可知
經。佛告大王(至)一義二義
釋曰。第二世尊正答。文別有二。初世尊略答。後七佛下。廣釋前難。略中有三。初讚問有因。次略示義端。後勸發三慧。此即初也。謂王曾問過去七佛。故今能問一二之義。言過去七佛者。一毘婆尸佛前更說一佛。如次第二毘婆尸。第三式佛。第四尸棄。第五毘舍。第六拘那含。第七迦葉(勘)。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多為論。故云過去七佛。據實釋迦一佛。即是現在
經。汝今無(至)一義二義
釋曰。第二略示義端。謂汝今無聽。我今無說。謂本記云。有聽有說。即是不一。無聽無說。即云不一。即是二諦。一真二俗。不二即是第一義諦。非真非俗。故名第一義諦。一云不一。即是二諦差別義。不二即是二諦無差別義。非謂二諦之外。更立第三諦。雖有兩說。後說為正。不爾應言三諦品也。有作是難。有說有聽。即為二義。便違上說。二諦為二。聽說皆是俗諦義故。今解不爾。欲遮定執真俗一異。故今分別。隨凡情取二諦定異。隨聖智辨非有差別。非謂聽說別配二諦
經。王今諦聽(至)如法修行
釋曰。第三勸發三慧。准上應知
經。七佛偈如是
釋曰。自下第二廣釋前難。文別有二。初引七佛偈。以釋一異。後長行中。申今佛說。以通前難。前中有二。初長行發起。後正引頌文。此即初也
經。無相第一義(至)無自無他作
釋曰。正引偈文。有八偈半。大分為三。初有三偈。正申二諦。次有三偈。釋一異義。正釋王難。後二偈半。辨世諦虛。結成上義。前中有三。且依本記。初有一偈。明其二諦體俱本有。次一偈文。以三假義。辨二諦有無。後一偈文。遣有無相。以辨二諦。釋初偈中。上半明真本有。謂無相真如。本來自有。無自者。顯人空。無他者。顯法空。又釋無自者無我。無他者無我所。一云。無自者。不從自生。無他者。不從他生。若具應言不共不無因。為存略故。說初二句。雖有三釋。意存初說。下半明俗有。謂因緣法。有佛無佛。本來有之。無自者。有為法上人空理。無他者。有為法上法空理。更有二釋。准上應知
經。法性本無相(至)三伽集假有
釋曰。第二有一行偈。以三假義。立二諦有無。由三假故。無名相中。作名相說。於中三。初之二句。明真無義。次有一句。明有義。後有一句。雙結二諦。皆是假有。言法性本無相者。諸法實性。本來無相。是真無義。第一義空如者。異名重釋。亦名第一義空。亦名真如。諸有本有法者。此明俗諦有義。謂諸有為蘊等諸法。因緣故有。三假集假有者。雙結二諦皆是假立。言三假者。本記云。名相依他。二種假故。立俗諦有。無相無生。一種假故。立真無義。有說一頌。上半明真。下半明俗。言三假者。法受名假。義如上說
經。無無諦實無(至)有無義如是
釋曰。第三有一偈。明亡即不二。存即不一。文別有三。初之二句。明真無義。次有一句。顯俗有義。後有一句。雙結有無。言無無諦者。遣名相之有。即是無義。得無名相之有。亦是無義。雙牒兩無。故名無無諦。即此二無。實是無也。故言實無。寂滅第一空者。遣前二無。謂前二無。對有之無。即安立諦。非究竟理。第二句明非安立諦。斷惑證滅。故言寂滅。體即一味真如。故言第一義空。諸法因緣有者。釋俗有義。第四一句。雙結可知。然此三偈。諸說不同。有云。上來三行。初一人空。次一法空。第三雙牒二無。故言無無。有說。初偈出二諦體。次偈釋二諦義。後偈雙結二諦有無義。一云。顯其二諦有其三門。一無相因緣二諦門。次偈實假二諦門。後一偈有無二諦門
經。有無本是二(至)二諦常不即
釋曰。自下第二有三偈。明一二義。正通王難。文別有三。初之一偈。理智相對。顯非一二。次有一偈。智理相對。遣一異執。後有一偈。智理相對。讚入真義。此即初也。於中上半。舉喻顯法。謂真俗境。本自恒有。如牛兩角。下半明非一二。聖達諸法不離真故。隨相立理。有無並故
經。解心見不二(至)非二何可得
釋曰。第二智理相對。遣二一執。謂無分別智。唯證真故。不可執為二。所立道理。有無別故。不可執為一
經。於解常自一(至)真入第一義
釋曰。第三智理相對。讚入真義。此無二者。一牒上於解常一義。謂無分別智。證一如來。外無別俗諦。故言通達。此無二。真入第一義
經。世諦幻化起(至)因緣故誑有
釋曰。自下第三有兩偈半。辨世諦虛。結成上義。於中有三。初之一偈。總顯世虛。次有一偈。顯能所化虛。後有半偈。結觀歸人。就初偈中。初之一句。顯世諦法。虛如幻起。後有三句。舉喻顯法。喻有三種。一者空華。二者樹影。三者第三手(或有本云三首者謬之也)然釋此喻。諸說不同。有說。空華有相無體。喻分別性。樹影託質而起。喻依他性。第三手。相性並無。譬真實性。是安立故。遂是世諦。由因緣故。妄執為有。一云。三喻喻一切法空。故大品等。顯十喻。以說諸法無不皆空。一云。三喻顯所執空。故解深密云。由所執性。立三無性。會般若云。一切諸法無自性者。依相無自性性說。故知不遣依他亦是空。具如別章
經。幻化見幻化(至)諦實則皆無
釋曰。第二顯能所化虛。謂幻化見幻化者。皆非實有。故維摩云。其說法者。無示。其聽法者。無聞無得。諸說不同。准上應知
經。名為諸佛觀。菩薩觀亦然
釋曰。第三結觀歸人。如上所說。一二之義。是佛菩薩之所觀也
經。大王菩薩(至)化眾生
釋曰。自下第二申今佛說一二之義。文別有二。初明二義。後佛及下。釋其一義。此即二義。謂佛告大王。菩薩摩訶薩。於第一義中。為化眾生。常照二諦。由般若故。常照真諦。不著生死。異於凡夫。由大悲故。常照俗諦。不著涅槃。異於二乘。此即二義
經。佛及眾生(至)一而無二
釋曰。自下第二釋其一義。文別有三。一能所化以明一義。二一切法下。境智相對以明一義。後菩薩下。染淨相對以明一義。就能所中。復分為三。初標。次徵。後釋。此即標宗。謂略答中。無聽無說。為一義也
經。何以故
釋曰。次徵。能所既殊。如何言一
經。以眾生空故(至)得置眾生空
釋曰。第三釋成一義。隨能所化。俗相雖殊。而空理一。由斯所化。能化亦空。能所俱空。是其一義
經。以一切法空故空空
釋曰。第二境智相對。以明一義。文別有三。初標。次徵後釋。此即標宗。且依一門。辨一切法。不出境智皆空。故言空空
經。何以故
釋曰。徵。境智既殊。空應非一
經。般若無相。二諦虛空
釋曰。第三成一義。文別有二。初正釋一義。後般若下。逐難重釋。此即初也。謂般若對境。無能取所取相故空。二諦於第一義。無差別故空。是故般若二諦。一而無二
經。般若空(至)無他相故
釋曰。第二逐難重釋。所以者何。一切法空相。顯可知。般若空相。有何差別。是故偏說般若空相。文別有二。初依諸位。顯體空相。後依佛果。顯用空相。此即初也。謂般若空。從於生死十二緣生位。乃至涅槃一切智位。無人相故無自相。無法相故無他相。即以人法二空。而為體相
經。五眼成就時見無所見
釋曰。第二謂依佛果。顯用空相。文別有二。初明無見用。後明無受用。此即初也。五眼成就時者。總舉五眼。意取後三。肉天二眼。非般若故。三眼見時。無能見相。即是空義
經。行亦不受(至)一切法亦不受
釋曰。第二明無受用。言不受者。不執著義。不受有四。一行。謂著行。二不行。謂不著行。三非行非不行。即是無記行。四不受一切法。此明三眼。於四境中。皆不執著。無執著用。故說為空。此皆空故。亦是一義
經。菩薩未成佛時(至)以煩惱為菩提
釋曰。第三染淨相對。以釋一義。文別有三。初標。次徵。後釋。此即初也。染謂煩惱。是生死根本。淨謂菩提。為涅槃本。如斯二種。用空為性。以未悟時。迷菩提性。故為煩惱。至已悟時。覺煩惱性即是菩提
經。何以故
釋曰。次徵。謂染淨乖違。如何成一
經。於第一義(至)一切法如故
釋曰。第三釋成一義。有其二因。一遮。二表。謂第一義中。無染淨相。故言無二。一切諸法。皆悉如故。是一空義。依本記。有九種義。以釋不二。恐繁不述
經。白佛言(至)而行諸法相
釋曰。自下第二問答分別說法不二。於中有二。先問。後答。此即問也。此問意云。若一切法如如中無文字。云何諸佛。依於文字。行諸法相
經。大王(至)論議如
釋曰。第二如來正答。文別有二。初明說空。即是利他。後明修空。是自利空。前中有三。初別明十二部空。次是名味下。總辨教空。後若取者。顯不行空。言法輪者。法輪有二。一教。二行。此中說教。以為法輪。言法本如等者。列十二部經。然十二名。諸教不同。自有經文。唯梵非翻。如深密解脫經第三卷。所謂修多羅．祇夜．和伽羅那．伽陀．憂陀那．尼陀那．阿婆陀那．伊帝憂多伽．闍多伽．毘佛略．阿浮陀檀摩．憂波提舍。自有經文。唯翻非梵。如解深密經第三卷。所謂契經．應誦．記別．諷誦．自說．因緣．譬喻．本事．本生．方廣．希法．論議．自有經文。梵翻雜用。如法華第一卷。所謂修多羅．伽陀．本事．本生．未曾有．因緣．譬喻．并祇夜．優波提舍等。所以如是諸本異者。諸代翻譯。意樂別故。深密解脫。與解深密。同本譯別。如是等義。具如別章。今云法本如等者。一梵音修多羅。此云法本。釋有二義。一教為理本。二總為別本。二祇夜。此云重誦。誦前長行。三和伽羅那。此云受記。受佛記別。四伽陀。此云不誦偈。亦名諷誦。不誦長行。五憂陀那。此云無問自說。六尼陀那。此云因緣。亦名調伏。由彼廣明制戒緣起。故名戒經。七阿婆陀那。此云譬喻。八伊帝憂多伽。此云法界。亦名本生。界是生義。九闍多伽。此云本事。十毘佛略。此云方廣(勘)。十一阿浮陀檀摩。此云未曾有。十二憂波提舍。此云論議。如是十二。皆云如者。如是空義
經。是名味句(至)一切如
釋曰。第二總辨教空。若依本記。有其四義。故本記云。二結成有四。一名味句。是應說。二音聲。是正說。三果報。是能說。四一切如。即是依說。依此真如理。而說法。實無法可說也。今解不爾。此即第二總辨教體空。然出教體。諸說不同。有處說名等為體。有處說聲。有處合說。具如別章。今依此經。名句文身及聲為體。故前觀空品云。佛說句文聲。而今所說名味句音聲果者。名等是假。聲體是實。依實聲上。假立名等。故言聲果。如是文字記句。皆是如也
經。若取文字者。不行空也
釋曰。第三不行空。謂若依文字。不悟如者。如諸部等。不行空也
經。大王如如文字。修諸佛智母
釋曰。第二修空。若依本記。第二修學空有五。第一能修。第二所修。第三本性。第四如理修。第五結成。一能修之智。修如如佛母。能生佛故名智母。二所修正是佛母。即薩婆若。即一切智。有三義。一眾生性。譬如意珠。所須皆能成就。二眾生根。譬如清水。影和潤清。如慈悲心。三眾生智。譬如虛空。於如如不轉不異。性是不改義。所求竟得。是不改。也根是能生義。能生慈悲。利益一切眾生。第三明本性以為母。未得佛時。以當佛為智母。若得佛時。即薩婆若。是一切智。諸佛未成佛時。名自性。即是隱為如來藏。後修得佛。解脫道時。性顯為法身。即薩婆若。覺顯本性。名修者為化。為化能顯本佛。故名智母。未得為性者。未得時但有本性。故名性佛性。若道中引出佛性。果即涅槃。即至果佛性也。未來得通二性。已得唯是涅槃性。三乘有三種三乘。一乘三乘者。樹王佛是小中大乘。緣覺中。聲聞小中小。同觀四諦故。次大乘三乘。一迴向聲聞緣覺。觀如得人無我空為二。地前菩薩同觀如。得入見無我空故大若相望者。迴向聲聞緣覺為內。大乘內。外小中寂靜聲聞緣覺為外。大乘外也。第三就初地後為三者。初地名見。二地至七地為修。八地至佛地為究竟地。若取大望小乘。同觀四諦。皆名為小。若小望大。同緣如如。皆名為大。據修習雖有三乘。論其本性。皆不生滅。一切眾生。以此為覺性者。通結本性義。分為三也。第四如理修者。文言若菩薩無受下。有五波羅蜜。一無受無分別故波羅蜜。無受有二。一凡夫不能通達。亦名無受。不受著故。今菩薩通達。而不受著也。能不受故。二無文字。無語言波羅蜜。文字假說。理論無也三離文字無二波羅蜜。四非非文字。無果波羅蜜。菩薩修解。能離文字。得解脫。此解是果。是非文字解。此解亦空。故言非非文字。五為修文字者。明一味波羅蜜故。證真性為最勝。翻波羅蜜。為究竟最勝也。第五結護佛果。護十地。護因。護化眾生利他。今解不爾。問答分別說法不二。文別有初問答分別說法不二。後大王下。依上說法。修諸智母。上來已釋空訖。自下第二。修諸智母。文別有三。初廣辨修習。次三乘下。逐難重釋。後大王下。結修所成。就廣辨修。文別有二。初明因位智母。後即為薩波若體者。果之智母。就因位中。文別有二。初明修性智母。後一切下。明理性智母。如是二性。能生佛智。故言智母。此即第一明修性智母。謂從地前。至金剛位。依教空修習。生受用身一切智果。即是生因。若望法身。即謂了因。或可如者指示。亦顯十二文字非一。是故重言如如文字。修諸佛智母者。謂諸位中。所修諸行。能生諸佛智。故言諸佛智母
經。一切眾生性根本智母
釋曰。自下第二明理性智母。謂諸因位。真如佛性。能顯法身本覺智果。故言性根本智母。即是正因。若望受用。即是依因
經。即為薩波若體
顯果智母。謂薩波若。諸佛智根本。亦名智母
經。諸佛未成佛(至)已得為薩波若
釋曰。此即第二依時屬當。謂諸佛未成佛。以當佛為智母。用法身報身為智母。未得為性者。在因位中。行性理性。以為佛性。已得為薩波若者。至果位中。法身本覺。報身妙覺。為一切智也
經。三乘(至)以此為覺性故
釋曰。自下第二逐難重釋。謂前文云。修諸佛智母。或云性根本智母。其相難解。故今重釋。文別有二。初釋理性。後菩薩下。重釋。文別有二。初釋理性。後菩薩下。重釋行性。此即初也。謂前所說性根本智母者。即三乘身中。理性般若。不生不滅。自性常住。是故一切眾生。以此為佛性。即以此文。一切眾生。皆有真如佛性。或可三乘菩薩。皆名為覺。用此實相般若。為三乘覺性
經。若菩薩(至)波羅蜜
釋曰。第二重釋行性。謂前所說。如如文字。修諸智母。而未能顯修相差別。故今重釋。文有兩節。即初釋如如文字。後修無脩下。釋修諸智母。謂若菩薩無受乃至非非文者。名為如如文字。然此四句。諸說不同。一云。無受者總句。菩薩不執文字。故言不受。無文字者。下有三句。別釋不受。一不受無文字。以不執著無文字故。離文字者。非文字義。若文字應非文字。故作此言。不受離文字。若非非文字。應非非文字。故作此言。不受非非文字。一云。不受無文字。不受所執文字。不受離文字者。不受依他。不受非非文字者。不受圓成實性文字。修無修文字等者。釋上修諸佛智母。謂菩薩修行。不作是念。我是能修文字。為所修者。乃得真性般若波羅蜜
經。大王(至)為若此
釋曰。第三結修所成。謂若菩薩。如上修習。能成三答。所謂護佛。護化。護十地行
經。白佛言(至)為無量耶
釋曰。第三問答分別。法門不二。若依本記。文別有三。一正明法門不二。二讚經德。三立經名。就初門中。先問。後答。此即王問。有其三問。一問根。根有二。一佛性為根。二道中為根。二問行。即八萬四千陰入等門。三問法門。有二。一方便法門。無量隨眾生品修學。二正法門。常修不一不二。第一問理。第二問行。第三問教也。今解不爾。即此品內五段中第三問答分別。法門數量。文別有二。先問後答。此即問也。謂王問定有邪正定等無量品。眾生有利鈍等。根有無量。或貪慢等。或迷陰等。無量心行。為彼所說。諸法觀門。為一為二。為無量耶
經。大王(至)乃有無量
釋曰。第二如來正答。文別有三。初隨問略答。次若菩薩下。廣釋。後眾生品品下結。文中有二。初明觀門。後明所觀法。此即初也。謂所說觀門。非但一二。乃至無量
經。一切法。亦非有相。非非無相
釋曰。第二明所觀法。非唯一二。故說亦言。然釋此文。諸說不同。有說。亦非有相者。單破有相。非非無相者。復破有相。依本記云。相不可得。故言非有相。非非是非無相。彼相者。相與法一。與相異。般若相與法一。法未成就。誰與相一。若已成就。即不所相。有云。應作四句。謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。為存略故。且說初後。今解。准上有三句。一非有相。若爾應是無相。故言非無相。若爾非應是非無相。故言非非無相。今舉初後。准顯中句。故但二句
經。若菩薩(至)第一義諦也
釋曰。自下第二廣釋。文別有三。初依二諦。顯諸法相。次依三諦。顯諸法相。後就三假。辨諸法空。此即初也。謂若菩薩。觀眾生一二是俗諦。不見一二是真諦。今明俗即真故。言一二者。是第一義諦也
經。大王若有若無者。即世諦也
據實有無。即是俗諦。非有非無。即是真諦。今正顯俗。故言有無者即世諦也。或可有者色諦心諦。無者空諦
經。以三諦攝一切法
釋曰。自下第二就三諦以明諸法。文別有三。初明三諦攝一切法次列三諦名。後引說證成。此即初也
經。空諦色諦心諦
釋曰。第二列三諦名。言三諦者。一空諦。謂第一義諦。二色諦。謂五根等。三心諦。謂眼等六識。二諦門中。初一是真。後二是俗。若廣分別如本記
經。故我說一切法不出三諦
釋曰。第三引說證成
經。我人(至)一切法空
釋曰。第三依三假以明空相。我人知見。名假故空。五受陰。受假故空。一切法法。假故空也
經。眾生品品(至)非二法門
釋曰。第三結答。本記云。理論非一非二。俗乃無量者不然。本問有三。為一。為二。為無量。皆依俗義
經。大王(至)無二二無別
釋曰。自下第四讚經德。文別有三。初明七佛同說。勸眾受持。次是經下。明多佛同說。讚經勸持。後況復下。依今佛說。勸眾受持。此即初也。文有二節。初明同說。後汝等下。勸眾受持
經。是經功德(至)不可窮盡
釋曰。第二多佛同說。勸眾受持。文顯可知。故不繁述
經。況復(至)得佛不久
釋曰。第三依今佛說。勸眾受持。文別有二。初勸眾受持。後時眾得益。此即初也
經。時大眾(至)十地性
釋曰。第二時眾得益。若依本記。三空者。三假空也。地前觀。大空者。登地也。或可三空者。空無相無願
經。大王(至)般若波羅蜜
釋曰。第五讚名勸持。文別有三。初標名勸持。次重讚異名。後舉喻勸持。此即初也
經。是經復有(至)一切眾生身
釋曰。第二重讚異名。名有四種。一護國。二法藥。三護舍。四護身
經。即此般若(至)亦復如是
釋曰。第三舉喻勸持。文別有三。初法說。次舉喻。後汝等下。舉法同喻
仁王經疏中卷(末)
元久二年朱明四月十日書寫了
同月十一日交點已了
傳領[((嘹-口)-小)-日+酉]海
傳領覺聽
唐招提寺五室住侶宗祐
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