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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五
爾時佛告大王。當於爾時。散彈長者於十二年飢儉亢旱。供養千聖獨覺。于時帝釋助作功德。來降大雨者。大王。莫作異見。其散彈長者。即我身是。大王。我於過去。非唯以此布施而證菩提。勿作異見。由我正信。善根積集善根功德因緣故。更修無量福業。而證無上菩提
攝頌曰
馬王仙作證 蛇命鳥王恩
鸚鵡尾提訶 龜蘇二商主
佛言。復次大王。我求無上菩提故。利益攝受一切有情。大王諦聽。於中阿笈摩僧祇得分藥叉經中廣說。我於爾時。作一馬王。名婆羅訶。而為利益。化諸有情
復次大王。我求無上菩提故。攝受利益有情之事。大王諦聽。乃至古昔。於婆羅[病-丙+尼]斯。去城不遠。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼不遠有二農夫。耕墾種植。遂共相爭。互為瞋鬥。遂即相打。俱到仙所。並請為證。一人即往王邊。以事白王。王即告曰。汝等相爭。何人證見。白言。大王。我等二人爭。是誰先過。仙人答。若依轉輪王法。我為作證。若行別法。我不為證。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋此。彼既打此。此還打彼。王言若如是者。二俱合罰。仙人曰。我先有言。若依轉輪王法斷事。我以為證。汝若不依我不為證。時王白言。大仙。云何作轉輪王法而斷事耶。仙人答曰。大王。若轉輪王法。除無益事。令住有益。其王告二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。爾時仙人以法作證者。勿作異見。即我身是。我於過去。雖作證見。依法為證。作真實證。由彼因緣。積集善根政信故。而證無上菩提
復次大王。又為求無上菩提故。攝受有情。菩薩爾時在不定聚。捨自身命。饒益一切有情。大王。乃往古昔。於一方處大叢林中。有師子王。於中居止。復有五百商人。經過險路。由語聲故。有大蟒蛇。驚動睡覺。五百商人。悉被蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕。發聲號叫。求諸天神其師子王。聞此叫聲來至。乃見蟒蛇圍彼商人。去此不遠。有少年象。爾時師子即往象邊告言。此諸商人。今被蟒蛇圍遶欲食。汝能捨命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。師子答曰。我須上汝頭上。後腳捉頭。以我雙爪。打彼蛇腦。後之兩足。入汝頭中。汝當必死。我打蛇腦。蛇當定死。其蛇口吐毒氣。我亦應死。象曰。且為利益拔濟多人。寧顧身命。時師子王昇象頭上。擲身打彼蟒蛇。師子按足。象便命過。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒氣。師子身亡。三箇一時並皆捨報。諸商人等遂全身命。商人欲發。空中諸天告商人曰。此師子王。是賢劫菩薩。今為汝等。捨自身命。拔救諸人。汝等宜應供養菩薩。然後進發。時諸商人。即以種種供具。供養師子王身。遶已而去。佛告大王。爾時師子王者。勿作異觀。即我身是。我於爾時。在傍生趣。能救五百商人。捨自身命。害彼毒蛇。由我慈心攝受有情。功德因緣。積集善根。正信力故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方處。有好叢林。然有菩薩。在不定聚。傍生之中。作共命鳥。一身兩頭。一名達摩。二名阿達摩。是時達摩食好甘果。後時阿達摩便食毒果。兩俱悶亂。共相平論。一作邪願。願我所生之處。常共汝為惡友。能為損害。二者發願。願我生生之處。常行慈心。利益汝身。佛告大王。於汝意云何。爾時名達摩者。即我身是。其名阿達摩者。即提婆達多是。我為慈悲心故。由彼因緣。積集善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方處。有好流池。菩薩爾時於不定聚。作其鳥身。於五百鳥中。而為鳥王。其中有一老鳥。不能遠求食飲。常食小鳥及諸鳥卵。徐劣而行。既食飽已一足而立。時諸小鳥。常被食噉。心大愁苦。共詣王邊。作鳥語聲。白言。鳥王。具說如前。愁悲苦惱。鳥王即為尋訪斯事。是誰食噉諸鳥子等。菩薩雖在惡趣。心常無異如是訪察。乃見老鳥詐劣徐行。在池岸邊。翹足而立。于時鳥王菩薩。即便覺知是損害之者。而說頌曰
食噉諸鳥卵 并餘小鳥等
翹足一腳立 猶如持戒者
徐徐而縮腳 微劣詐言談
曲項嬌為斯 必是多姦詐
爾時老鳥便作是念。今者鳥王既察知我。我今歸依。鳥王告曰。汝可設計。勿令諸鳥知汝怨事。老鳥聞已速即逃去。于時眾鳥安隱無憂。佛告大王。爾時鳥王者。莫作異見。即我身是。我為鳥王之時。由能慈攝一切有情。由彼因緣。積集善根正見力故。證得無上正等菩提
復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。菩薩爾時在不定聚。作鸚鵡鳥。常解人語。然於彼時。婆羅[病-丙+尼]斯有王。名曰梵德。正紹王位。以法化世。而有一鳥。欲害鸚鵡。鸚鵡飛投大王手中。告言大王。莫非法化世。時王見鳥來投手中。心生憐念。即於鸚鵡邊。而受五戒。以法化世。敕群臣曰。今於一切鳥獸。以無畏施。佛告大王。莫作異見。爾時鸚鵡。解為人語者。見善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於婆羅[病-丙+尼]斯。有梵德王。正紹王位。去此不遠。有尾提訶國起逆。其梵德王。常欲伐彼不臣。其梵德王。兵眾強盛。其尾提訶國。雖兵馬驅勝。而常心行慈悲於梵德王。其梵德王。貪愛其國。興舉四兵。往擊尾提訶國。其王聞梵德王四兵欲來。即令掃灑城邑。無諸瓦石。懸繒幡花。辨諸飲食。又敕諸臣等。令城內人民。出城預前二十五里。香花迎接。復作百種言詞。讚美王德。其梵德王聞此事已。瞋心乃息。便作是念。既逆善言。不相違逆。今可迴軍。時尾提訶國群臣等讚梵德王曰。願王過國。所有軍眾。廣陳設會。尾提訶王說伽他曰
大王受懺摩 我當親奉敬
諸事隨王作 幸賜為親友
爾時梵德王。復以伽他答曰
由忍得解脫 瞋心寂無起
為一切能故 能勝一切人
爾時二王。共為和合。其梵德王。即歸本國。尾提訶國一切人民。皆悉無畏。佛告大王。爾時尾提國王者。莫作異見。即我身是。我為調伏其心。由彼積集正信善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。菩薩爾時在不定聚。於大海中。作一龜王。復於後時。有五百商人。乘船入海。乃被海獸打破船舶。其龜取五百商人。置於背上。渡出海中。爾時商人皆悉安隱。全其身命。佛告大王。然於彼時。大龜王者。莫作異見。即我身是。為由慈攝有情。由彼因緣。正信積集善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。時毘提訶國。有五百群臣。其中有二兄弟。最為大臣。兄名蘇斯那。弟名斯那。其名斯那者。心常好覓人過。無利益心。其蘇斯那者。於一切時常行利益。為由蘇斯那常行利益故。其斯那既無利益。惱亂人民。城中眾俱來白王。說彼所作無利益事。其王即令擯出境外。便往婆羅[病-丙+尼]斯城。事梵德王。後於異時。其蘇斯那。聞弟被擯出境。在婆羅[病-丙+尼]斯梵德王所以為臣佐。即白毘提訶王言。今欲往彼婆羅[病-丙+尼]斯看弟作其和順之事。城中人眾。皆生怪愕。其弟常於兄處。作無益事。其弟。王擯出國境。此兄尚於弟處能行饒益。共為和可。佛告大王。莫作異見。於彼時中。名蘇斯那大臣者。即我身是。常為利益有情。由彼因緣。正信積集善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方所。有一大城。其城中有二商人居止。將五百乘車。載其寶貨。行至曠野險路。具如中阿笈摩說。其一商人。已被藥叉噉食。第二商主。平安得出曠野之中。佛告大王。其第二商主。平安得出曠野之嶮者。莫作異觀。即我身是。為慈攝有情。由彼因緣。正信積集善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。多饒河澗。花果滋茂。爾時菩薩在不定聚。作六牙象王。在其林內。其象王妻。名曰拔陀。於母象中。為最尊貴。是時象王出群。在於閑僻之處。有別雌象。端正悅意。詣象王處。共為私竊。既為夫婦。甚加憐愛。行住相隨。意不相離。心相繫著。時拔陀母象。便生嫉妒。即自思念。作何方計。便我當得殺六牙象王并彼母象。正住思惟。心大嫉妒。無計可得。遂便發願。願我生生之處。能害二人。作是願已。於山頂上。投身而下。便即命終。生毘提國大夫人腹。而處其胎。十月滿已誕生一女。眾相具足。漸漸長大。嫁與鄰國梵德大王。為第一夫人。由彼宿業。於六牙象等。生大瞋恨。然而夫人有宿命智。即白梵德王言。於彼方所。有六牙大象。我今要此象牙。願王令取。于時王敕諸城。所有獵師。皆悉喚集。令取六牙大象。獵師集已。告曰。汝等往取象牙將來。時諸獵師。王既敕已。依命即去。其獵師大將告獵人曰。汝等並散。各歸本業。我獨自往取其象牙。是時大將即取祭祀之物。并著衣甲毒箭等物。造詣方所。見彼象王并及母象。二俱別住於閑靜處。各離象群而住。見已遠至遙望。爾時獵師。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在草中。欲為殺害。爾時母象遙見獵師。即告夫曰。我等速向餘處。今有人來欲殺我等。象王曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外現慈相。若如是者。當須無畏。在袈裟中。無不善事此之幢相。覆蓋之人。心住慈悲。當須無怖。勿生疑惑。如月無熱。斯人亦如是。于時母象。及以象王。並無疑惑。隨意遊行。爾時獵師既得其便。即放毒箭。射彼象王。中於要處。母象告曰。如何乃言著袈裟人。無有害心。爾時象王以頌答曰
心非生過患 亦非衣所作
此過由煩惱 由心離慈愍
如金裹銅葉 入火銅性現
患人雖不了 智者善能知
弓箭人俱毒 咸由彼為惡
袈裟本寂靜 皆悉由心作
爾時母象心生瞋恚。告其夫曰
我不違君語 如君今所說
我欲碎斯人 節節令其斷
是時象王聞此語已。生如是念。作何醫療此煩惱事。若是菩薩婦。起怨害心者。此不應也。說伽他曰
如被多鬼所著心 見醫即作非供養
醫人見彼常非恨 應生如是歡喜心
爾時母象。聞其菩薩象王所說。默然而住。時諸群象詣象王處。便作是念。勿此母象損害獵師。若菩薩在傍生趣中。常行菩薩行。是時象王往獵師邊。以人言音告獵師曰。汝莫怪畏。恐損獵師。象王以鼻。遶取獵師。抱在胸前。又令母象別向餘處。然後告曰。丈夫。母象已去。汝若須我身上物者。任意取之。是時獵師心極怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人類。反無斯慧。悲啼泣淚。菩薩問曰。為何啼泣。獵師答曰。汝已損我。時象王聞已。作是思惟。我現相救。不曾有損。復更思惟。不是雌象而來損耶。又問獵師曰。誰損汝耶。獵師答曰。象王。汝身有無量功德。無辜加害。即是損我。汝身被箭所傷。可有治療。我心被射。愚癡無智。難可療治。而說頌曰
我今觀察象王行 功德廣大猶如海
起害之人猶發慈 此之菩薩心難得
假說我今身是人 了無如是真智覺
但有如斯瞋害毒 身空無有少功德
莊嚴形貌似人身 不如生在傍生趣
汝在傍生有人智 象王為最象中尊
不言形貌即成人 不以傍生非是人
若有人慈功德者 彼乃當知即是人
爾時象王告曰不勞廣說多言語。不用多述巧言辭。汝今云何箭射我。速說斯事令我知。獵師答曰。我奉王教。須汝身牙。緣此射之。象王告曰。仁所須者。幸時早取。菩薩為懷。無不捨者。任汝拔牙。將所利益。說伽陀曰
利益一切有情等 速離漂流生死海
常證無上菩提智 唯願早入涅槃城
爾時獵師心生羞恥。告象王曰。我須汝牙。象王告曰。任意拔將。答曰。我不能拔。若令我拔。願住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。正拔之時。手必墮落。象王告曰。若汝不能拔者。我自拔與象王曰。為我牙根入肉深遠。當拔之時。白血流注。拔已欲與獵師。象王身色鮮白。如優曇缽花。血流遍身。如山雪覆。亦如[襉-月+日]文
爾時象王。自心睹見身相如是。恐有退轉。欲堅其心。不令嬈亂。由彼菩薩多習性故。而行其施。豈有退邪。至於死路。唯歸佛陀。於彼時中。有種種異相。為空中諸天心得滿足。便生喜悅。現希有事。然由象王作是苦行。空中有天。而說頌曰
我等諸天見 象王行苦行
當正拔牙時 受於無量苦
內心猶喜悅 必不退菩提
別有一天。而問彼天曰
如此拔牙身受苦 云何能發趣菩提
猶如地獄受苦人 必不能發慈悲意
爾時象王拔牙已。默然而住。獵師念曰。云何拔牙。執持而住。欲生悔耶。不與我耶。于時象王觀知彼意。即持優曇缽花白色六牙。引其前足。而以六牙欲捨與之。告曰。待住少時待住少時我今極痛。象王又作此念。受者現前。何須久住。如何不施。本為此牙欲殺於我。今既無牙。何慮餘事。告獵師曰。汝應善聽。說伽他曰
賢首汝應棄惡事 所持利劍弓箭物
被此袈裟仁者衣 我今見此心歡悅
或有施淨受亦淨 或有施淨受不淨
我今觀汝淨應供 施者受者二俱淨
爾時象王。見彼被離欲衣。心自喜悅。即與六牙。告曰
若實毒箭射我身 不生少許瞋恨意
此實願速證菩提 當救輪迴得解脫
佛告大王。於意云何。彼時六牙大象王者。莫作異見。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而由未證菩提。由彼因緣。正見積集善根。而證無上菩提
復次大王。我曾作兔。捨其身肉。布施與彼仙人之時。廣說應知
復次大王。我於往昔。父母二俱無目。常以肩背負擔。將行供養。經無量時。而由未證。廣說應知
復次大王。我為利益諸有情故。大王諦聽。世間邪見。而依俗法。父母將老。或令飢餓。溺在河中。或將入火燒身之事。言得生天。我設方法。並令禁斷此非法事。廣說應知
復次大王。更有無量因緣。並於那迦藥叉經中廣說
大王。菩薩在不定聚。作獼猴王。於五百獼猴中為尊貴。婆羅[病-丙+尼]斯。被梵德王怕懼之時。我於爾時。捨自身命。救五百獼猴。廣說應知
復次大王。菩薩在不定聚時。生於雉身。如雉本生經中廣說
復次大王。菩薩在不定聚時。生在象中。如象本生經中廣說
復次大王。菩薩在不定聚時。生在龍趣。名曰矚波龍子。於龍本生經中廣說
復次大王。菩薩在不定聚時。作鵝王身。如鵝本生經中廣說
爾時勝光大王白佛言。大德世尊。於何時初發無上菩提之願。佛告大王。乃往古昔。無量劫時。有王名曰光明。其光明王。有一象寶。身色鮮白。如優缽花。七支圓滿。形貌端嚴。人所喜見。時王即敕調象之人。令調此象。堪乘之時。將來見我。其調象人。受王敕已。即將調教。既成就已。還詣王所。王即乘象。并調象人。王在後坐。出城遊獵種種禽獸。然而象王聞母象氣。尋香而走。王見象走其疾如風。告象師曰
我見虛空轉 四方上下迴
山地如陶輪 樹亦空中去
象足不曾移 猶如騰空去
觀前山走來 後山無不動
須勒象令住 極打令其怕
象王既未調 死生今在即
爾時調象師白王曰
我誦大仙所說咒 并以鐵鉤鉤極打
誦咒鉤打唯加急 所用之法皆無益
無索無鉤能禁制 王知無物何能止
貪欲入心無調者 欲在心中如掘釘
此欲發時甚廣大 無有能為止息者
爾時調象師作種種法。不能止息。而令象迴。又白王言。其象走困。願王攀取樹枝。放象隨意即逢一樹王及象師。攀枝而住。喻如從死而得再生。王告象師曰。汝不調此象成就。便即將來。與我乘騎。白王曰。我調成就。然為彼象聞雌象氣。貪欲醉故。不受言教。其象雖去。思憶本處。至第七日。必還來到。所以者何。由見母象。共行欲已。思憶象坊。至第七日。其象還還來。時調象人速詣白王。王曰。汝教此象。未好成就。其人白王。我調象已。責曰。云何調伏。白言。請王驗試。即知虛實。其調象人。即燒大鐵丸。色赤如火。令象取食。象即詣前。欲取吞食。其教象人。復白王言。象若食之。象必不活。時王告象師曰。如斯調伏。當時為迷亂我。先白王。我但調伏其身。不能調心。王曰。汝頗見有能調心者。象師白王言。有。唯佛世尊能調身心。一切有情欲調其心。由不能調。而皆卻退。有諸外道。修行苦行。貪欲叢林在心。而不能拔。亦有捨境。離欲貪處。而不堅持復還退失。阿素落等。及以天人。師子雜獸。龍蛇鳩鴿。乃至飛鵝雜類等。一切含識。皆被欲縛。無始已來。如輪迴轉。少年容貌。乃至於老。調伏其心。種種苦行。或有仙人。餐風食果。皆不調心。心雖無相。誰有天人能得自在。言大王者有大威力諸鬥戰中最能殊勝亦不調心。唯佛世尊無有貪欲心得自在。爾時大王聞佛世尊有精進力。廣行惠施。修諸福業。即發無上菩提之願。說伽他曰
修無量福求佛果 得成善逝自在尊
若未能度彼岸者 我當誓度令至岸
聞佛離欲發菩提 復行惠施正法化
願我當來得成佛 利益有情貪欲滅
佛告大王於意云何。彼時名光明王者。豈異人乎。即我身是。我於爾時。初發無上菩提之意
爾時勝光王復白世尊曰。最初於誰行施得證無上菩提。佛告大王。乃往古昔無量劫時。有城名曰毘訶彼地。其城有一陶輪工師。有佛出世。號曰釋迦牟尼。證無上正真等正覺。十號具足。亦有聲聞弟子。名舍利弗。大目乾連。及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正真等正覺。共無量苾芻眾。俱遊行人間。至彼城中。爾時彼佛忽有風患。即告阿難陀曰。汝可往彼陶輪家乞酥油蜜漿。爾時阿難陀聞佛教敕。即往詣陶輪家。在門外立。白言長者。世尊患風強病。今須酥油蜜漿。時陶輪師。聞具壽阿難陀所說。即將酥油蜜等。長者共兒相隨。俱往佛所。以酥蜜等遍塗佛身。溫水沐浴。持沙糖水。奉上世尊。為療病故。即得痊愈。爾時陶師長跪發願。說伽他曰
我以蘇蜜施如來 願獲廣大功德利
種族名號聲聞眾 悉如今日釋迦尊
善能調伏有情類 遠離眾苦歸圓寂
其陶輪子。亦發是言。願我當來如佛侍者。佛告大王。我於爾時。初施釋迦如來。得證無上菩提。其子者。即阿難陀是。王復問世尊曰。從初乃至成佛供養幾許諸佛而證無上菩提。佛告大王。我從釋迦如來最初阿僧企耶。乃至護世佛時以清淨心。如是供養七萬五千佛於爾許時供養不曾心異。唯求無上正等菩提。大王。第二僧企耶。我初供養燃燈佛乃至寶髻佛以清淨心。如是供養七萬六千佛。我雖經歷多生。心無有異。常以清信供養諸佛。大王。第三阿僧企耶。初供養寶髻佛。乃至安隱佛。如是供養七萬七千佛。如是又至迦攝波佛。我雖供養無有異心。常以淨信。供養諸佛。為菩薩時如是供養。皆蒙諸佛為我受記。當證無上正等菩提。滿我所願。思求正覺。堅固釋持。慈攝一切有情故。爾時勝光王聞佛說已。心大歡喜。頂禮雙足。奉辭而去
時具壽阿難陀即以伽陀。請世尊曰
唯願世間尊 為我分別說
何處初發意 為求大菩提
更願無上士 為說本事緣
曾供養幾佛 復經幾許時
爾時世尊以頌答曰
無上兩足尊 慈愍有情者
於彼發菩提 誓度三有海
聞佛心離欲 廣說醉象緣
厭離貪欲習 因發菩提心
堅固發誓願 惠施如河沙
光明王世時 專求正覺等
初見釋迦佛 我作陶輪師
酥油蜜漿等 最初為供養
亦曾為上女 正信三寶尊
我見憍陳佛 以燈油奉施
無勝佛世時 我曾作三藏
共大眾相競 惡罵僧為女
由斯口惡業 變我身為女
卻迴心淨已 還變為丈夫
乃往過去世 曾為王子時
寶髻佛兄弟 我以燈明施
三月曾供養 安隱佛世尊
佛滅度之後 以舍利起塔
曾作富長者 三月供養佛
世尊滅度後 建塔九十肘
後見有勝佛 梵志中為最
舉手合掌敬 供養人中尊
昔時作梵志 書論悉明解
我逢利益佛 施座奉如來
往修苦行時 曾住仙人法
見憍陳世尊 捉身欲山下
我曾作仙人 遇逢樂見佛
諸佛至居處 以根果供養
往昔作仙人 見善眼世尊
以著樹皮衣 持施覆其身
昔曾作人王 供養勒叉佛
頓捨四兵眾 求無上菩提
從初釋迦佛 至於護世佛
七萬五千佛 我皆盡供養
此是一僧祇 如是行供養
一心無異別 恒發菩提願
次見燃燈佛 多聞甚可愛
以七青蓮花 作梵志持供
我曾作國王 見佛名有相
於佛修行處 供養此如來
我曾作國王 有佛名住修
以妙色珍寶 音聲而供養
我曾作國王 佛號超師子
我以寶幡蓋 供養此如來
我曾作國王 佛名安隱日
王有一千城 皆令修供養
我曾作國王 有佛名梵志
以浴室香湯 依時沐浴佛
我昔作國王 城中而供養
三千梵志佛 及一尸棄佛
我曾作長者 於財增城中
供二十五佛 修行於梵行
我曾作長者 於彼大城中
供養尸棄佛 建立寺舍塔
其寺供七佛 奉施珍寶具
及以奴婢等 莊宅花園林
曾作王信敬 於尸棄佛所
復在彼城中 唯求正等覺
昔曾作梵志 有佛名歡喜
為求菩提故 以果先供養
曾作長者時 有佛名善眼
我以摩尼寶 供養此如來
亦曾作商主 有佛名善生
坐於菩提樹 以餅先供養
於千商人中 曾作千商主
見佛坐菩提 號名善意佛
香泥塗佛上 復以扇招涼
佛邊坐聽法 聞法心開悟
昔作商人主 有佛名釋迦
我以眾寶花 以花散佛上
昔作商人主 有佛名高登
以幡花音樂 供養如是佛
我曾作國王 有佛名最上
超越諸有海 當施眾車輅
我曾作國王 有佛名最尊
佛行百里內 地散諸妙花
我於過去世 聞佛欲來過
遠將勝幡蓋 并四兵圍遶
有佛欲渡河 我當作舡師
見佛心歡喜 渡佛到彼岸
我曾作商主 有佛名賢車
為佛造橋梁 令佛安隱渡
我曾作國王 有佛名大梵
牛頭香造寺 以供養於尊
著僧伽胝衣 以覆如來上
儉世檀香浴 降雨人歸佛
我曾作國王 有佛名淨月
國有多疾疫 供佛疫皆除
我昔作王時 有佛名調帝
請佛說妙法 為求菩提道
我昔作王時 有佛名梵尊
施佛僧伽胝 用覆如來上
當時國中儉 我以旃檀湯
沐浴如來體 豐樂人歸佛
我昔作王時 有佛名帝釋
其國有災起 王發慈止息
我昔作王時 供養調帝佛
用諸百萬寶 造食獻如來
昔為梵志信 見佛名悉達
以百千頌讚 供養天人師
昔為梵志時 佛名帝釋幢
合掌以正信 當來願如佛
始從燃燈佛 至於帝釋幢
七萬六千佛 我皆盡供養
滿二阿僧祇 供養於諸佛
不曾心有異 志願菩提處
第三阿僧祇 亦為王供養
佛名安隱日 滅度而起塔
我昔為國王 種種供養佛
滿足皆隨意 起塔名法王
昔為大商主 見佛名悉供
我以眾金花 散佛呈供養
昔為商人時 見佛名寶髻
為佛作金網 以覆大師上
昔為商人時 佛名上蓮花
作銀花供養 散布如來上
昔為商人時 見佛名上稱
我以上妙室 供養於如來
昔為大國王 佛號名勝論
正證菩提日 我以四兵護
昔為商人時 見佛名無垢
造塔并浴室 及以燃燈明
我昔作王時 見佛名合覺
坐石而入定 音樂以供養
昔為商人時 見佛名修行
降怨度人眾 掃地令佛過
昔為商人時 聞佛名淨住
欲來造寺舍 園苑毘訶羅
昔為大國王 有佛名相師
摩尼寶供養 我時為菩薩
昔為大國王 有佛名繫都
我造法王塔 繒幡以供養
昔為大國王 有佛名捨重
我以瓶杖施 起塔并設會
我昔為商主 有佛名見義
以金寶真珠 種種香供養
我為大國王 佛名諸兵義
佛遊於人間 四兵迎供養
我為大國王 佛名他利見
欲入於城內 設樂香花供
我昔為商主 有佛名底沙
以諸莖木香 根香散供佛
我昔曾為大仙人 見晨宿佛在寶龕
但一伽他而讚佛 超過九劫修苦行
昔為梵志名最上 見佛名曰毘婆尸
兩手持苣發菩提 歡喜布散如來上
菩薩昔為商主時 見佛世尊名尸棄
并有弟子聲聞眾 三月衣食而供給
昔為商人深正信 於彼毘婆尸佛所
并諸弟子聲聞眾 三月衣食而供給
昔為商人深正信 佛名迦留村陀佛
請佛家資盡布施 隨佛出家持梵行
昔為商人深正信 見佛迦耶迦牟尼
先造立寺生恭敬 後乃方隨佛出家
昔為梵志名最勝 於兩足尊迦葉佛
由聞喜護所說語 乃得出家修淨意
菩薩昔作國王時 於彌勒仙修供養
入定見我當作佛 時仙卻來供養我
從安隱佛至迦葉 供養七萬七千佛
一切如來皆奉侍 乃能數滿三僧祇
皆悉歡喜而供事 未曾少許心別異
皆發無上菩提願 為菩薩時供養佛
一切示現而授記 對眾咸言當作佛
我先求願皆滿足 如先所願今思忖
此願皆令得滿足 彼佛世尊諸大德
授我無上菩提記 我昔曾作尸毘王
復為一切施主時 并及尾濫大王身
捨身捨寶行檀度 昔為商主入大海
持戒專求趣彼岸 能害自身令眾樂
皆令得度於苦海 往昔曾作仙人時
常行忍辱波羅蜜 身體手足被支解
由行忍辱心無退 如緊那羅本生說
我曾欲竭於大海 以滿精進波羅蜜
皆由口業真實語 昔名藥物大臣時
牛出梵志共論義 當滿般若波羅蜜
諸天擊鼓而助喜 昔為梵志名生然
勤修勝禪波羅蜜 頭上鳥生男女卵
定中不起鳥能飛 修行滿六波羅蜜
慈心常有思念處 我廣心求尊重願
發願願求皆滿足 彼諸大德一切佛
我皆供養天人師 三有苦海諸眾生
一切皆歸涅槃路 我為菩薩修供養
從彼光明王身後 乃至帝幢佛世尊
度得一千俱胝眾 況復成佛度無邊
世間之尊大導師 已度未度人天眾
我已置立橋船筏 堅固度於諸有情
我若入於圓寂後 由能濟度無邊人
諸有能修福德者 當來皆入涅槃城
我若入於圓寂後 而能修集於佛事
少許供養於形像 即得生天無量樂
我若入於圓寂後 遺留法寶甘露味
如若有情聞此者 皆能修習出離去
已上諸佛名
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五
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