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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二
粥井金麥緣 農夫牛緣 癩女米泔緣
勝光王緣 貧女燈緣 頂生王緣
爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超過千日。行步殊特。如妙寶山。眾賢普飾。既見佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白恬寂。熙怡歡悅。如無子得子。如貧得寶。如求王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我故。受此微粥。于時世尊。為婆羅門。而現涸井。令粥入井。彼便內瀉。井便溢滿。由佛威力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而坐。聽佛說法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。為說妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘說。乃至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛說已歡喜信受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金色。見已歡笑。生奇特想。而說頌曰
福田功最勝 能離諸過患
纔種植種子 即招而果實
是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆羅門收持積聚。量出王分。遂變為麥。王曰。可聚一處。更為量出。如是七遍。為聚共分。王分亦變為麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量出王分。還成金麥
是時世尊。從此而去。見五百農夫而為耕種。皮膚皴澀。手皴腳劈。著麤麻衣。耕墾牛犢。項傷皮破。膿血流下。喘息長噓。時諸農夫。遙見世尊具三十二相。廣如上說。乃至如宿種善根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一邊苾芻眾中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂。廣如上說。既聞法已。證預流果。咸從座起。合掌白言。大德世尊。唯願聽許我等於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。善來諸苾芻。可修梵行。具如餘說。乃至頌曰
世尊命善來 髮落衣缽具
諸根咸寂定 隨念悉皆成
爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶佛而住。佛為諸牛。說三句法。廣如鵝龜處說。乃至見真諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生中。而為農夫。於世尊處。得為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛中。遇佛生天。見真諦理。佛告諸苾芻。先自作業。今還自受。廣如餘說。乃至頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受
汝等善聽。我今為說。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出現。號迦攝波如來應正等覺。十號具足。住波羅[病-丙+尼]斯。施鹿林中。仙人墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造寺施主者。今五百長者是。由彼往昔受信施食。而不讀誦。亦不作意。懈惰而不勤策。由斯業故。五百生中。而為農夫。倍債施主。由於迦攝波如來教中出家。悟諸梵行故。今於我所。亦得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。而諸耕牛。亦於彼佛教。而為出家。毀諸雜小學處。由斯業故。生在牛趣。而於我處。發清淨心。得生天上。由昔梵行。得見真諦。是故我常宣說。黑白雜業。廣如餘說。乃至汝等。應如是學
是時世尊。告具壽阿難陀曰。汝來可詣都異迦城。聞教隨佛。至彼城所。有一婆羅門。而為耕墾。遙見世尊具三十二大丈夫相。廣如餘說。作如是念。我若往禮沙門喬答摩者。廢此事業。若不往禮。失諸福利。令事不廢。使獲福利。執鞭耕犁。遙言敬禮敬禮。佛告具壽阿難陀。彼婆羅門。自招錯咎。而於此處。有迦攝波如來全身舍利。儼然無損。若來我所。恭敬禮拜。彼便致敬二佛世尊。是時阿難陀速整衣服。合掌白言。唯願世尊。就此而坐。其地則為二佛受用。佛告諸苾芻等。樂見迦攝波如來應正等覺全身舍利不。白言。世尊。今正是時。白言。善逝。今正是時。若我得見。心倍清淨。于時世尊起世間心。常法如是。若佛起世間心時。一切含靈悉知佛意。龍作是念。世尊。何故起世間心。即便觀見。世尊欲見迦攝波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利。在虛空中。佛告諸苾芻。汝等今應審觀此相。即欲隱沒。時勝光王。聞佛示現迦攝波如來全身舍利。令諸苾芻。得見其相。聞已。心生希睹。即與妃后宮人婇女王子諸臣。嚴飾儀禮。出詣往觀。喪善太子。給孤長者。仙授故舊。塼師之子。無枝鹿子母等。各與無量百千有情。皆生希見亦隨駕後。往舍利處。由其宿世善根發故。使令往彼。是時舍利便即隱沒。而諸人眾聞舍利隱。情生憂惱。互相語曰。我等空來。而無所獲。時有鄔波索迦。往迦攝波如來有舍利處。右遶恭敬。心作是念。我今繞禮。必獲福利。世尊知彼心常福利。有清淨心即說頌曰
假令百千贍部金 積聚奉持施一切
不如有人一淨心 翹勤右遶於佛塔
是時復有一鄔波索迦。持泥置於舍利隱處。世尊為彼。亦說伽他曰
假令百千贍部金 恒以奉持施一切
不如有人一淨心 持泥置飾於佛塔
是時有百千人眾。聞此施泥福利。咸持泥置。或有將諸微妙花香。而散其中。佛亦為說頌曰
假令百千贍部金 恒以奉持施一切
不如有人一淨心 香花供養於佛塔
時有諸人。持諸花鬘燈明。幢幡傘蓋。供養是處。以清淨心。而來奉施。佛知心已。各為說頌。世尊又說伽他曰
我今所說施福田 如來功德無邊量
正覺猶如大海劫 無上導首最為勝
時諸人眾咸作是念。佛所說福緣已滅。佛緣現在者。若興供養。有何福利。佛知念已。即說頌曰
若有能供養 現能已成佛
其心若能等 福利無有殊
佛是不思議 妙法亦難思
清淨者亦然 果報同為一
名相亦難思 無不轉法輪
正覺功德岸 無能到其際
是時世尊。為諸人眾。說如是法。彼聞法已。無量百千有情。獲大勝利。或有發聲聞菩提心者。或有發獨覺菩提心者。或有發無上正等覺心者。或有得煖頂。或得初忍。或證預流果者。或有得一來不還果者。或有斷諸煩惱。證阿羅漢果者。餘眾多人。歸佛法僧。信敬三寶。種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士。即於其處。設大施會。名此方地。為施水處
爾時世尊。遊行憍薩羅國。行至室羅伐城。住逝多林。給孤獨園。給孤長者。聞佛至已詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛為說法。示教利喜。默然而住。是時長者。從座而起。整理衣服。合掌恭敬。雙膝著地。白佛言。大德世尊。與苾芻僧伽。明日就宅。受我微供。佛默然受。知佛受已。廣如餘說。乃至明日。令使白佛。飯食已辦。唯願知時。長者復命守門人曰。佛與僧伽。比至食了。勿令外道。入我宅中。時守門人。聞教依奉。于時世尊。與諸僧伽。著衣持缽。詣長者家。廣如餘說。乃至大眾。悉使飽足。淨漱畢已。取小卑座。為聽法故。對佛前坐。是時具壽大迦攝波。在一阿練若處。鬚髮稍長。著破納衣詣逝多林。見寺無僧。問守寺者。上首世尊。苾芻僧伽。今在何去。彼便答言。給孤長者請就宅食。大迦攝波便作是念。我今宜可就彼而食。於佛上首。苾芻僧伽。便申致敬。作是念已。速時詣彼。其守門人告言。聖者。勿入於中。大迦攝波曰。以何事故。守門人曰。長者有教。佛與僧伽。比至食了。勿令外道。入於宅中。於後亦供諸餘外道。時迦攝波作念。我今獲諸勝妙上利。淨信婆羅門。長者居士而不知我是沙門釋迦之子。我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。作是念已。出遊芳園。復作是念。我今愍哀是何等類。令獲勝利。時有癩病乞兒。骨節分離。瘡膿流潰。乞求濟活。大迦攝波便詣彼所。從彼告乞。時彼癩女乞得米泔。癩女遙見大迦攝波。形容挺特。善自調伏。具諸威儀。而作是念。由我未曾施如是者。生此貧苦癩病纏身。若見聖者哀愍於我。我以米泔。當為奉施。時迦攝波觀知彼念。即便近前。舒缽令視。告言。姊妹能施米泔。可置缽中。女便瀉泔。繩落缽內。女欲指摘指便墮缽。女作是念。而彼聖者護我心故。而見受泔。豈應自食。時迦攝波知彼念已。便對其前。於牆下坐。而食其泔。彼作是念。今此聖者護我心故。雖食我泔。必應更求餘好飲食。時迦攝波觀知彼念。告癩女言。姊妹。汝今應當發歡喜心。我從今日。至明食時。以汝米泔。度一日一夜。彼甚歡悅。竊作是念。我於今日。獲勝妙利。大迦攝波受我鄙施。時此女人。迦攝波處。心生清淨。因此命終。生睹史多天。時天帝釋見此女人。以清淨心。而施米泔。因即命過。而不見知生在何趣。觀於地獄。而亦不見。餓鬼人中。護世四天。三十三天。亦復不見。天眼下觀。尚不能知。時天帝釋來詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。以頌請曰
巡行告乞士 迦攝波大仁
施彼米泔女 今得生何趣
佛以頌答
天名都史多 諸欲隨念有
其施米泔女 今生於彼中
時天帝釋。作如是念。而彼諸人。不知修福。而行惠施。作諸利事。我今既知修福獲利。何不惠施。修諸福業。聖者迦攝波。心懷哀愍貧窮孤陋。病苦疾者。我今應為而施一食。作是念已即便化身。詣貧窮處。羸弱孤單。隨作草菴如亂巢穴。變自形儀。作醜陋織師。頭髮蓬亂。著麤麻衣。手皴腳劈。而為織作。舍支夫人。身為織妻。以撚其綖。取天妙食。預置一邊。時迦攝波。為欲哀愍諸窮厄者。巡行告乞。次第而至。見已。情甚愍此貧弊。佇立門首。持缽從乞。時彼化天。以天妙食。滿置缽中。然迦攝波作念。觀斯活計。非常困頓。天妙飲食。從何而得。必有餘事。生此疑已。常法如是。阿羅漢若不預觀。不知前事。即便觀察。見斯天帝。告曰。憍尸迦。仁今何故於苦厄人。而為留難。於長夜中。世尊說仁無疑惑箭。及餘戲笑。拔出根栽。如佛世尊應正等覺。帝釋白言。聖者大迦攝波。我今何為留難苦者。而此諸人。不見自福不行惠施。修諸善福。我今自見。何不惠施。廣修諸福世尊豈不說是語耶
福應常修造 無福遭苦厄
若有修福者 現受當安樂
大迦攝波。從此之後。先觀方乞。時天帝釋。於虛空中。持諸天食。來置缽中。大迦攝波翻側其缽。食便落地。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由斯事故。苾芻應持缽蓋。時諸人眾。咸聞癩女施迦攝波臭惡米泔。命終得生睹史多天。勝光大王亦聞斯事。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛便為王廣說妙法。示教利喜默然而住。王從坐起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊。與苾芻僧伽。為聖者迦攝波故。於七日內。受我微供。佛便默受。王知佛受。頂禮佛足。奉辭而去。於斯夜中。敕諸供膳。嚴備種種精妙飲食。至明清旦。敷設床座。置清淨水。齒木及屑。令使白佛。飲食已辦。願佛知時。廣如餘說。乃至坐定。王自行食。時有乞兒。來在其中。對尊宿坐。情生淨信。深起恭敬。作如是念。王由往昔修諸福業。今處尊貴。復能惠施。供養三寶。王復自手遍行飲食。佛與僧伽。悉令飽滿。即行淨水。齒木及屑。洗漱畢已。王聽法故。取小卑座。對面而坐。佛告大王。我為王故。說施伽他。而當為彼獲大福者。王作是念。世尊今時受我供養。何得有人。而獲多福。念已白佛。唯願世尊。為獲多修福業之者。而說施願。于時世尊。為彼乞兒。而說咒願。世尊如是於五六日時。為乞兒說施願頌。王便懷憂。手拓頰住。作如是念。世尊食我供養。稱乞兒名。而說施願。諸臣見王愁憂拓頰。白言。大王。何故如是愁憂思慮。王曰。我何不憂。世尊受我微妙供養。稱乞兒名。而說施願。時有老臣。前白王言。願王安住。臣當明日致請世尊。而稱王名說咒願。是時老臣宣告供膳。明日宜應倍加營造種種飲食。行食之時。一分在缽。一分墮地。供膳之人。奉教營造。世尊上首。苾芻僧伽。眾坐定已。即行飲食。遂使一分。墮其缽中。一分落地。時彼乞兒見食在地。疾走欲捻。行食之者。遙唱不令。乞兒告曰。王財極甚。飲食無窮。似我苦難者。何不令取。在地壞爛。是時乞兒心生散亂。遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽。飲食畢已。王對佛坐。念曰。世尊。今時為我說施。為餘人乎。佛即為王。而說施願曰
嚴備象馬車步乘 於此國城自在食
王今不見緣何得 因施無鹽米膏力
是時具壽阿難陀。而白佛言。大德世尊。於數度受勝光王供養。我未曾聞說如是施頌
佛告阿難陀。汝今樂聞勝光憍薩羅王。昔施乾燥米膏業緣不。阿難陀白言。世尊。今正是時。白言。善逝。今正說時。苾芻僧伽。聞佛說此勝光大王宿昔。施膏因果業緣。必能受持
佛告諸苾芻。乃往古昔。有聚落中。有一長者。娶妻未久。便即有娠。月滿生子。廣如餘說。子既長成。夫告妻曰。賢首。子今成人。能為經紀。有債償他有衣食喫用。我今將本。餘方興易。妻曰。聖子。應須如是。斯為善事。便即遊方。至前命過。家有少本。悉皆傾盡。夫去之後妻復生子。有鄰長者。告其母曰。爾子與我作。當濟衣食。母便授與。長者即使於田種處。與其食分。後於異時。節日將至。母作是念。今此長者。明旦家中。設施沙門婆羅門。供待賓客。必無有人。我今可往從彼索食。而送與子。使不飢餓。念已。即往向長者妻。具陳其事。長者妻聞。便生瞋恚。告曰。我未供養沙門婆羅門。諸尊貴客。作人何得先與其食。今日且住。明旦倍與。母復作念。我子今日。必受飢餓。家有無鹽淡膏一團。可將與子。持至子所。說如上事。又復語子。畏汝飢餓。故從家中。將此無鹽淡膏。子言。阿母。置此歸家。常法如是。世間無佛。當有獨覺。饒益哀愍諸困厄者。世間唯有而此福田。樂住空閑。是時有一獨覺。來至於此。彼遙見已。身心寂靜。威儀調伏便作是念。由我往昔不能供養如是福田。於此生中。受斯苦厄。若見受我無鹽淡膏。敢為奉施。於時獨覺觀知貧兒心之所念。舒缽向前。告言。賢首。意欲施者。可置缽中。彼便恭敬。以珍重心。置膏缽內。佛告諸苾芻。於意云何。往時貧兒者。豈異人乎。今勝光王是。緣於往昔。奉施獨覺無鹽米膏。因斯業報。六遍常為三十三天主。六遍於此室羅伐城。為灌頂王。餘殘業報。今於此處。亦為灌頂王。其報今盡。是故我今而說其頌
嚴備象馬車步乘 能於國城自在食
王今不見緣何有 因施無鹽米膏力
時國人民。悉聞斯事。王聞佛語。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛即為王。說微妙法。示教利喜。王聞法已。從坐而起。合掌恭敬。雙膝著地。而白佛言。大德世尊。哀愍我故。與苾芻僧伽。於三月日。受我衣食湯藥臥具。佛便默然。受王所請。王於月。每日營辦百種微妙甘美香饌。一一苾芻。價直百千衣服。復持一俱胝諸香油瓶。欲於夜中。為然燈會。由施食故。此表珍重。遂於國中起喧鬧。時有一女。貧苦憔悴。以乞濟活。聞此喧聲。問諸人曰。何故喧聲。報貧女曰。勝光大王。於三月日。佛為上首。與苾芻僧伽。供養衣食湯藥臥具。施一一苾芻。價直百千衣服。於今夜中。為然燈會。表心珍重。所以有此喧聲。時彼乞女聞斯事已。作如是念。此勝光王。修福無厭。我何能為。宜可隨處。求乞一燈。供養世尊。作是念已。捧持乞器。隨處乞油。然燈送置佛經行所。曲躬合掌。而發誓願。我念以此所有善根。如釋迦佛。百歲之時。成無上覺。如舍利弗。大目連。侍立左右前後。善賢相應。阿難陀苾芻。而為侍者。父名淨飯。母號摩耶。城名劫比羅。賢子羅怙羅。我當來有如是弟子父母國城子息。如釋迦世尊入般涅盤。分分身界。碎為舍利當同此世尊。而般涅盤。分身舍利。是時諸燈。悉皆滅盡。而此女燈。皎然明朗。常住如是。佛不止住。侍者不息。具壽阿難陀作如是念。佛燈明中。而眠臥者。無有是處。我今宜可止此燈明。即以手擿。而不能止又以衣扇。復不能滅。持扇扇之。亦不得滅。爾時佛告具壽阿難陀曰。汝何所為。白言。世尊。我念世尊於燈明中。而不眠臥。意欲滅止。以手衣扇。擿撥吹之。竟不能滅。佛言。阿難陀。勿自疲勞。縱令無礙大風。來吹此燈。尚不能滅。況汝以手衣扇。能令吹滅。然此燈者。而彼女人。發弘大行。以無限意。方然此燈。阿難。然彼女人。當來百歲之時。必成正覺。號釋迦牟尼如來應供無上正等。十號具足。前後相應賢善弟子。亦名舍利弗大目連。侍者名阿難陀。父名淨飯。母名大摩耶。城名劫比羅。子名羅怙羅。般涅盤後。分諸舍利。是時四方遠近人眾。咸聞斯事。以然一燈。供養世尊。蒙佛授記。當來成佛。婆羅門長者居士聞已。咸言而此貧女。當來圓具一切諸德。皆以衣財飲食競興供養。勝光王聞生無比想。即備香油一千大瓶。以四種寶。而作燈盞。佛經行處。然燈布置。又白佛言。大德世尊。我為聖者大迦葉波。奉請世尊。及苾芻僧伽。七日供養。蒙佛說我往昔奉施無鹽米膏因果業緣。由斯事故。我復奉請世尊。并與僧伽。於三月日供養。一一苾芻。皆施價直百千衣服。一俱胝油瓶。而作燈會。不蒙世尊授我當來成於無上正等覺記。願見世尊記我成佛。當來應有得為導首。佛言。大王。無上等正覺。甚深難測。甚深難照。難解難悟。而不能趣。微妙難知。智者所覺。非愚夫了。非是易獲。以一施得。不以百施千施百千施。而能得之。大王。然若樂求無上等正覺。應須種種行檀惠施。修諸福利。親近善知識。謙下恭敬。頗有得成導首之期。爾時大王聞佛此語。涕淚悲泣。以衣拭目。合掌白佛言。大德世尊。往求無上等正覺時。施何等物。修何福業。佛告大王。且致餘劫。此賢劫中。為求無上等正覺故。所施之物。修諸福業。我今略說。王今諦聽。極善作意。佛告大王。乃往古昔。人壽無量歲時。有王名曰長淨。頂生肉皰。極為柔軟。猶如綿絮。皰熟自破。而生一子。顏容端正。甚可愛樂。不白不黑。如真金色。頭如傘蓋。手臂纖長。額廣平正。眉連如月。鼻高且直。具三十二丈夫相。生已入宮。宮中婇女。有八萬四千。遙見王子。乳皆流出。各各咸願。我養王子。即以為名。號曰樂養。由頂上生。復名頂生。如中阿笈摩王法相應品中廣說。頂生王子。與諸童子。遊戲時間。經六天帝釋報盡命過。後為太子。復經六箇天帝命過。登政王位。復經六帝釋命過。於贍部洲。以法他世。內宮雨天衣服。外雨金寶。爾時廣嚴城側。有五仙人。名曰醜面。所居之處。諸鳥亂鳴。仙人不忍。遂咒誓之。使其諸鳥。翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰。此無悲心。何容住此。便即驅遣。令出其界。仙作是念。王王四天。我何處居。便即詣於妙高山所。山下層住。時王後至西拘陀尼住。經六天帝命過。東弗婆提。北俱盧洲。亦復如是。於此自為治化。於七重金山。各亦過六天帝釋命過。于時昇上須彌山頂。其仙咒禁王軍。皆不能動。時有藥叉。名曰空居。常前而行。仙見是事為說伽陀
淨仙請息瞋恚心 無有一切得成就
此是曼陀多大王 不同廣嚴諸鳥類
時王問曰。誰禁軍眾。答曰。是大仙禁止。王復問曰。此仙愛樂何物。答曰。愛人髮髻。時王即咒說言。願彼仙人。無頭髮髻。為我侍從。作此願已。其仙髮髻自落。手持弓杖先走。王之女寶白言。大王。此是仙人。莫為過患。願王放之。王聞此語。即放彼仙。是時仙人。心生大恨。即持戒行。不久得五神通。時難陀鄔波難陀龍王。見彼大王。及諸軍眾。意作是念。此是阿修羅。即集四兵眾來見是曼陀多王。兵眾皆悉退散。其四大藥叉。見此亦皆退走。並詣四天王所。白言大王。今有四事大軍來至。我答皆被打退。告曰。此是曼陀多王。有大福德。欲來帝釋宮所。我等非可共敵。汝等共我。將諸香花。種種供具。於前迎之。見已存問。即共往帝釋天宮。帝釋若見。即捨半座。分座而坐。于時阿修羅眾。有四兵眾。同往帝釋宮所。藥叉又來。告彼帝釋。其阿修羅將四兵眾。從地而出。已破五處。可須備辦。唯願天主知之。當可預備。于時帝釋即欲往敵。其曼陀多王告帝釋曰。汝今且住。我往對敵。答曰。如是。時王即領十八萬眾精力壯士。騰空而去。各相謂言。發大聲響。我等大威力士。其阿修羅。見彼空中。有十八萬力士。作如此聲。皆悉閉耳散走。時頂生王。復作是念。我應住此。贍部洲人。熾盛豐樂。及以三洲。皆悉屬我。今須取帝釋之位。作人天主。作此念已。即失神通。墮贍部洲。染大疾患。王即說伽他曰
有億多財者 貪欲而無足
少樂而苦多 智人能遠離
設受天堂樂 意悅亦未足
欲知悅樂盡 唯佛聲聞眾
譬如金山聚 亦如雪山王
一人猶未足 智者如是解
緣見此苦根 諸欲不可樂
人箭是蔭根 當共學律教
時王說是頌已。作大捨施。復以伽他。而說頌曰
我知短壽身 來世必招苦
今須作功德 以招來世樂
若樂修福者 捨施隨力分
樂修福業人 今世後世樂
爾時佛告大王。於汝意云何。時彼曼陀多王者。即我身是。我於爾時。如是利益有情。尚不能獲無上正覺況復少施。而獲無上覺者。為有緣此因生死報
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二
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