根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八
爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至增長聚落。住增長林中。時蓮花莖婆羅門為聚落主。是勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師佛世尊。為諸天人。魔梵沙門。婆羅門說。我生已盡。梵行已立。不受後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至增上林。彼蓮花莖念云。如我經說。若人有三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當為轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠寶。具足千子。威德勇猛。相貌端嚴。摧伏他軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊行人間。至增長林。我經中說。若人有三十二相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上說。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐一面
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演說妙法。示教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。往來掉動。不聽佛說。輒來問義。如來雖答。猶不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我為上首婆羅門等。說諸法要。汝今著一皮革。往來眾中。輕舉言問。我既答已。汝又不聽。菴沒羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。為求利益。我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是言曰。剎利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在於本窠。猶為自在種種言說。況諸釋種在劫比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者婆羅門。二者剎利。三者薜舍。四者戍達羅。此四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。母非釋種
爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與喬答摩。共為論敵
爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而為居住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因犯愆過被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽河岸邊。乃生男女等。時甘蔗王告群臣曰。我之四子等。能如是耶。答曰能。爾時甘蔗王從容舉其右手唱言。我兒能最極能由大威德人言極能故。因名釋迦(唐言能也)
佛告菴沒羅曰。汝豈別聞有餘生耶。答曰。喬答摩。我聞古來釋迦之種。從此而生。佛告菴沒羅曰。昔甘蔗王有婢。名為織經。形容端正。人所喜見。時有一仙。是摩登伽種。常與此婢。一處住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即能言語云。且可揩拭洗濯我身。除去不淨。彼時喚鬼為迦尼婆夜那。由斯兒生即能語故。謂是生迦尼婆夜那鬼。因號此兒。為迦尼婆夜那。從此以來。迦尼婆夜那種。菴沒羅。汝頗曾聞迦尼婆種從此生耶。佛說此語已時菴沒羅便即默然。第二第三作如是問。時菴沒羅亦復默然。爾時執金剛神。手執金剛杵。其焰煇赫。色如猛火。見菴沒羅默然思惟。不答世尊。持杵擬菴沒羅頭。作是念云今者世尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊者。我當持此火杵碎菴沒羅頭。令為七分。時菴沒羅。以佛威力故。見彼執金剛杵即便惶怖身毛皆豎。白佛言。喬答摩。我聞迦尼婆夜那從彼而生。時耆舊婆羅門等白佛言。世尊。我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種。是釋迦婢生。其言非謬
爾時世尊告諸婆羅門言。汝等不應以婢生種譏謗菴沒羅。何以故。彼昔仙人有大神通威德。由甘蔗王於彼仙人曾有過失。彼便以惡咒誓法。而訶責之。王既聞已。憂愁惶怖身毛聳豎。便以種種殊珍嚴飾長女。王以左手執女右手執一金瓶。以與仙人。而為其婦。時彼仙人不受王女。時菴沒羅見世尊說是婢生種故默然憔悴。伏面下視。而無威光。思惟而住
爾時世尊作是念曰。由我說彼菴沒羅子。是婢生種故。默然憔悴。身無威光。思惟而住。我今應與其語。作是念已告菴沒羅曰。摩納婆。猶如剎利童子與婆羅門童女。共為婚對因生一男彼男於婆羅門眾中。得共坐起得共祭水得讀典籍不。菴沒羅曰。得耳。喬答摩。佛言。摩納婆彼男得剎利灌頂以不。答言。得耳喬答摩。何以故。以是婆羅門外甥故。以是剎利姓兒故佛復告菴沒羅。有婆羅門童子。與剎利童女共為夫婦後生一男。此男於婆羅門眾中。得同坐起得共祭水得讀典籍於剎利眾中。得受灌頂不。答言。得耳喬答摩。何以故。由是婆羅門姪兒是剎利外甥故。佛言如剎利童子因犯愆過。被剎利驅逐。彼得於婆羅門眾中。共坐起不。得祭水不。得讀典籍不。答言。得耳。喬答摩。於剎利眾中。得受灌頂不。答言。得耳。喬答摩。何以故。以是親故。佛言。摩納婆。有婆羅門童子。被婆羅門驅逐。得於婆羅門眾中。得同坐起。得共祭水。得讀典籍不。答言。不得。喬答摩。得於剎利眾中。得受灌頂不。答言。不得。何以故。以犯本戒。號為婆羅門旃茶羅故。佛言。摩納婆。當知剎利生者。種族姓望。最為尊貴。婆羅門則不如此。是故梵天娑呵世主說伽他曰
剎利承嫡者 兩足中最尊
明行具圓滿 得在天人上
摩納婆。我亦如是。重說伽他曰
剎利承的者 兩足中最尊
明行具圓滿 得在天人上
摩納婆。於意云何。若淨行婆羅門。嫁娶諸婆羅門。得於此中。受其祭水。及誦其典籍不。答言。得。佛言。因於嫁娶聚會。便執種姓。若有一切執著族姓。自言我是摩納婆者。此人不能見證無上明行足。若捨離我慢種姓。即能修行。證此無上明行足。時菴沒羅白佛言。如我狂醉。於世尊前。生輕慢者。過去現在。乃至未來。亦無此輩願為我說如是勝法。由此令我得悟明行足。佛言。諦聽。極善作意。摩納婆。諸佛出現於世。如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。然彼說法。初善。中善。後善。詞義巧妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。若居士居士子。聞此法者。能生信心。由信心故。即專修學。能知在家。是諸苦惱積集之處。凡是出家。趣於空野。若在家者。多被攀緣鉤繅繫縛。乃至盡形。不能修習純一無雜具足清白梵行之相。然我剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。從家趣於非家。精勤修習。決擇知已。或多財物。或少財物。或多眷屬。或少眷屬。悉皆捨離棄俗出家。剃除鬚髮。被著袈裟起正信心。從家趣於非家。住於淨戒。披解脫衣。具足行法縱有小罪。深心怯懼。一切善品。受已修學。捨能殺生。息持刀杖。於諸有情。皆起慈悲。乃至蚊蟻。皆無害心(廣如長阿笈摩戒蘊品中說於菴婆娑婆羅門事)
爾時世尊至葉聚落。為諸四眾。廣說四佛坐經已。復至日出聚落。為二姊妹女人。一名賢喜。二名明月。廣說如經。世尊復於憍薩羅。人間遊行。至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。世尊為說法要。示教利喜已。世尊默然而坐。時給孤獨長者從座而起。合掌頂禮。而白佛言。唯願世尊。及諸苾芻眾明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受已。即辭歸家。於其夜分。嚴淨飲食。至明晨時。遣使迎佛。唯願世尊。降赴就宅。世尊既至。飯食訖。是時長者取一小座。專心而坐。時世尊為給孤獨長者。說諸法要。示教利喜已。從坐而去。諸婆羅門居士。次第供養佛及聖眾。時諸苾芻受食之時。未及自喫。先與貧兒。諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應先自食。餘施貧兒。有二乞兒。一是婆羅門童子。一是剎利童子。其婆羅門童子。不知時事。僧伽未食。先來前乞。諸苾芻等無與食者。剎利童子。食後方乞。眾多施與。剎利童子問彼童子曰。汝乞食得不。彼便報曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。釋迦弟子。皆斷其頭。棄之於地。剎利童子曰。若我自在。佛及苾芻。以六種味。日日供養。彼二童子各作言已。於一樹下。咸自眠睡。時有一車輅。馬驚碾婆羅門童子。因遂頭斷。爾時世尊由此事故。說伽他曰
意常為首 起業為最 心有所恨
速受其報 苦來逼身 輪斷其頭
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所說此頌。其義云何。佛告阿難陀曰。汝今見不。彼婆羅門童子。於佛苾芻。起不善心。出麤惡語。由此因故。輪碾頭斷。阿難陀答曰。我今已見。世尊告曰。我見此事。故說伽他。時室羅伐城有一長者。無子命終。城中婆羅門居士共相議曰。今此長者。身已亡歿。又無子息。欲令何人繼嗣於後。見前剎利童子在樹下臥。于時日光西傾。樹枝影覆童子上。而不移謝。眾人見已。便將歸舍。繼嗣長者。既嗣已。童子念云。此由佛法僧力。我今請世尊及苾芻眾。設諸供養。作是念已。往世尊所。頭面禮足。取一小座。一邊而坐。爾時世尊為彼童子。說諸法要。童子聞法。從坐而起。合掌白佛言。唯願世尊。至明食時。與苾芻眾。至我家中。受我微供。世尊默然受請。爾時世尊至明食時。與諸苾芻。至童子家。飯食已。為彼童子。稱機說法。爾時童子證預流果。獲四諦理。無始已來薩迦邪見。以金剛杵。而摧壞之。自云。今我信心。歸依佛法僧。乃至命存。永不退轉。世尊。為長者子。已說法要。示教利喜。其長者子即從坐起。頂禮而去。爾時世尊還至本處。於苾芻眾前說此頌曰
意常為首 起業為最 心意清淨
即受善報
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所說此頌。其義云何。佛告阿難陀曰。汝見彼剎利童子。於佛聖眾。發大信心。由此力故。室羅伐城諸婆羅門居士等。今繼嗣為長者。今受財位。是故我說此伽他曰
意常為首 起業為最 心意清淨
即受善報
爾時世尊至婆羅羅聚落。於此廣說四佛座經。復至聚落。名曰勝土。於此復說四佛座經。復至師子聚落。廣說四佛座經。復至新聚落。復廣說四佛座經。世尊至城。於其城中。又說四佛座經。世尊至王舍城。時有二梵志。一名為座。二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊。夜分即以釣魚食之。若於晨朝。坐重敷座。常誦伽他曰
能行正法 名為苾芻 捨離諸事
此為禪路
爾時世尊知彼梵志調伏時至。即往其所。說伽他曰
汝所說頌 應如是證 觀汝似善
心懷不淨 寂靜調伏 勿害眾生
捨離諸惡 此為禪路 若身口意
不作諸惡 調伏自己 此為禪路
時二梵志聞世尊說頌。作是念云。今喬答摩善知我心。即便恭敬。世尊觀彼根性。稱機為說四真諦理。時彼梵志。無始已來積集煩惱諸邪見山。以智慧金剛杵。而摧壞之。證預流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具。得預流果。皆悉效之。有一苾芻。在世尊前。重座聽法。而彼苾芻應見諦理。翻不得見。于時世尊觀彼苾芻。合見諦理。云何不見。乃知為重座不敬世尊故。世尊念云。應令諸苾芻。不得重座而坐。多過失故。因誡諸苾芻。並不應爾。爾時世尊從王舍城出。至多根樹村。著衣持缽。入村乞食。劫比羅城中。有一女人。在彼村中為婦。時彼女人。見世尊三十二相。八十種好。莊嚴其身。圓光一尋。繞旋於頂。如百千日。光輝赫奕。猶如寶山。彼女見已。便作是念。今此世尊。諸釋種中其為慶喜。於輪王族。捨諸婇女財物庫藏。出家為道。今乃乞食為活。於我乞糗。我當奉施。時世尊知彼心念。持缽近前。就彼而乞。告女人曰。姊妹。汝可捨食滿缽與我。時彼女人見世尊知我心念。倍生恭敬。便施佛糗。爾時世尊受已。因即微笑。諸佛常法。若有微笑。即放青黃赤白種種之光。從口而出。其光或上或下。下者救地獄苦。等活。黑繩。眾合。大叫。小炎熱。極熱。阿鼻地獄等。及八寒地獄。有皰地獄。阿吒訶。吒訶婆。呼婆呼。白蓮。青蓮。大蓮花等地獄。其熱地獄遇此光者。皆得清涼。寒地獄者。遇佛光明。皆溫煖此等眾生所有苦惱。皆蒙捨息。免其苦已。咸作是念。我等於此捨命。生餘處耶。爾時世尊愍彼有情故。遣一化身。往地獄中。彼等有情見佛化身。咸作是念。我等不從此滅。於餘處生。由佛威力故。令我等輩。息諸苦惱。皆發信心。苦業都盡。從地獄滅。於人天界受生。生人天已。後當遇佛。便證聖果。爾時光至上方者。其光普遍四天王天。三十三天。睹史多天。化樂天。他化自在天。梵摩天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。極光淨。乃至無色界四天。光所至諸處天。皆悉唱言無常苦空。說二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常為不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
其光普遍三千大千世界已。漸復收卷。隨世尊行。若佛世尊。欲記過去事。光從前沒。欲記未來事。光從後沒。若記地獄事。光從腳下沒。若記傍生事。光從踵沒。若記餓鬼事。光從趺沒。若記人間事。光從膝沒。若記力輪王事。光從左掌沒。若記轉輪王事。光從右掌沒。若記生天事。光從臍沒。若記聲聞菩提事。光從口中沒。若記緣覺菩提事。光從眉間沒。若記無上正等覺事。光從頂沒。于時佛光遶世尊三匝。從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言。世尊。如來應正等覺。熙怡微笑。非無因緣。即說伽他。而請佛曰(其伽他如餘)
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難。非無因緣如來應正等覺輒見微笑。汝見彼婆羅門女。以信心施我糗不。阿難陀答言。已見。佛言。彼女以此善根。從今已往。於十三劫。不墮惡趣。在天人中。輪迴受生。於最後身。證獨覺果。號為善願。其聲普遍。其婆羅門女。由生信心。將糗奉如來故。世尊。為彼女人。授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花薪等。往林野中。聞我妻施沙門喬答摩糗。得授記成辟支佛。聞已便生忿怒。即詣世尊。作如是言。汝來向我家中不。世尊報言。實來。又言。我妻施糗。汝為授記作辟支佛不。佛言。婆羅門。實爾。汝喬答摩。從轉輪王種族。捨王位出家。為乞糗故。作大妄語。誰肯信汝以少種子。獲大果報。佛言。婆羅門。由是因緣。我今問汝。當隨意說。婆羅門。於意云何。汝見希有法不。答言。喬答摩。且止餘希有法。我所於此多根樹聚落。見希有事。汝可且聽喬答摩。於此聚落東。拏瞿陀樹。廣大滋茂。於彼樹下。每有五百乘車止住。亦無相妨礙。由此樹故。聚落得名。佛言。婆羅門。彼多根樹。子大幾許。為當如稻畦大不得共篣籬。碾輪車。牛篋。篣箕。頻螺果。劫畢他果耶。答言。不也。猶如芥子四分之一。佛言。婆羅門。誰當信汝此之小子。能生大樹。時婆羅門答世尊曰。任汝信不。我自親見。然且彼地。不被傷損。沃潤甜土。子雖不大。如法安置。依時得雨。是故此樹。生長成大。爾時世尊以此因緣。說伽他曰
如田及種子 汝今親已見
於業及果報 如來親自證
如汝之所見 小子成大樹
如是我見此 小因成大果
爾時世尊從其面門。出廣長舌。遍至髮際。告婆羅門曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然彼豈為百千轉輪王位。故作妄語。婆羅門答言。不也。喬答摩。爾時世尊。說伽他曰
我自未曾說妄語 舌相皆由誠實增
汝今宜應如是言 幸遇如來蒙覺悟
爾時婆羅門既聞是已。生信敬心。世尊知彼意樂隨眠。應機為說四聖諦法。廣說如前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛法僧寶。受五學處。為鄔波索迦。願世尊證知。時婆羅門聞佛說已。歡喜信受。禮佛而去
爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣說。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人說伽他曰
身上無梵線 不持祭祀杓
禿頭非事火 妄說婆羅門
時大目連亦以伽他答仙人曰
漸恥為梵線 正惠具祭杓
常持淨戒水 清淨作君持
實語為然火 內心恒寂定
鎮修調伏行 斯真事火然
時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖者大目乾連。常為難陀鄔波難陀龍王之所敬重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆目連頭而住。仙人常法。若見眾生苦切逼身。不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝是目連。目連答曰。時人號為目連。目連報曰。仙人。緣何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將仙人。俱詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。應機說法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。唯願世尊攝受。聽我於善說法律中。而為出家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。其龍童子。化身為仙人。於彼仙人住處。坐禪而住。于時聚落人眾。來詣化龍仙所。頂禮白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸聚落所有人眾。便來住彼。由因龍子為大目連。頂上持蓋。時人遂共號為龍持蓋城。於此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應住中。廣說其事
爾時世尊於俱魯城。人間遊行。至大倉聚落。於此廣說護國蘇怛羅經
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八
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