根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　足食學處第三十四

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。告諸苾芻曰。我為一坐食時常得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。如佛所說。一坐食時有如是功德。時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其處即便離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白佛言。世尊。如佛所說。我一坐食得安樂住。汝等亦應為一坐食得安樂住。時諸苾芻如佛所教為一坐食。正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時阿難陀即以上緣具白世尊。乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼齧義也)若食不成足食。云何為五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食。(是含噉義也)食成足食。云何為五。一飯二麥豆飯三糗四肉五餅。噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說五種嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我說五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說五種嚼食不名足食。五種噉食是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復有五緣不成足食。云何五緣成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此坐捨之而起。具此五緣名為足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。云何為五。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五。一是不清淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且待了。斯五皆是未為決斷有餘之言。作此語時不名足食。如世尊說苾芻不應飽足。食已更復受食。時六眾苾芻隨足未足更復噉食。少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。云何苾芻違佛所教。隨足不足更受而食。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答知實。廣說如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故為制學處。應如是說

若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧就舍而食。有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。今日長者請佛及僧於舍受食。於此住處多病苾芻。時看病人為持食來。其病苾芻不能食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語已便作是念。我今宜可為諸苾芻得安樂住故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知云何作餘食法。即以此緣往白世尊。世尊告曰。若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時彼苾芻即應為作餘食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情希更食不作餘法而食者。得越法罪

有五因緣。不成作餘食法。云何為五。謂住界外。或遠處障處或居背後。或在傍邊。或所對人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因緣。成作餘食法。云何為五。謂同一界內。在相近無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣。不成作餘食法。云何為五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或手不持捧。或所對者已離本座此不名為作餘食法。有五因緣。成作餘食法。云何為五。謂同一界內。在相近無障處。或以器盛。或手物持捧。其所對者未離本座。此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已。有眾多苾芻來共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是說

若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。足食竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對他作法。更食者謂是吞咽。此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想。無犯。爾時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離若粥新熟豎匙不倒。或指等鉤畫其跡不滅。食此粥時名為足食。大德。食何等糗名為足食。佛言。若初和水攪時豎匙不倒。或五指鉤其跡不滅。食此糗時名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄糗皆非足食。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　勸他足食學處第三十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗務。而為出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足已。白言。大德。我欲出家。唯願慈悲隨我所欲。苾芻答曰。我今年少不應為人作出家事。長者曰。我今創來至大德所。幸願將導指授餘人。得遂本心為出家事。時少年苾芻有親教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善說法律而為出家。願親教師與其出家并授圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無容暇。如世尊說。寧作屠兒常為殺害。不與他出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業。師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過。作何方便令彼對我長跪說過。時有長者。請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持缽。將諸大眾詣長者家。飯食訖為彼長者說妙法已。并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教授師報老弟子曰。汝為濾水為作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者曰師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作餘食法未汝云已作。何意食已方云不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾芻知餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾。問答因緣廣如上說。乃至云何苾芻知食未作餘食法故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻乃至為十利故。制其學處。應如是說

若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦

若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人他不取食。勸者謂遣更食。以此為緣欲令他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事云何。若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣說如前

　　別眾食學處第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻。在近寺處。別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻於近寺處別眾而食。以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾。問答因緣廣說如上。乃至云何苾芻別眾而食。世尊種種呵責已。為十利故。與諸苾芻制其學處。應如是說

若復苾芻別眾食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻身嬰疾苦。有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾芻染患。請說方藥。報言。聖者。當服如是如是藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。醫曰仁之大師常有慈悲。緣斯事故必當開許。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。除病因緣。又諸苾芻為窣睹波事及營眾事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。長者報曰。仁之大師常有慈愍。緣斯事故必當聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除作因緣。又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時為住。我欲入村乞少飲食。商人曰。聖者。此處險途多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三四等。苾芻曰。世尊制戒不許別眾。時諸苾芻並皆絕食。廣說如前。乃至。佛言。除道行時

又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸苾芻報船人曰。暫時為住。我欲入村乞求飲食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。我與仁食。苾芻報曰。為一為眾。答曰。我不能多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許別眾食。時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛。佛言。除船行時。如世尊說五年六年應作頂髻。大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。為一為總。居士報曰。我不及眾。但可二十三十隨力供養。答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除大施會時

爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。為一為眾。答曰。我不能多。我之飲食從王處來。或十或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別眾食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者。為說法已告諸苾芻。前是創制。此是隨開。我今為制學處。應如是說。若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時

若復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別眾食者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作時者。或窣睹波或是眾事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻於同界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一握。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施云於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯者謂最初犯人。餘如上說

　　非時食學處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目乾連。與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首。悉皆少壯。於小食時著衣持缽入城乞食。女人之行以貪愛為首。時有眾多少年女人。見十七眾年少苾芻持缽乞食。即皆以手搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養育曾無報德。便捨出家。有何果利何不生已。將土填口棄之坑塹。時十七眾聞斯語已咸生愧恥。共相謂曰。我今寧可絕粒忍飢。不復巡家聞他惡說。各歸寺所斷食而住。乃至食力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰。汝十七眾。食是他物。腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大德。誰飽食耶。答是汝等。時十七眾即以上事告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七眾亦至園內。於眾人前自摩其腹。說伽他曰

　佛說美妙語　　遍滿於世間
　苦中無越飢　　斯言最為實　

諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸人以好飲食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲。來至其所問言。汝十七眾。何故今時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七眾答曰。豈不曾聞世尊有說。若心歡樂者能演於法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝云並飢虛。何故今時乃云飽足。豈可汝等非時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。云何苾芻非時而食。以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾。問答緣起廣說如上。乃至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說

若復苾芻非時食者。波逸底迦

若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。言非時者有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已來。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說

　　食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是每居村邑。於小食時著衣持缽。入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善安念住。若得食時是濕飯者以缽受之。若是乾飯置缽巾內。既得食已所有濕飯當日食之。乾飯曬曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨。即以煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。及山林河澗停屍之所。或苾芻住處而為觀察。此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。今此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世尊集眾種種呵責。嫌毀不寂靜。讚知足行。告諸苾芻曰。我今為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦

若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻於曾觸食作曾觸想。及疑食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾所觸缽未好淨洗。若小缽若匙。若銅盞若安鹽器。而用飲用食者。皆得波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不淨洗手。捉餘飲食乃至果等。吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口。吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說

　　不受食學處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處缽(謂是棄死屍處舊云尸陀者訛也)著深摩舍那處衣。食深摩舍那處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那缽。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌缽而為祭器。時大哥羅取以充缽。云何死人衣。是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何死人臥具。此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林缽衣食臥具也。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死時。大哥羅身形羸瘦。數往城中巡門乞食。時守門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則肥盛。若死人少身便羸瘦。豈非聖者大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女。自為損害我聲聞弟子德若妙高。作麤惡言共相輕毀。緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。時遠近人眾咸聞。世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語。佛記我女五百生內常為瞎烏。何苦之甚。母即將女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈悲恕此小女。緣無識故。非毒害心輒出此言。願見容捨。世尊告曰。豈我為惡咒令彼受耶。由此女子輕心麤語墮傍生中。若重惡心當墮地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林所看。具壽大哥羅云食死人其事虛實。復共議曰。我等如何得知虛實。可令一人作死人狀。諸人共舁至屍林處。遂遣一人為死屍相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。以黃薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻迴告諸人曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護汝不須憂。即便舁至屍林置之于地。各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。時大哥羅便作是念。忽此野干噉其祭食。令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢虛。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由不受食有此過生。是故我今敕諸苾芻。受取應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。云何身與物受。謂他以手授以缽受取。云何物與身受。謂他以缽授以手受取。云何物與物受。謂他以缽授以缽受取。云何置地受。汝等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應置缽已在一邊住。心緣於缽。有施食者令著缽中。即名為受。又有五種受。或床或座或枮或衣或缽。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令彼懸放。皆名為受。有五種不成受食。云何為五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出世。我等皆以外道而為福田。既出世間。我等以仁為福田處。我有所施仁不受者。我等豈可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲為我受取。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作淨應食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云何為五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨。是謂為五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截斷淨劈破淨無子淨。云何火淨。謂以火觸著。云何刀淨。謂以刀損壞云何爪淨。謂以爪甲傷損。云何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪為種。云何鳥啄淨。謂鳥[此/束]啄損。次五易知。如佛所教作淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得噉食。佛言。所有果等應為一聚。應以火刀於三四處而觸損之。此名為淨。如世尊說受果應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應為三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼之二師應為受分。仍得好者便起悔心。佛言。至於座次應為受取。時比座苾芻起而為受。佛言。不應起受。隨手及處應為受取。置缽中時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻行果時器物重大不能獨舉。俗人來見。報言。大德。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨信施主。以[土*瓦]盛酥密油及沙糖。來施現前僧諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時污衣。佛言。應以草替。若置地時[土*瓦]便轉側佛言。下安支物。行酥蜜已[土*瓦]歸本主。彼言。聖者。豈施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦隨仁所須受用。苾芻不知得成淨不。佛言。應取置深水中漬七八日。待諸魚鱉唼盡油膩。應與僧家淨廚處用。如佛所說受取應食。六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。云何苾芻故違聖教不受而食。以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻問其虛實。廣說如前。乃至為諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說

若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。波逸底迦。如是世尊為制學處已。時有阿闌若苾芻。水及齒木無人授與。便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而為吞咽。為此闌若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻人間遊行。經過險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故。現作智馬獼猴熊羆。為諸苾芻授其果食。苾芻不受。時諸苾芻迴還白佛。佛言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因緣告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。應如是說

若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦

若復苾芻者謂大哥羅也。餘義如上。不受者謂不從他受得也。食者謂二五等。噉咽者謂吞咽也。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受食作不受想及疑等。二重二輕後二無犯及無犯事廣如上說。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。具壽大哥羅會作何業。常樂住在深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而被謗讟云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所作業。若善若惡。因緣會合果熟之時。還於自身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。即說頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等善聽。於過去世時婆羅[病-丙+尼]斯城有一獨覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而為居止。常有無量百千萬億諸天徒眾隨遂其後。每入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉祥事令不復來。便以死人手棄彼缽中令諸人見。時此城人皆傳惡響。此出家者每食人肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉受諸苦報。為憐愍故即於其前踊昇虛空。現大神變上出煙焰上流清水。作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉便於缽中取死人手棄之於外。告城中人曰。非出家者實噉人肉。是我惡心為此誹謗。禮足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大苦報。深心禮敬所有懺謝功德。於未來世富遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥羅是。由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說。由生悔心發誓願故。得值遇我而為出家。斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作黑白雜業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是故汝等捨餘二業當修純白。如是應修

後攝頌曰

　常處於屍林　　及以守門者
　諸人作佯死　　共觀虛實事
　受食有五種　　苾芻開自行
　險途許畜生　　哥羅緣最後　

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

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