十誦律卷第五十五(第九誦之四)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　問順行法第五

優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。問如佛說。別住人不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於僧坊若無僧坊。不得罪耶。答有。若本外道是。問頗有人無罪亦名別住耶。答有。若本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不隨覆藏日。不從僧乞別住。眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨不。答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二眾乞半月摩那埵。二眾亦不與半月摩那埵。不從二眾乞出罪羯磨。二眾亦不與出罪羯磨。亦名淨不。答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界內。諸比丘在界外與出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘在界內與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人諸比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若不去失是行。若言。我不能行別住法摩那埵法。是人白僧言。我不能行。眾僧應置。問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無罪。亦從僧乞別住。眾僧與。名為善與耶。答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住。名為善與耶。從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧若與摩那埵。亦名善與耶。從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。答與學沙彌是也(順行法竟)

　　問遮法第六

優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得與高上人作覆缽不。答不得。高上人得與地人作覆缽不。答不得。界內與界外人作覆缽不。答不得。界外與界內人作覆缽不。答不得。若與作覆缽人俱在界內。若坐若立得作覆缽。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆缽。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在地。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。作覆缽。得不。答不得。若諸比丘足數人俱在界內。若坐若立。得作覆缽。諸比丘在地。與高上人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內。與界外人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。與界內人作仰缽得不。答不得。諸比丘與作仰缽人。俱在界內若坐若立。得作仰缽。諸比丘在地。足數人在高上作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內作仰缽。得不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得作仰缽。問如佛所說。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出他過無罪耶。答有。若受自恣時得。餘時不得。問應從何處求聽。答應從眾僧中。問何處應與聽。答眾僧中。問何處應遮波羅提木叉。答眾僧中。問何處應遮自恣。答眾僧中。問何處如法自言。答眾僧中。問何處如法斷事。答眾僧中。問諸比丘遮啞人波羅提木叉得名遮不。答不得。問遮聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若諸比丘以啞人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮(遮法竟)

　　問臥具法第七

優波離問佛。如佛所說。受法人雖是長老。不名尊長。說非法人雖是上座。不名尊長。云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。是名尊長非尊長。問如佛所說。此間安居比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安居彼處取臥具。不得罪耶。答有。後安居若阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歲安居無罪。問如佛所說。佛告舍利弗。汝等先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。答有。若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代作(臥具法竟)

　　問滅事法第八

優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅不得罪耶。答有。唱分臥具事是也。問如佛所說。二因緣故破僧。一唱說。二取籌。是中若賊住比丘唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧

　　問雜事初

優波離問佛。如佛所說。邊地人持律第五得受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。舉宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨是事也

問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得食。問人乳得飲不。答不得。若病以洗瘡塗眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偷蘭遮。問故為殺畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食突吉羅。鷰肉不應食。若食突吉羅。鴟鷲鳥等肉不應食。若食突吉羅。蝦蟆肉不應食。若食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊作時藥時分藥七日藥盡形藥。答有。甘蔗是時藥。清汁是時分藥。作石蜜是七日藥燒作灰是盡形藥。酪是時藥。清汁如水是時分藥。作酥是七日藥。燒作灰是盡形藥。胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作灰是盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得。問若比丘先自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味清淨得服。問得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。答還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是衣物為此住處現前僧可分。是衣物今屬我。我應受自用。若能作是語。得名羯磨。若餘比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。問自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬此間安居竟僧應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。問勸化主為僧事出界去。誰當與安居衣分。答隨所為出界處應與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。若知前安居若後安居。應與。若多住應與。若半住應與。何者不應與。若知不前安居。若知不後安居。若住日少是。問看病人。為病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分不。答。或應與或不應與。與者。實為病人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病人物不。答應與。問若看病人後安居。病比丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若沙彌作看病人。應與看病人物不。答應與。云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問若比丘作三相。一赤裸。二著角鴟翅衣。三著髮欽婆羅。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉羅。問如佛所說。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又問如佛所說。新衣應受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣

佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問若受舉宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣。答若長衣過十夜是。若受不淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答得望衣是。問如佛所說。去來衣不得受作迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。到塚間還取來。是名去來衣。問如佛所說。用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所聽讚歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。僧壞為二部。何部應受迦絺那衣。答如法部應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞為二部。是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。問若受迦絺那衣住處。僧壞為二部。是二部中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若如法者捨。得名為捨

佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺那。佛告優波離。是衣名字為迦絺那。優波離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。問如佛所說。是迦絺那衣住處。名蔭覆。蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受衣物等施。問如佛所說。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。問如佛所說。得時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名為五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若污比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨迦絺那衣無罪。問云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又非法中疑。邪見故壞僧。得破僧罪。問所有破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲非破僧。或有破僧亦僧諍聲。或非破僧無僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧壞為二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞為二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是別離。或有別離非是破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答若二眾別異住。異地異界異施異衣。是名別離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若眾僧壞為二部。別異住異地異界異施異衣。是名破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別異。或非破僧非僧別異。云何破僧非僧別異。答若僧破未別異住。未異地異界異施異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答若眾僧破為二部別住。異地異施異界異衣。是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。答除上爾所事。問若僧破為二部。若一部捨界。可得捨不。答如法者捨。得名捨。問若眾僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比丘尼不同事故。問若眾僧破。闥賴吒比丘云何應布薩。答是闥賴吒比丘。應出界作布薩說戒。問若眾僧破為二部。比丘尼應從何部受半月教化。答應從如法部受。若無如法。闥賴吒比丘應出界教化。問三擯比丘。一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二突吉羅一波夜提。問擯比丘名為獨。名為有伴黨耶。答一切擯比丘。名為獨。無有伴黨。問比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。眾僧擯是人。而四比丘隨順故。問如佛所說。如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時。得偷蘭遮。何以故。近破僧因緣故。云何名如是人。答知是大德人若多知多識多聞大德明。解修妒路毘尼阿毘曇義。是故說名。如是人。不應與作不見。擯若與作不見。擯者得偷蘭遮。近破僧故。問如佛所說。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問如佛所說。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬禮拜問訊是。問如佛所說。若破一毛為百分。當如是細求和合眾僧因緣。莫求破僧因緣。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。應分別籌量細求和合僧因緣。莫求破僧因緣。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜眾僧。諸比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比丘得罪。俱舍彌何時名破僧。答若俱舍彌比丘界內共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾時名破僧。問俱舍彌誰名破眾僧。答如法比丘界內共住處。別作布薩及諸羯磨者是。問若比丘尼僧破為二部。比丘尼來詣諸比丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應作是言。諸姊善共和合。問二因緣故名破僧。一唱說。二者取籌。若以餘因緣唱說取籌。名破僧不。答不名破僧。問若眾僧破為二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若俱舍彌比丘。爾時在界內毘耶離比丘。云何。作教化答。應出界教化。問俱舍彌二部朋黨。一布薩處集。闥賴吒比丘云何作布薩。答應出界作布薩說戒是。檀越捉上座手。布施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施眾僧。應屬誰。答若第一上座第二上座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥賴吒比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得。顯闥賴吒相故。若闥賴吒比丘。就毘耶離比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。問俱舍彌比丘。就闥賴吒比丘布薩說戒。得名布薩說戒不。答得顯闥賴吒相故。闥賴吒比丘。就俱舍彌比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。如佛所說。有一住處。諸比丘作羯磨。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。云何名非法別眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非法別眾。云何名非法和合眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法和合眾。云何名似法別眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說後白。僧不和合。是名似法別眾。云何似法和合眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說後白。僧和合。是名似法和合眾。云何名如法別眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別眾云何如法和合眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧和合。是名如法和合眾。問若一比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比丘擯四比丘。得何罪。答得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。問一切眾僧睡眠。爾時擯比丘。得擯不。答若眾僧聞白已睡眠。得擯。問若眾僧以餘因緣和合。即擯比丘。得名擯不。答曰。得擯。說羯磨者得罪。問若減四比丘擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。先來白衣。污比丘尼。殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。得擯人不。答不得。問如佛所說。有一住處。諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應作羯磨比丘。答若應四眾作羯磨。四比丘應作。若應五眾作羯磨者。五比丘應作。若十眾應作羯磨者。十比丘應作。若應二十眾作羯磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若是比丘聞白已入定。得名擯。問若眾僧破為二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名擯。問以闥賴吒比丘足數擯比丘。得擯不。答得擯。但失闥賴吒相。問所有非法羯磨。是別眾羯磨耶。所有別眾羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非別眾。或別眾羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是別眾。或非非法羯磨。亦非別眾。云何非法羯磨非別眾。答所有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨非是別眾。云何別眾羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是別眾羯磨非非法。云何非法羯磨亦別眾。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦別眾。云何非非法亦非別眾。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是名非非法亦非別眾。問所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事。與作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人不現前不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。問如佛所說。所有罪人。眾僧乃至三教敕。頗比丘無罪。眾僧乃至三教敕耶。答若除諸罪。餘教敕是也。問宿白僧中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問諸比丘唱說。後向擯比丘說。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問比丘自為作羯磨。得作不。答不得。若作者。眾僧應語是人言。汝自順自受持。優波離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自說是。問可得一時唱說四人令得戒耶。答不得。問可得一時唱說令四人受具戒耶。答不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先折伏羯磨得滅。問諸比丘得擯可依止比丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。問除比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅

優波離問佛。折伏羯磨有何義耶。佛言。此是羯磨名字。是籌磨從鬥諍相言邊出。應語是人眾僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作眾罪。眾僧應語是人。汝當依止某甲比丘住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘邊出。應語是人。汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。優波離問。如佛所說。汝應依止某甲比丘住。此說有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所說。眾僧後當籌量。此說有何義。答應語言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答輕惱他故。得波逸提。問如佛所說。比丘若內若外輕惱他。是中云何內云何外。答內者界內外者界外。復次舍內名內。露地名外。問如佛所說。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本弟子。說遮道法作不遮道。問云何是遮道。答我說欲是遮道(問雜事竟)

十誦律卷第五十五

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