十誦律卷第二十(第三誦之七)
佛在舍衛國。爾時波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。即敕御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知足行頭陀。見是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。人在乘上。步為說法。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。人無病乘乘。不應為說法。應當學。若不病乘乘為說法突吉羅。為病人說法不犯(八十五)
又時王在前行。六群比丘隨後行。為說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人不病在前行不隨後為說法。應當學。若為不病在前行人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十六)
又時王在道中行。六群比丘在道外。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不應為說法。應當學。若自在道外為道中行不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十七)
諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群比丘立為說法。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。從今無病人坐比丘立不為說法。應當學。若自立為坐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十八)
王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病在高處。自在下處不為說法。應當學。若自在下處為高處不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十九)
有時王身大坐久便臥。六群比丘坐為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病臥比丘坐不為說法。應當學。若自坐為臥不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十)
有時王覆頭。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為覆頭人說法。除病應當學。若為覆頭不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十一)
有時王裹頭。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為裹頭人說法。除病應當學。若為不病裹頭人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十二)
有時王肘隱人肩。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應為肘隱人肩者說法。除病應當學。若為肘隱人肩不病人說法突吉羅。為病人說不犯(九十三)
有時王叉腰。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為叉腰人說法。除病應當學。若為不病叉腰人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十四)
有時王左右抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為左右抄衣人說法。除病應當學。若為左右抄衣不病者說法突吉羅。為病人說法不犯(九十五)
有時王偏抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為偏抄衣人說法。除病應當學。若遍抄衣不病為說法突吉羅。為病者說法不犯(九十六)
有時王以衣覆右肩全舉左肩上。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為以衣覆右肩全舉左肩上人說法。除病應當學。若為以衣覆右肩全舉左肩上不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十七)
有時王著革屣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著革屣人說法除病應當學。若為著革屣不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(九十八)
有時王著屐。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著屐人說法。除病應當學。若為著屐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十九)
有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。諸佛常法。不一心眾生不為說法。佛即為王種種說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。為捉杖不病人說法。若捉蓋捉大刀小刀盾弓箭。種種器仗人說法。種種訶已語諸比丘。不為捉杖人說法。除病應當學。若為捉杖不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(一百)
不為捉蓋人說法。除病應當學。若為捉蓋不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(一百一)
不為捉刀人說法。除病應當學。若為捉刀人說法突吉羅。不為捉刀人說法不犯(一百二)
不為捉盾捉弓箭人說法。除病應當學。若為捉盾弓箭人說法突吉羅。不為捉盾弓箭人說法不犯(一百三)
佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝知誰污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病應當學。若不病大小便洟唾菜上突吉羅。若病不犯(一百四)
佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。與我浣衣。問言與價不。答言無價。浣衣人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便洟唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘時往問。汝等知不。誰污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自言善好有德。淨用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便涕唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衛國。爾時舍衛城中有一大池。名須摩那。多人所用。六群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言隨意。即共往池上看。便大小便洟唾池中諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小便處耶。乃到是淨用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言云何名比丘。淨用水中大小便洟唾。佛種種因緣訶已語諸比丘。不應淨用水中大小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中大小便洟唾突吉羅。病者不犯(一百五)
佛在舍衛國。爾時六群比丘立大小便。佛聞是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯(一百六)
佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違鬥諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當知。六群比丘到十七群比丘所。索缽言。與汝迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹下。或在岸上井上池上多人眾處住。時十七群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下多人眾中住。至日垂中。額上流汗方來喚言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人眾中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因緣訶已向佛廣說。佛知故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種種因緣訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急因緣。應當學。若比丘上過人樹。無急因緣突吉羅。若急因緣不犯(一百七眾學法竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已辦浴具。有客比丘。冥來脫衣著諸衣上入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出。於本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。汝已出。何故來還。答言。我後來脫衣著諸衣上。入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲著本處。汝見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘即為作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。六群比丘為我作不見擯。無因緣本末。我不自言罪。我今何不往舍衛國詣佛所。是比丘於王舍城隨意住已。持衣缽遊行向舍衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘。六群比丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無因緣本末。我不自言罪。強為我作不見擯。佛言。若六群比丘。無因緣本末。汝不自言罪。強為汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是自言滅諍。眾僧中種種事起應滅。自言滅諍。有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十種如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波羅夷。自言不犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法)
爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不見擯比丘。到舍衛國。諸比丘共事共住。我等當往舍衛國。六群比丘隨意住王舍城已。持衣缽往舍衛國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王舍城與不見擯比丘。來到舍衛國。汝諸比丘共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。我聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種種因緣訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。又非法僧。約敕非法三人令折伏。與現前滅諍。又不如法僧。約敕不如法二人一人令折伏。與現前滅諍。又不如法三人。約敕不如法三人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約敕不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又不如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者。有如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約敕不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕不如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比尼(二法)
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三人二人一人。常說是事。爾時陀驃力士子。以是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗我故。若僧三人二人一人。常說是事。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。汝向諸比丘說。我當云何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常說是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者。又比丘。如陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人。說犯是罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常說是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人。莫復更說是事。僧憐愍故。與我憶念比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。僧與陀驃比丘憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。是名白。如是白四羯磨。僧與陀驃憶念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若令憶念。得波逸提(三法)
佛在舍衛國。爾時有比丘。名施越。癡狂心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常說是事。施越語諸比丘。我本狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常說我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事向佛廣說。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。汝還得本心。若僧三人二人一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說。我當云何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人說我先所作罪。我今從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。僧憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱大德僧聽。是施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。今得本心。若僧三人二人一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。白如是。如是白四羯磨。僧與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令憶念。得波逸提(四法)
佛在迦維羅衛國。爾時有比丘。名訶哆。無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後言不作。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是呵哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯磨教誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。不應舉清淨比丘。不應令他憶念。不應相言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出清淨比丘過罪恒自謙卑。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨(五法)
佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌諸比丘。喜鬥諍相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。有闥賴吒比丘。能受作斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽闥賴吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼如佛教現前除滅。闥賴吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闥賴吒。自不往到舉事者有事者所。不自作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到舉事者有事者所已。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。不遣使到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身不善。口善身善者。不自往到舉事者有事者所。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使往到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名身善口善。從今作闥賴吒者。應如是學。不應與舉事者有事者同一道行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若先有少多因緣與期。應滅是期。期者。若中前若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落僧坊。是闥賴吒應受是所斷事。如法如比尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現前。人現前者。謂有隨助舉事人及有事人共集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中舉烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等大德。和合來為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應破安居去。為和合故。是近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。聞某住處僧。若有大眾好上座知波羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷者好。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說
若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅復不能斷。還付僧。僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。舉事人有事人勇健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行籌人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。為僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黑。說如法者為作長籌。說非法者為作短籌。說如法者為作白籌。說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼者。是中求覓往反問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。舉事人及有事人。共和合在一處現前。非法非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘顛倒行籌。以說如法人籌。與說非法人。以說非法人籌。與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事。於道中能如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四眾所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住處語彼一比丘言。大德。是中事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還付先烏迴鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘二比丘不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重讚歎者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名如法說。若不作如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。犯突吉羅(六法)
佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌比丘喜鬥諍相言。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今聽布草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種種所起事。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。作是念故白眾僧。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。是中若有事比丘。向上座大長老應作是言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如草布地比尼法(七法第三誦竟)
十誦律卷第二十
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