十誦律卷第十五(第三誦之二)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　九十波逸提之七

佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子作是念。是達摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到某聚落去問何以故。答言但來。達摩念言。是我和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝今日必當得多美飲食。何以故。隨逐多知識比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必當受好請處。是故處處不受食。第二第三家亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以故。即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責跋難陀釋子。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因緣無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突吉羅。入中門亦如是。若未入內門令還者突吉羅。若入內門未至聞處令還者突吉羅。若至聞處令還者波逸提(五十一竟)

佛在憍薩羅國。與大比丘眾遊行。時有五百估客眾隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財物。諸估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客訶責比丘。過是夜已佛以是因緣集比丘僧。以種種因緣訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。露地燃火。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘無病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮糞掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱盛風盛若向火得差。是名病除。是因緣。名不病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。若以薪牛屎木皮糞掃。著草火中波逸提。若比丘以木著木火中波逸提。若以牛屎木皮糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛屎著牛屎火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛屎火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火中波逸提。若以糞掃草木牛屎。著木皮火中波逸提。若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。若以草木牛屎木皮。著糞掃火中波逸提。教著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯若煮羹。煮粥煮肉煮湯煮染。熏缽治杖治鉤不犯(五十二竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。時六群比丘在眾中遮不得成羯磨。異時六群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸六群比丘懈怠懶惰。說戒自恣僧羯磨時不來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群比丘來眾中作遮。但取欲來。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。如法僧事中與欲。後悔種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提(五十三竟)

佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。為聽法故。時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入房。諸年少比丘及諸沙彌。在說法堂中宿不一心臥鼾眠[穴/(爿*臬)]語大喚掉臂諸賢者言看是尊眾不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但訶責未結此戒。佛在舍衛國。爾時沙彌羅[目*侯]羅。諸比丘驅出房不共宿。羅[目*侯]羅即去到邊小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答言。我是羅[目*侯]羅。比丘言出去。即便出去。到第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅去。羅[目*侯]羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今當往至佛廁屋中。即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時佛憶羅[目*侯]羅臥。若我不覺者。正爾當為蛇所害。佛即入三昧。自房內沒於廁邊住。即以神力作龍聲。羅[目*侯]羅便覺。佛知而故問。汝是誰耶。答言。我羅[目*侯]羅。何故在此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅[目*侯]羅頭。說是偈言

　汝不為貧窮　　亦不失富貴
　但為求道故　　出家應忍苦　

說是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以是因緣集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。無父母若不慈愍。何緣得活。若值惡獸得大苦惱。是親里必瞋言。諸沙門釋子但能畜沙彌。而不能守護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今為二事利故。聽未受大戒人二夜共宿。一者為憐愍沙彌故。二者為有白衣來至寺中應與房宿故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受大戒人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故垂死。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥(五十四竟)

佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。汝當約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣。說障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝捨是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約敕令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語約敕。若軟語約敕捨者。令作突吉羅悔過。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約敕阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白四羯磨。僧約敕阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛說是比丘應第二第三約敕令捨是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。約敕不捨者未犯。若如法如律如毘尼如佛教。三約敕竟不捨者。波逸提(五十五竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若從他聞若彼自說。如是語者。如所見說。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說句句波逸提。若從擯人問誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人缽波逸提。與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽波逸提。乃至取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅(五十六竟)

佛在舍衛國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。汝等當約敕摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約敕摩伽沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約敕令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與摩伽沙彌滅擯羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧與摩伽沙彌滅擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌滅擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。汝當知。佛種種因緣訶責。婬欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自說滅擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍內共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘教滅擯沙彌法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。若從滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與滅擯沙彌缽波逸提。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣缽戶鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提(五十七竟)

佛在王舍城。爾時世尊。為乞食故。早起著衣持缽。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物。佛在前行。阿難隨後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣腳聲或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。即往見藏為水突出。見已歡喜言。沙門釋子毒蛇皆是好物。即以車輿衣囊。及日取著家內。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍時妨其生業。是人妒嫉。便白王言。是中先有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。云何說實。即敕有司。盡奪財物縛著標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問。縛汝標頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我無畏者我當說實。答言。與汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦不取物。我聞是二語。即作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏為水所突。見已歡喜。即以車輿衣囊取著家中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我身能作何等。必噉我命。為是寶故。王盡奪我所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與阿難。王言汝去。於命無畏賞汝金錢五百。於是急中。說於佛語及阿難所言故。從死得脫。時是眾中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶佛語故便得脫死。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛言。取重物得如是罪。及過是罪。皆由取寶物故。佛但訶責而未結戒

佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中學射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾時跋難陀釋子。早起著衣持缽欲入城乞食。諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子喜作惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比丘法。他物不與便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣眾官。作是念已。將詣眾官。眾官問言。汝實偷不。答言不偷。作糞掃想取。眾官又言。無有寶物得作糞掃取者。眾官是佛弟子。信樂佛故作是語。比丘云何作偷。諸童子輩必當虛妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶莫取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣說是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金銀寶物故。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說若比丘若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金銀硨磲瑪瑙琉璃真珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛錫偽珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘捉舉他錢金銀波逸提。捉舉他硨磲瑪瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬥具。捉舉是物波逸提。捉舉偽珠突吉羅

佛在舍衛國。爾時舍衛城節日到。諸白衣辦種種飲食出園林中。時毘舍佉鹿子母著五百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是鹿子母信樂佛及眾僧。作是念。我今出城不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊嚴具往詣佛所。即脫嚴具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種說法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛見是衣裹語阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內若住處內。以如是心取。有主來者當還。是事應爾。僧坊內者。物在僧坊壁內籬內塹內障內。住處內者隨白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊內。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。應自取看舉。若有來索者。應問。汝物有何相。若說相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若主未來。是比丘有因緣欲行者。是中有舊住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看舉。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若過五六歲。無主來索應施四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。自取看舉。若有來索者。應問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若是比丘有因緣欲去。是中若有舍主善好男女應語言。我此中得他是物。汝取看舉。若有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如是物。若過五六歲無來取者。是住處若少坐床大床床板應用作。若後有來索者。應取是床座用還。是事應爾(五十八竟)

佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因緣故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去來。皆言隨意。即便俱往在一面立。遣人語伎人言。是中有所得物。與我等分。若不與者我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結加趺坐。辯才莊嚴讚佛讚法讚僧聖戒。是中有人。從大眾中起。試往看之。如是第二第三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。佛在舍衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛國。與估客眾俱欲度險道。時有賊來劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有餘出家人。亦在此中俱失衣服。時賊收衣聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衛國。往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘得新衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青若泥。若得黃衣者。應三種淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘得作淨竟衣。以不淨段物補。卻刺縫一點作淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。卻刺縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以段補之。皆應卻刺。若直縫者。衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點三點以淨。此不淨色故。淨而卻刺。是佛所許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣法故。以卻刺異俗(五十九竟)

十誦律卷第十五

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