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不空罥索神變真言經卷第十六

　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之二

治地真言

唵旖暮伽(上一)弭目乞灑曼拏[打-丁+羅](二)摩訶步嚲弭麼[口*(隸-木+士)](三)陀(上)囉陀(上)囉(四)地唎地唎(五)摩訶特步嚲加麼[打-丁+羅](六)旖弭嚲皤摩矩吒陀(上)囉(七)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(八)

是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後生淨土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命當得生上天界

治水真言

唵旖暮伽(上一)訥(二合)嚕莽[打-丁+羅]嚲(二)弭理乞灑舍佉(三)缽怛(二合)囉補澀簸叵[打-丁+羅](四)弭吒播嚕[可*欠]娜[仁-二+爾]跢[言*我]拏(五)補澀波迦哩搖(尼照反)縒(六)囉娜遜娜囉(七)跛(二合同上)囉塞(二合同上)囉縛拏(八)弭弭馱弭質怛(二合)囉(九)播哩輸(去)陀(上)野(十)缽(二合)頭麼步惹(十一)娑(去)麼娑(去)麼(十二)三(去)曼諦娜(十三)播哩曼拏[打-丁+羅](十四)播哩輸(去)馱野(十五)摩[打-丁+羅]麼[打-丁+羅](十六)弭麼[打-丁+羅][寧*吉]麼[打-丁+羅](十七)播哩[禾*(尤-尢+木)]馱(十八)缽(二合)頭帽播立跢(十九)惹[打-丁+羅]麼爛弭[禾*(尤-尢+木)]馱(二十)輸(去)馱野輸(去)馱野(二十一)播囉麼摩訶[禾*(尤-尢+木)]陀(上)薩埵(二十二)[合*牛][怡-台+巿]那謨塞(同上)窒(二合)[口*履]步縛泥(二十三)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(二十四)

是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲噉。或復沐浴。皆得解除一切罪障。當生天上或生淨土。得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就

洗浴真言

唵旖暮祇(虯曳反一)旖麼[口*(隸-木+匕)]弭麼[口*(隸-木+匕)][寧*吉](寧吉反)麼[口*(隸-木+匕)](二)[寧*吉](寧立反)[名*也](名也反)缽唎[禾*(尤-尢+木)]第(三)薩縛麼羅播迦[口*栗]使羝(四)摩訶菩地薩埵婆(同上)囉泥(五)縛囉跛(二合同上)囉縛囉播哩[禾*(尤-尢+木)]第(六)摩訶麼抳囉怛娜迦野播哩[禾*(尤-尢+木)]第(七)麼抳麼抳(八)輸(去)馱[仁-二+爾](九)摩訶暮伽(上)振跢麼抳[禾*(尤-尢+木)]第(十)紇唎娜野[禾*(尤-尢+木)]第(十一)迦野[寧*吉]麼[打-丁+羅](十二)摩訶麼抳缽唎[禾*(尤-尢+木)]第(十三)虎嚕虎嚕(十四)跛(二合)囉縛囉播抳(十五)摩訶步惹婆(同上)囉泥(十六)睹嚕睹嚕(十七)摩訶薩埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]娑(去)[口*(隸-木+匕)](十八)播哩輸(去)馱野(十九)麼麼播般(北曼反)素弭[禾*(尤-尢+木)]馱麼[口*(隸-木+士)](二十)莎(二合)縛訶(二十一)

是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香鬱金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯灌頂飲漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具結印護。觀想聖眾獻三掬水。謂淨身心度脫有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提而不退轉

標界真言

唵旖暮伽(上一)缽(二合)頭麼弭麼[口*(隸-木+士)](二)跛(同上二合)囉娑(去)囉(三)三(去)漫嚲目谿(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。標量壇界

彩色真言

唵旖暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)囉散陀(上)囉(二)參(去)皤囉(三)缽(二合)囉縛囉步臡(同上四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印相山花水獸

寶地真言

唵旖暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)播哩曼拏[打-丁+羅](三)播捨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]第(四)[合*牛](五)

是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散壇位界。作寶階位

結界真言

唵旖暮伽(上一)弭弭馱嚕跛弭(二)只怛(二合)囉娜捨匿(寧即反三)摩訶枲[牟*含]滿馱野(四)度嚕度嚕(五)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(六)

是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。散標壇界結金剛城

護身真言

唵旖暮伽(上一)[口*落]訖灑抳(二)播捨[可*欠]塞(同上)羝(三)睹嚕睹嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。灑佩護身

髮髻真言

唵旖暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎嚕虎嚕(三)那(奴箇反)[言*我]播捨畔第(四)[合*牛]莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持頭髮梳治槃髻

護弟子真言

唵旖暮伽(上一)[口*珞]訖灑三(去)曼底娜(二)摩訶播勢(三)步嚕步嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。弟子同伴給侍之人點佩護身

淨手真言

唵旖暮伽(上一)惹[打-丁+羅]弭麼隸(二)素嚕素嚕莎(二合三)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗手[泳-永+截]身

淨口面真言

唵旖暮伽(上一)旖弭[口*栗]跢泯努(二)者囉者囉(三)莎(二合)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗沐手面。淨漱口齒。點眼耳膊。作法誦念

治衣真言

唵旖暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)[口*(隸-木+士)](二)主嚕主嚕(三)莎(二合)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法貫帶

被甲真言

唵旖暮伽(上一)步穰(上)[言*我]迦縛者(二)縛囉泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持鬱金香水白芥子。[泳-永+截]灑身上備持甲冑

被索真言

唵旖暮伽(上一)沒(二合)囉[可*欠]麼步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)囉娑(去)囉(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索為結。身手持佩

灌頂真言

唵旖暮伽(上一)注拏麼抳(二)缽頭米旖避詵者(引)野(三)麼麼薩縛嚲詑[言*我]跢(四)鼻曬階(五)麼抳麼抳(六)莎(二合)縛訶(七)

是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。攝持灌頂

座真言

唵旖暮伽(上一)缽(二合)頭麼遜娜隸(二)[馬*太]囉馱囉抳(三)漫拏隸[合*牛](四)

是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應位坐

眠寢真言

唵旖暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(去)雞(三)步縛娜(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法眠臥

持花真言

唵旖暮伽(上一)素囉避補澀批(二)播囉播囉(三)[合*牛](四)

是真言加持香花。以不空王種種香花海雲。溥獻供養

末香真言

唵旖暮伽(上一)弭弭馱巘(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)囉娑(去)[口*(隸-木+士)]補嚕(三)補刺拏步臡(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持末香。以不空王種種末香海雲。溥獻供養

塗香真言

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上)禮跛娜(二)缽(二合)囉縛[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持塗香。以不空王種種塗香海雲。塗壇溥獻供養

燒香真言

唵旖暮伽(上一)[言*我][言*我]娜(二)塞(桑乙反二合)叵囉拏米伽(上三)度嚕度嚕(四)[合*牛](五)

是真言加持燒香。以不空王種種燒香海雲。溥獻供養

飲食真言

唵旖暮伽(上一)叔訖[打-丁+羅](二)囉娑(去)囉娑(去三)[薛/木]囉陀(上)囉(四)弭陀(去)囉[合*牛](五)

是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食海雲。溥獻供養

果子真言

唵弭耶馱(一)旖暮伽(上)叵[打-丁+羅](二)播囉播囉(三)[合*牛](四)

是真言加持果子。以不空王種種香果海雲。溥獻供養

淨水器真言

唵旖暮伽(上一)遏步嚲(二)巘馱畔度[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛](四)

是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽香水海雲。溥獻供養

莊飾真言

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)麼抳步灑拏馱[口*(隸-木+匕)]入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花光焰海雲。莊嚴供養

食器真言

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器飲食海雲。溥獻供養

入壇真言

唵旖暮伽(上一)跛(同上二合)囉縛囉(二)皤麼娜步米(三)詑囉詑囉(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種相狀自在神變。入壇作法

禮拜真言

唵旖暮伽(上一)那麼塞迦囉拏(二)薩縛嚲詑[言*我]跢(三)怛惹理[合*牛](四)

是真言以不空王一切身業讚禮海雲。讚頌禮拜一切諸佛。溥前供養

行道真言

唵旖暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努嚕努嚕(三)跋(同上二合)囉努嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王一切祕密修行海雲。讚頌行道溥獻供養

警覺真言

唵旖暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)耶睹步縛禰(三)皤縛皤縛(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王神變海雲。讚頌警覺一切諸佛菩薩諸天

勸發真言

唵旖暮伽(上一)振跢麼抳(二)跛(同上)囉迦唎灑野(三)度嚕度嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王摩尼海雲。讚頌勸發一切諸佛菩薩諸天一時會壇

請召真言

唵旖暮伽(上一)[仁-二+爾]曼怛(二合)囉拏(二)弭目訖灑(三)曼拏[打-丁+羅](四)弭理弭理(五)莎(二合)縛訶(六)

是真言以不空王神變海雲。讚頌請召一切諸佛菩薩一切天神。會居壇位

然燈真言

唵旖暮伽(上一)摩訶囉濕(二合)弭(二)入縛[打-丁+羅]娑(去)[可*欠]塞(桑紇反二合)[口*(隸-木+士)](三)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四)三(去)曼羝莎(二合)縛訶(五)

是真言加持燈明。以不空王種種光明海雲。溥獻供養

加持真言

唵旖暮伽(上)播捨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]馱(一)三(去)曼嚲(二)摩訶縒麼野(三)[寧*吉]哩[豸*?](途界反)[合*牛][怡-台+巿](四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王神變海雲。讚請一切諸佛菩薩神通。加被此三昧耶。現相成就

發遣真言

唵旖暮伽(上)播捨(一)[可*欠]塞(同上)羝跛(同上二合)囉縒囉(二)[薛/木]撦莎(二合)縛皤縛南(三)弭薩耳睹枲(四)縒囉縒囉(五)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(六)

是真言以不空王神變海雲。讚歎一切諸佛菩薩諸天。閼伽送遣

供養使者真言

唵旖暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)囉縛(二合)囉(三)縒囉縒囉(四)摩訶步羝濕(二合)縛囉(五)地唎地唎(六)[合*牛][合*牛](七)[怡-台+巿][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(八)

是真言以不空王神變海雲。加持歡喜團糗蘆菔三白食香花香水。獻祀毘那夜迦。令生歡喜不作障閡

　　出世解脫壇印品第二十八

世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地加持壇印

合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈頭相拄相並。二中指各屈如鉤。頭相去一寸。二頭指二無名指豎微屈之。二頭指頭相去二寸。二無名指頭相去寸半印真言

唵缽(二合)頭麼步臡(一)缽(二合)頭麼迦[口*(隸-木+匕)](二)缽(二合)頭麼弭麼隸(三)莎(二合)縛訶(四)

加持解脫印

合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。豎伸微屈合頭相著。二大拇指豎並相著。二中指屈上節。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持結恭敬觀瞻。則恒觀見觀世音菩薩。當令決定得證無上正等菩提。印真言

唵缽(二合)頭米(一)素(蘇古反)缽(二合)頭米(二)弭目訖灑(三)漫拏[打-丁+羅](四)缽(二合)頭麼步臡(五)[合*牛]莎(二合)縛訶(六)

如來解脫印

合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節。二頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指豎並相著。此印三昧能示真實解脫三昧

解諸業障印真言

唵旖暮伽(上一)跋馹囉(二)缽(二合)頭麼步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)縛訶(五)

如意寶印

合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指豎微屈頭相著。二頭指押二中指側中節上。頭相拄。此印三昧種種供養。當獲不空圓滿六波羅蜜業。不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業。不空淨治五無間業。印真言

唵旖暮伽(上一)麼抳麼抳(二)摩訶麼抳(三)缽(二合)頭麼麼抳(四)莎(二合)縛訶(五)

蓮華鉤印

合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二頭指二無名指二小指豎微屈之。十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提。出世解脫三摩地印真言

唵旖暮伽(上一)跋馹隸(二)摩訶缽(二合)頭米(三)惹理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六)

金剛蓮華鉤印

合腕相著開掌。二中指豎微屈頭相拄。二頭指屈。押二中指側中節上。如鉤。二大拇指二無名指二小指豎微屈之。二大拇指二無名指二小指。頭間相去寸半。此印三昧作供養者。能證一切如來無上正等菩提神通威德

三摩地印真言

唵旖暮伽(上)悉第(一)薩縛嚲詑[言*我]跢悉第(二)旖縛路枳嚲悉第(三)矩嚕矩嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

頂禮印

合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸半。二中指豎微屈。頭相去六分。二中指頭。下二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無名指。豎頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言

唵旖縛路枳嚲(一)摩訶[禾*(尤-尢+木)](輸律反)陀(上)薩埵(二)縒囉縒囉(三)三(去)漫嚲縛皤縒(四)軍(去)拏[打-丁+羅]陀(上)囉(五)旖弭嚲皤摩矩吒陀(上)囉(六)惹吒麼矩吒(七)那縛戰捺(二合)囉漫抳嚲(八)者囉者囉(九)散者囉(十)步縛泥濕縛囉(十一)缽(二合)頭麼步惹(十二)莎(二合)縛訶(十三)

世尊是七大印。能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等各一俱胝。僕從大印前後圍遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服。每日三時觀世音前。或於佛前或舍利塔前。隨得香花飲食供養。於諸有情發大悲心。勸請十方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處住於法身。觀置自身如法界相。自性平等。清淨法性。量同法界清淨虛空。觀念我身。白栴檀香沈水香龍腦香。塗手輪結如是印等。每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得滅除謗壞正法。毀呰賢聖。五無間罪。又鐺種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當得住於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天一切諸仙恭敬恃怙

　　出世相應解脫品第二十九

世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶。能現沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。過現未來出世法生滅法。善果法惡果法。富貴相貧賤相。命長短相生死輪相。復現大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽等相。餓鬼相阿毘地獄種種諸相。國中飢饉相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心。依據一切諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心恒不捨一切智願。必令救度潔治身服守持淨戒。不於一切有戒無戒人生傲慢。心行平等依教修治。則得成就。清淨如法作銀蓮花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空罥索觀世音菩薩。一面三目身有四臂。一手執三叉戟一手持罥索。一手執蓮花一手掌如意寶珠。結加趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利百粒龍腦香白栴檀香安內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。淨泥塗地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上多羅菩薩濕廢多菩薩。執金剛祕密主菩薩毘俱胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅天。南門右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北門右那羅延天大自在天。左毘摩夜天女阿努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天女。左一髻羅剎女金剛度底使者。東門商企尼天女。南門補澀波難底天女。西門功德天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩。面東。種種旛花敷置莊嚴。五色線繩圍畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏香鑪。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沈水香蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養。是時出入潔浴塗香。著淨衣服食三白食。晝夜六時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界請召趺座而坐。發菩提心觀五蘊界。能執所執本性無作。自體空寂。面西奮目[目*閏]動精瞼。觀瞻觀世音菩薩。聲像諜利。誦奮怒王真言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印。灌頂加持。若蓮花鏡中放光。觀世音像身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得不空無垢清淨蘊身。不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中出現讚言。善哉善哉。汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何願為汝滿足。閼伽供養所願盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆睹種種神通變相。亦見自身過現未來種種業果善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀世音宮中大眾。亦見世間一切時節善不善相。惟除嫉妒諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道惡律人民。餘皆睹見。觀世音菩薩示語讚歎與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵惰則速成就

不空罥索神變真言經卷第十六

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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