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蕤呬耶經卷上(亦名玉呬耶經)
我今當說通攝一切。作曼荼羅祕密次第。廣略大小總在之經。於諸佛部曼荼羅中。無能勝明王曼荼羅者而為上首。於蓮華部曼荼羅中。善住明王曼荼羅者而為上首。於金剛部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而為上首。我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法。是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門
我今當說阿闍梨相。廣解諸法具戒正直慈悲能忍淨信正念加有威德。不懼非人。辯才無礙處眾無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典普學祕密真言行門。並明一切曼荼羅法。善知分量。及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普於一切阿闍梨所。皆請學問。於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事。學內外明已作曼荼羅
我今次說地相善惡。應作不應作曼荼羅處。謂於高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。鹹[鹵*兼]炭灰饒石瓦礫。自然乾土并髮蟲饒如是等地。應可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地。斷淨潤澤離如前過。於東北方其地少下。如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周邊有樹豐足花果。枝葉鬱茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。於赤黃地作曼荼羅。若作降伏。於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居之處。或於制底或有佛堂或有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒河邊或於蓮池。或於壇墠上或於海邊。應作增益曼荼羅事。於其塚間。或於諸魔跢羅天祠。或空閑處或於空室。或於荒穢之處。應作降伏曼荼羅事。於八大塔及與聖跡或意樂處。或於清淨之處。或於山頂。如是等處應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中。鵝雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴。諸吉祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側或於山谷。或於山峰或於巖窟。如是等處。為成入修羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峰或於神廟。如是之處。為欲碎伏所著鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。或於制底或於執金剛前。如是等處。為辟除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼羅。於八大塔及大聖跡。應作佛部中無能勝等。諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊。應作蓮華部中善住等。諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應於平正潤澤。於東北賒側近水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若於聖跡牛所居處。於巖窟中及山頂上。先所淨地。亦於窟上并與石上。或制底邊及於壇墠上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地及誦真言。即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以為淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言。作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者。應以吉祥明。或悉以濕[口*縛](引)縛(上)訶明。作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛(去)縛(上)訶。及軍荼利。此等三尊。各為於本部咒。是其能辨諸事。是故於一切事用此真言。一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子辟除諸難。清淨香等。於此等事悉皆通用。或依本法所說。應當用之。從迦唎提迦月。毘舍迦滿月。於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅。及避毘那夜迦。或得本尊進止。令作成就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法并三摩耶。及與增益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。七箇月內而作法事。或觀其國及以時節。并有利益。或觀其時無諸障難。具種種德。及弟子渴仰之心。縱於雨時。亦通許作曼荼羅。作法之時。塗香及燒香飲食燈明護摩。如是六種。縱不獲辦自餘等物。必不應闕此六種物。若闕卻損。相違上日及以惡時。并以惡國不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說七箇月中。當於黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法。并諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。於誓跢羅月及毘舍迦月。於此二月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或阿闍梨見其弟子堪為法器。或久承仕稱尊意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異相現時。或於神通月內。如是等時。皆悉通作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起首而作法。若作增益曼荼羅者。於日出時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。於日午時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆於日沒之時。起首而作。明相未動。要須發遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法作訖。或事相應及日月蝕。并異相現。悉皆通作。若違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大曼荼羅。勿於晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜。應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故於夜作曼荼羅。於日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請。諸尊即來降赴成所求願。於其月宿。直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者。還取自餘猛害曜直。作彼事法。於鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損害宿直。於其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾(上)補瑟(二合)拏須庾。怛跛(二合)裟跛須庾。皤嚕醯[仁-二+爾]須庾。娑跛須庾。蘇波怛羅(二合)須庾。皤嚕拏須庾。皤羅(二合)訶摩須庾。蘇迷藥(二合)須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。缽羅(二合)闍缽底須庾阿反濕(二合)尼須庾。味跢唎(二合)須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀徵祥。若善相現方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徵相方可作法
次說淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往於其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。及瓦礫等。盡去令淨。次當細擣其所堀土。還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑己還打。搥令平正猶如手掌。次以牛糞和水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受持地法。又三日已前。各用本部辦事真言。持誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法次。復應以辦事真言。受持弟子。用童女合線。以辦事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難
次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香。作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養。用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香。亦散名花。以香薰持誦。先須備具優曇婆羅木。或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量十二指。非麤非細。以香水洗已。於其木根頭。以白線纏花。復以香塗及燒香薰。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應須如法護身。及護弟子并與其處。次第供養。然後用諸薪木。兩頭搵蘇。及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩。最後護摩酪飯。初杓碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言。作增益護摩。然後以寂靜真言。作息災護摩
初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷德。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。諂曲猛害恒麤惡語。撥無因果常樂不善。愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分。極長極短極肥極瘦。心懷破具。眼目常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善相外相不順。內無德行生於穢族。作惡業事病疥無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是之相。甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘復求福德。應當攝受如是弟子。若見渴仰此法。常勤念誦善逝真言。假使身無善相。及見內無福德。亦應攝受。但四部眾若具本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂來生求果故。若為來生求果故。以起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦於現在獲得安樂。若為現在求安樂者。不如彼人求未來果。是故智者。為未來果入曼荼羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等數。或一或三或七乃至二十五隻。不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。於尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可攝取。其召請日遣弟子等。令喫乳粥。皆為一食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以香塗手復安心上。各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言。是其佛部明王。高頭大尊十字真言。是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼真言有吽發字。是金剛部明王。其軍荼利尊通是三部明王。碎諸難故。密跡主說。次復手按頂上。持辦辦事真言還復灑水以燒香薰。其欲灌頂。瓶置五穀等物。及著花枝。置少許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽薰香召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北。坐次弟子。受與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭。或對向身。及向上豎。應知得上成就。若嚼頭背身向東。應知中成就。若向北者及餘方橫墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直豎者。應知入修羅宮成就。知其相已。其諸弟子還如前坐。其阿闍梨用辦事真言。持誦前所辦水。各取三掬令與飲之。飲已然後出外漱口。次即更復供養。手執香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟子故。及為供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心。而降加被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讚嘆諸尊。然後發遣。分別吉祥不吉祥相。次即為諸弟子。廣說願欲相應正法。然後教令頭面向東。敷茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善不善夢。所謂夢見如來具功德海制底尊容。及見供養。或於僧所聞法。或餘人處聞法。或聞決擇法義。或見轉讀經典。或見僧眾。或見一僧。或共住及語或見自出家。或見僧伽藍。或見尼僧。或見菩薩眾。或見父母及諸兄弟。或見尊者。或見誦真言及見真言。或受得明。或見成就。或受律儀。或見樹林江河及海大山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門。或見豪富宰相。或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。或見得金及諸珍寶。或見得地藏種種財物及淨衣服。或得諸穀器杖花果諸嚴身具。或食乳粥。或見童男童女端正婦人。或見交友。或見與共語。或蒙灌頂。或得軍持。或於陣得勝殺害怨敵。或見親情眷屬集會一處。見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸希奇異相之相。或作護摩及諸善事。或見渡河及超大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種遊戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢。或聞真言法則。或見節日。又見善人。或蒙讚嘆。又見向起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉祥。若反此相即應棄捨。若見善夢准知成就若見惡相應知不成就。是故應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就准此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜真言護摩牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐愍故隨意將入
蕤呬耶經卷上
靈雲校本末云 貞亨三稔六月九日一校了是為明日授與諸徒也
河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八)
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