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大般泥洹經卷第六

    東晉平陽沙門法顯譯

  問菩薩品第十七

迦葉菩薩白佛言。何等為菩薩摩訶薩。佛告迦葉。已發意者及未發意。是等一切悉為菩薩。善男子。譬如冬日蘇油凝結無有津澤。如是修習一切契經諸餘三昧。發心望果而求菩提。是輩名為未發道意。不能速成菩薩之道。所以者何。無勤方便如冬日故。又善男子。如春時日其熱猛烈。一切蘇油悉皆津澤。其餘水結一切鎔銷。湖池諸水亦復消竭。如是迦葉。若善男子善女人內道外道。若有至心及名聞利養。聽此方等大般泥洹戢心歷耳。有發菩提未發心者。如斯之等一切身中悉皆津澤為菩提因是故我說。是善男子善女人悉為菩薩。如是方等般泥洹經。功德積聚覺慧無盡。是故我說名為春澤。所以者何。開發如來常住法故。復次善男子。譬如日月光明照曜。諸餘光明 悉不復現。如是大乘般泥洹經光明照曜。諸餘契經及諸三昧。功德光明悉不復現。是故善男子善女人。聞是方等大般泥洹。雖未 能發無上道心。泥洹日光 已入身中為菩提因。是故名為大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生必有菩提因緣入身中者。以何等故。世尊。說犯四墮法作無間罪誹謗經法及一闡提。於正法中作毒刺耶

如佛所言。若未發意有菩提因者有何差別。彼四種人應無惡罪。佛告迦葉。除一闡提諸餘眾生其有聞此大般泥洹方等契經。為菩提因者。當知是等已曾供養無量諸佛故。得聞此經。其餘諸罪無能為也。所以者何。此摩訶衍大方便力。開發一切如來性故。迦葉菩薩白佛言。世尊。未發心者。無有樂向聞則背捨。何由得為菩提之因。佛告迦葉。未發意者。雖不樂向而背捨去。猶憶此經心不忘失臥則夢中見大鬼神現恐怖相。咄善男子。當念菩提。若不樂向我當殺汝。彼即驚怖便念菩提。乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中。見其罪報亦復憶念。墮餓鬼中及生天上亦皆憶念。於彼能發菩提之心。於此大乘般泥洹經。不樂之心從是永滅。如是則為菩提之因。如是為因如是為緣即立菩提。復次善男子。如虛空中興大雲雨。雨於大地枯木山石及諸高源。其水不住流澍下田陂池悉滿。眾生受用此摩訶衍大乘法雨。雨一闡提如雨木石高源之地。不受菩提因緣津澤。復次善男子。譬如種子熬令乾焦。雖復時雨百千萬劫不能令生。一闡提輩亦復如是。於此方等般泥洹經。雖百千劫聞。終不能發菩提萌牙。所以者何。如焦穀種善根滅故。復次善男子。譬如明珠著濁水中水即澄清。投之淤泥不能令清。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。著諸眾生五無間罪犯四墮法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何。無善根故。復次善男子。譬如藥樹名曰藥王無所不治。根莖華葉若汁若香。或有人服或復塗身或但聞香。意樂不樂其病悉除。唯除必死之病不能令差。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。一切眾生惡業重病悉能療治。若四墮法無間罪業。及諸外道不樂菩提。聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何。此摩訶衍般泥洹經一切諸惡無不治故。唯除一闡提。所以者何。無菩提因故。猶如人身有傷壞處。苪藥得行除眾疾病。若不傷壞 苪 藥不行。一闡提輩亦復如是。不可傷壞受菩提因。復次善男子。譬如金剛能壞眾寶。而力不能壞白羊角。是摩訶衍般泥洹經。成就一切諸惡之法。皆能破壞立菩提因。唯不能破一闡提惡起菩提因。復次善男子。譬如諸樹斷其枝幹尋生如故。如是眾生作諸罪業。聞摩訶衍般泥洹經生菩提因。如多羅樹斷則不生。一闡提輩亦復如是。終不能生菩提柯葉。復次善男子。譬如空中興大雲雨。而彼雨渧不住空中。此摩訶衍般泥洹經普雨法雨。於一闡提雨則不住

 不修真實亦不來  彼究竟處莫能見
 謂彼諸惡不善業  則為世間大鄙陋 

其善修者謂修菩提。不來者。若自不修終不自得。真實者微密勝業。如是勝業於誰不來謂一闡提。永離善心名一闡提諸增上慢一闡提輩以何為本。誹謗經法不善之業以是為本。誹謗經法凶逆暴害。當知是等智者所畏。譬如險道多諸盜賊。暴慢愚夫不知恐畏。肆意直往為賊所害。大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者。永不見彼一闡提輩究竟惡業。亦不見彼無量生死究竟之處。我略說彼諸惡積聚。若具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道。此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟。成正覺時復於何等不見究竟。一切眾生 破壞生死皆成佛 道。不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火滅。謂彼諸惡業世間大鄙陋者。一闡提輩永離菩提因緣功德。斯等名為世間鄙陋。於此大乘最後覺悟得為佛。名是亦鄙陋。諸佛法爾

 已作惡業者  如薩闍乳酪
 愚者輕被燒  如灰覆火上 

有似阿羅漢一闡提而行惡業。似一闡提阿羅漢而行慈心。有似阿羅漢一闡提者。是諸眾生誹謗方等。似一闡提阿羅漢者。毀呰聲聞廣說方等。語眾生言。我與汝等俱是菩薩。所以者何。一切皆有如來性故。然彼眾生謂一闡提。而言如來授我等決。汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶。於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令。至他國中稱歎王德。寧失身命要不移易。我等今日亦復如是。如來記說一切眾生皆有佛性。我等要當不惜身命。於凡愚中廣說此經。是名似一闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智。狀似阿羅漢而誹謗方等。愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是大士。是惡比丘示現空閑阿練若處。而自處置似真阿羅漢。於阿練若行永不隨順。而作異說起四因緣。言方等經皆是魔說。言摩訶衍者是諸黠慧正法刺劍。諸佛世尊皆當無常而說常住。當知是為毀滅正法破僧之相。作是說者名一闡提。是故說言

 已作惡業者  如薩闍乳酪 
 愚者輕被燒  如灰覆火上 

如是善男子。當知方等般泥洹經。諸佛如來決定之說。摩訶衍者。最為無上如摩尼珠明淨離垢。復次善男子。譬如蓮華日光照已無不開敷。一切眾生亦復如是。此摩訶衍般泥洹經。一聞經耳。若未發意不樂菩提。是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕。斯由誹謗作大惡業。如彼蠶虫綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是。於如來性不能開發起菩提因。乃至一切極生死際。復次善男子。如優缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利生淤泥中。而不為彼淤泥所污。若有眾生修摩訶衍般泥洹經亦復如是。不為煩惱之所污染。所以者何。如來之性不受染故。復次善男子。譬如國土清涼風起。一切眾生身諸毛孔。遇斯風者熱惱悉除。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經甘露法味。一切眾生無不蒙潤發菩提因。除一闡提。復次善男子。譬如良醫解八種術。一切諸病皆悉能治。唯除阿薩闍病。如是善男子。一切契經及諸三昧。能治一切婬怒癡等諸煩惱病。而不能治犯四重禁無間罪業。善男子。復有良醫過八種術。一切眾生諸有疾病。命行未盡悉能療治。唯命行盡不能令差。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切眾生諸煩惱患。乃至不樂菩提未發心者。悉皆能治令發菩提。唯除一闡提輩。復次善男子。譬如盲人不見五色。良醫能治令目開明。唯不能療彼生盲者。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切眾生聲聞緣覺。不樂菩提未發心者。悉皆療治令開慧眼發菩提心。唯除生盲一闡提輩。復次善男子。譬如良醫過八種術。一切眾生有疾病者。書其咒術著於身上。能令諸病悉得除愈。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切眾生諸煩惱患。不樂菩提未發意者。及四重禁無間罪業。皆能除滅安立菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及無間罪。如截多羅樹。及不樂菩提未發心者。云何能令發菩提因。佛告迦葉。是諸眾生若於夢中若命終時。墮泥犁中而生悔心。哀哉我等毀犯正法自招此罪。而生誓心。於此得免生餘處者。在在處處要當發心為菩薩道。是摩訶衍般泥洹經威神力故。是等眾生生天人中。必得發心為菩提因。是故我說犯四重禁及無間業。皆得發心為菩提因。復次善男子。譬如良醫合和諸藥名阿伽陀。如此良藥。在所著處。一切諸毒皆悉消歇。唯除一種增上毒蛇。不能消伏。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切憍慢四種毒蛇。犯四重禁及無間業。不樂菩提未發意者。皆悉安立於菩提道。所以者何。此摩訶衍般泥洹經。最為無上第一良藥故。唯除增上毒蛇一闡提輩。復次善男子。譬如良醫合和諸藥以塗其鼓。若有眾生鬥戰被瘡。聞彼鼓聲一切悉愈。唯除命盡必應死者。此摩訶衍般泥洹經。法鼓音聲亦復如是。一切眾生聞其音聲。婬怒癡箭不樂菩提未發意者。犯四墮法及無間罪一切除愈。唯除一闡提輩。復次善男子。譬如夜闇閻浮提人一切家業皆悉休廢。日光出已其諸人民得修家事。如是眾生聞諸契經及諸三昧。猶如夜闇聞此大乘般泥洹經微密之教。猶如日出見諸正法。如彼田夫遇夏時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性。八千聲聞於法華經得受記別。唯除冬冰一闡提輩。復次善男子。猶如有人為非人所持。若被惡毒。而得良醫。或遣咒術或遣咒藥彼患即消。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。若比丘比丘尼乃至外道。在在處處若書經卷為人演說。其有眾生若讀若聞。斯等皆為菩提之因。不樂菩提未發道意。及四重禁五無間罪。諸邪惡毒皆悉消滅。唯除一闡提輩。復次善男子。猶如大王身中有虫密食其肉而王未覺。時有良醫知其病相。語彼王言。身中有患應疾治之。時王不信不欲令治。其師畏怖不敢與藥。密加咒術令虫自落。王見病已乃信師語厚相待遇。諸眾生等亦復如是。聞摩訶衍般泥洹經。不樂菩提及未發意。諸佛菩薩方。便為說。雖不即受。而於夢中若命終時。便自覺悟發菩提因。除一闡提。復次善男子。譬如良醫善教其子學八種術。上要祕方隱而未授。知八種術善通達已。然後悉教上要祕方。如來應供等正覺亦復如是。教法王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。先學滅除無量煩惱。於身修習不堅固想。眾苦積聚無常變壞空無我所。又復教學九部契經令善通利。然後教學此摩訶衍般泥洹經。令知眾生有如來性是常住法。悉發無上菩提之因。除一闡提。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。無量無數不可思議。當知此經無上之術良醫祕要。復次善男子。譬如船師乘船度人。到彼岸已還度餘人。諸佛如來亦復如是。乘摩訶衍般泥洹船。隨彼眾生應受化者而濟度之。般泥洹已復於餘處度諸眾生。是故如來名大船師。是故如來為常住法。為度人故現有出沒。復次善男子。如人乘船欲度大海。若得利風速到彼岸。若不得風。或經年歲。或能溺死。如是眾生得摩訶衍般泥洹風。速度生死到菩提岸。若不得者永溺生死輪迴苦海。復次善男子。如人入海遇值波浪。計無濟理端坐待死。忽遇風王吹到一國不覺闇至。欣慶無量生奇特想。如是此摩訶衍般泥洹經為大風王。眾生不知而不樂向發菩提心。般泥洹風密吹令至菩提境界。方知真實生奇特想。復次善男子。如蛇脫皮更遊餘處而實不死。如是善男子。如來泥洹捨彼故身如脫皮去。是故如來名為善逝。捨毒藥樹方便之身。或復於餘閻浮提方便現化。是故善男子。當知如來是常住法。復次善男子。譬如金師得好真金。隨意能造諸莊嚴具種種器服。諸佛如來亦復如是。隨彼受化於二十五有。悉能現身而度脫之。是故如來名無量身。亦名常住。復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹於三時變。有時茂葉有時華果有時衰落。非為彼樹枯而更生。如是善男子。如來應供等正覺方便之身。為教化故亦三時現。示有出生成佛現般泥洹。其實常存而不滅盡。善男子。如來密身其如此也。如來密口方便密教亦復難知。方便密教者。善男子。譬如大王命諸群臣。亦有如是隱密之教。如有時言持先陀婆來。而先陀婆一名四實。一者鹽。二者澡槃。三者馬。四者劍。是四種物皆名先陀婆。若王食時命其左右索先陀婆。諸臣應知王必索鹽。若王食已索先陀婆。諸臣應知必索澡槃。欲詣林園索先陀婆。諸臣應知王必索馬。臨陣鬥時索先陀婆。諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言。諸臣亦應知其旨趣。如是善男子。此摩訶衍隱密之教。亦有四種如說無常。其諸善男子。應知如來生閻浮提。當現泥洹是摩訶衍修無常想。若當如來說正法滅。其諸弟子應作是知。如來說苦此摩訶衍修行苦想。如來說身為眾患器。又言僧寶亦當歸滅。其諸弟子應作是知。佛說無我此摩訶衍修無我想。若說無想空無所有及解脫者。其諸弟子應作是知。此摩訶衍說二十五有而得解脫。是故說空。眾苦悉滅說無所有。極樂無想無常變易所不能壞。是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來。其如來者即如來性。一切眾生身中悉有。如是知者是我弟子。善解如來微密之教。復次善男子。譬如天旱。藥草香華甘果樹木。皆悉萎悴不成果實。諸餘一切水陸草木。亦皆枯乾而無光澤。又於來年復難生長。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。我滅度後。其諸弟子。如旱天華果不能成實。如被賊城亡失真寶守糠[禾*會]聚。眾惡比丘既失寶已。抄略撰集不善解義寬縱慢墮。哀哉大險。當來之世甚可怖畏。快哉大利。當來眾生此摩訶衍般泥洹經得聞其耳。隨所聞經受持諷誦。解其義趣廣為人說因斯當得真實菩提。復次善男子。如有國土城邑聚落有賣乳者。或持水雜欺誑他人而求財物。其販乳者亦復如是。以水雜賣展轉相欺。人買食之無有乳味。如是善男子。我泥洹後正法未滅八十餘年。此摩訶衍般泥洹經於閻浮提流行於世。諸惡比丘寬縱懈怠。眾魔伴黨壞亂正法。自造經論偈讚頌歎。以非為是。以是為非。抄略增損。為利養故欲多畜積非法財物。壞亂正味令法薄淡。加復邪說文字不正。誤受學者。亦不尊重供養恭敬。內懷邪諂。為利養故現樂法相。此摩訶衍般泥洹經。當於爾時為斯等輩之所毀辱。復次迦葉。以斯義故。善男子善女人於摩訶衍般泥洹經當勤方便立丈夫志。所以者何。如來性者丈夫法故。女人志者於一切法多生染著。力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子。譬如蚊蚋身出津澤。不能令此大地潤洽。其女人法猶如大地多諸渴愛。譬如大海一切天雨百川眾流皆歸于海。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。貪受五欲而無厭足。是故迦葉。若善男子善女人欲得方便離女人法。當勤修習此摩訶衍般泥洹經。所以者何。此摩訶衍般泥洹經說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性。世間雖稱名為男子。我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性。世間雖稱名曰女人。我說此等為男子也。如是善男子。此 摩訶衍般泥洹經。無量無邊功德積聚。廣說眾生有如來性。若善男子善女人欲得疾成如來性者。當勤方便修習此經。迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我今修習般泥洹經。始知自身有如來性。今乃決定是男子也。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當勤方便學此深法。如蜂採華盡深法味。譬如迦葉。蚊虫津澤不能令此大地沾洽。如是善男子。當來之世眾惡比丘壞亂經法。無數無量如高旱地。非此大乘般泥洹經所能津潤。所以者何。當知正法滅盡衰相現故。復次善男子。譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。我般泥洹後正法衰滅。于時此經流布南方。為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒。時彼南方護法菩薩。當持此契經來詣罽賓潛伏地中。及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相。非法雲雨盈滿世間。修習如來恩澤法雨。護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛如來聲聞緣覺性無差別。唯願廣說令一切眾生皆得開解。佛告迦葉。譬如有人多養乳牛。青黃赤白各別為群。欲祠天時集一切牛。盡 [穀-禾+牛] 其乳著一器中同一珂色。 如是善男子。諸佛如來聲聞緣覺。其性清淨皆同一色。所以者何。同漏盡故。譬如金師取其金礦種種異色。銷鎔精煉純一金色。所以者何。無量無數麤礦煩惱皆消滅故。是故當信此摩訶衍般泥洹經。一切眾生皆有真實如來之性悉同一色。迦葉菩薩白佛言。如世尊說。一切眾生皆有佛性而無差別。於此未了。且置眾生。如世尊說。聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹。唯有如來得此大般泥洹。是故當知非聲聞緣覺及諸菩薩同如來也。若無差別。云何世尊獨於無量阿僧祇劫。修行方便積累功德。佛告迦葉。我先所說。是則如來方便密教。言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此大般泥洹經。而般泥洹 唯佛境界 。是故此經名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。世尊。是則為異。如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩。皆當悉歸如來泥洹。猶如百川歸於大海常住之法。佛告迦葉。我最常也。迦葉白佛。云何世尊。如來之性不異異耶。佛言。有異。迦葉白佛。云何為異。佛告迦葉。譬如牛乳。一切聲聞如來之性亦復如是。猶如成酪。一切緣覺如來之性亦復如是。猶如成蘇。菩薩摩訶薩如來之性亦復如是。猶如醍醐。諸佛如來其性亦然。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經四種差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生其性云何。佛告迦葉。如乳未成與水血合。無量煩惱覆蔽如來真實之性。迦葉菩薩白佛言。如世尊說。拘夷城有旃陀羅。名曰歡喜。當成佛道於此世界千佛之數。世尊記別一發念頃便成佛道。以何等故。世尊不記尊者舍利弗目揵連等速成佛道。佛告迦葉。或有聲聞及辟支佛諸菩薩等不發速願。護持正法有速願者。斯等發願有差降故。因菩提力世尊記別速成佛道。復次善男子。譬如商人載摩尼寶。道路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩。聞聲來看見寶不識。即便大笑謂為塼石。如是善男子。如來記別諸聲聞等。當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘。寬縱懈怠不識真寶猶如野人。疾病困苦貧窮出家。信心淺薄邪命諂曲。若聞如來授聲聞決即便大笑。當知是輩為沙門像非真沙門。是故善男子。或有發願速持正法。又復不發速持願者。是故如來隨其遲速而授彼記。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦葉。勤修方便護持正法。是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。迦葉菩薩白佛言。世尊。何等眾生不知六味。佛告迦葉。不知三寶始終長存。是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢鹹淡六味差別。一切眾生亦復如是。愚癡無智不知三寶是長存法。是故名為不知味者。復次善男子。其諸眾生不知如來是常住法。我說斯等名為生盲。肉眼眾生知如來性是常住者。我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者。我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者。不知如來是常住法。我說斯等名為肉眼。所以者何。如來之性常住真實。而彼不能勤修習故。復次善男子。當知如來為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類悉能化現。同其境界而為說法。一音說法彼彼異類各自得解。歎言善哉。如來以我音聲說法。復次善男子。如人生子始十六月言語不正。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教學。當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是。為教化故同彼形類音聲語言。然其如來不實同彼。方便示現隨順世間

  大般泥洹經隨喜品第十八

爾時世尊。從其面門放種種色光普照四眾。光明照已。純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰。哀哉希有。供養如來難復再遇。即以種種眾寶之缽。盛上味飯持來向佛。當於爾時有大威神天而遮其前。謂純陀言。勿便供養。願令我等復得須臾瞻睹如來。爾時世尊復放光明照彼天子。時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類。各異音聲內懷悲感哀聲動地。與純陀俱供佛及僧。奉施最後檀波羅蜜。爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故。復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至。各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧布置種種眾寶床座。懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙。猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前憂悲悵怏重白佛言。唯願世尊猶可哀愍住壽一劫若過一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜知是時當疾供設最後檀波羅蜜。純陀白佛。唯然世尊。爾時一切眾生異類。天人菩薩同聲唱言。奇哉純陀。為最後施。奇哉純陀。為極大施。然今我等所設供具。於茲便成無用之物。各各歎恨愁憂苦惱

爾時世尊。自身毛孔一一皆出無量化佛。一一皆有比丘眷屬。應彼一切令得供養。時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神。諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言。今日如來一切大眾。皆悉受我最後供養。然後如來當般泥洹。其餘眾生亦作是念。今日如來與諸大眾。受我最後飯食供養。然後泥洹不受餘請。是時堅固林側其地狹小。以佛神力故。如針鋒處皆有無量諸佛。及其眷屬於中坐食。爾時天人阿修羅眾。皆大悲歎而作是言。今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等復當何所奉事。哀哉我等孤無蔭護。爾時世尊。即為一切而說偈言

 汝等莫悲歎  諸佛法應爾
 雖曰為泥洹  亦未究竟盡
 如來常住法  永處最安隱
 諸有狐疑者  諦聽我今說
 我已離食想  身無飢渴患
 我今當為汝  說其隨喜法
 令一切眾生  得安隱快樂
 諸佛如來性  真實常住法
 今汝等聞已  當勤方便修
 如烏及鴟鳥  其性甚相違
 能令同群遊  止宿相娛樂
 如來視一切  猶若羅[目*侯]羅
 應當捨慈悲  永入於泥洹
 能令盛毒蛇  兔羅同其穴
 如來捨慈悲  永入於泥洹
 能令伊蘭樹  同百葉華香
 如來捨慈悲  永入於泥洹
 能令迦留果  味同耽摩羅
 如來捨慈悲  永入於泥洹
 能令一闡提  悉成平等覺
 如來捨慈悲  永入於泥洹
 若一切眾生  一時成佛道
 如來捨慈悲  永入於泥洹
 假使蚊蚋水  浸壞此大地
 百川皆流溢  大海悉盈滿
 如來捨慈悲  永入於泥洹
 汝等諸眾生  深樂正法故
 謂如來永滅  憂悲而愁歎
 從今於如來  莫念非常想
 當知如來性  長存不變易
 法僧亦復然  皆非磨滅法 

如是善男子。此三法者常住不變真諦之言。一切眾生遭諸恐怖。此真諦說能令安隱。欲度一切險難曠野。此真諦說能令得度。此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜說者。設未發意不樂向者。斯等皆為菩提之因。三法常住。是為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住。當知是等堪受一切羅漢供養。若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等。樂聞如來隨喜說者。亦復得離諸憂恐怖。爾時天人阿修羅等。聞說如來為常住法。心得歡喜。心得柔軟。心得真實。心離陰蓋。心得清淨。顏貌怡悅如蓮華敷。散諸天華燒眾名香。鼓天伎樂供養如來及比丘僧。爾時世尊告迦葉言。善男子。汝見何等希有之事。迦葉菩薩白佛言。唯然世尊。我見奇特未曾有事。見一切諸天人民阿修羅等設供具者。各得如來與諸大眾受其飲食。又見是中其地狹小容諸如來大眾床座。一針鋒處乃有無量諸佛眷屬。而受供食說隨喜偈。彼諸眾生各不相知。而謂如來獨受我請。而今世尊與諸大眾哀愍純陀。受彼最後檀波羅蜜。佛神力故令此大眾皆得滿足。然其世尊實不揣食。唯諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子等人中之雄。能知如來方便現化。為此奇特未曾有事。聲聞緣覺所不能知。甚奇世尊。無數無量如來常法。爾時世尊告純陀言。汝見奇特未曾有不。純陀白佛。唯然已見。向見如來三十二相八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數。與諸菩薩眷屬圍繞。今見世尊真實之身。獨處大眾猶如藥樹。與諸菩薩前後圍繞。佛告純陀。向者諸佛皆是現化。哀愍安樂一切眾生開其意故。令彼功德不可得盡作此現化。而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德。人中之雄。能知如來方便現化。汝今純陀。亦復成就菩薩功德十地之行。純陀白佛。如是世尊。我等皆當修習菩薩一切隨喜。佛告純陀。莫隨貪果如餘契經。純陀白佛。諸餘契經為非經耶。佛告純陀。彼說有餘。純陀白佛言。其義云何。佛告純陀。如我所說

 一切歎布施  無有呵施者
 施犯戒福少  施持戒福增 

我說是契經。雖歎一切施而施有差降。施犯戒者無毫釐福。布施持戒獲其大果不必悉同。純陀白佛。云何世尊。而說斯偈一切讚歎布施功德。佛告純陀。除一種人歎一切施。純陀白佛。除何等人歎一切施。佛告純陀。除一闡提犯戒謗法。歎一切施。純陀白佛。何等名為一闡提。佛告純陀。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗經法口說惡言永不改悔。於諸經法心無歸依。如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁作無間罪。不自改悔而無慚恥。彼於正法永無護惜。不與護法之人以為知識。於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧。我說斯等向一闡提道。除斯等類歎一切施。純陀白佛。何名犯戒。佛告純陀。犯四重禁五無間業誹謗正法。純陀白佛言。如此重罪有差降耶。佛言。有差降。彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧。咄哉我今犯斯重罪。何其怪哉造斯大苦。而懷恐怖生護法心。我當讚歎護諸法者。當復降伏諸非法者。於方等經諸禪三昧方便勤修。若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何。如日光出微塵障翳皆悉不現。如是修習此摩訶衍契經日光。無數無量眾罪積聚皆悉消滅。是故此經說護法者得大果報。若不爾者。是則名為最大犯戒。若施此等無毫釐福。復次善男子。犯四重禁能知真實如來之性興護法心。若施此等所以得大果報者何。譬如有女人國土荒亂。將一嬰兒欲至他國。道遇大水汎漲流漫攜兒而度水流漂急。不捨其兒母子俱溺。然彼女人曾作大惡。以護子功德命終生天。如是善男子。犯四重禁五無間業。深自悔責興護法心。本作不善獲惡之業。以護法故得為福田堪受信施。護法功德亦得大果。純陀白佛言。世尊。若一闡提還生信心悔過三尊。若人施與得大果不。佛告純陀。莫作是語。譬如有人食菴羅果。并取其核壞而食之。持彼空核種著地中。雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是。壞善種子欲令改悔生其善心。無有是處。是故名為一闡提也。布施持戒得大果者果亦不同。所以者何。布施聲聞及辟支佛。所得果報皆有差別。唯施如來獲最上果。是故說言。非一切施得大果報。純陀白佛言。何故世尊而說此偈。佛告純陀有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵。而來問我布施之義。我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故。非是一切。悉能了知。是故菩薩人中之雄。當於如來有餘說中分別其義。降伏一切諸犯戒人。如除稊稗害善苗者。復次善男子。如我所說偈

 一切江河必迴曲  一切叢林必樹木
 一切女人必諂偽  一切大力必安樂 

爾時文殊師利。即從坐起整衣服為佛作禮。而說偈言

 非一切河必迴曲  非一切林必樹木
 非悉女人心諂偽  非為大力悉安樂 

如是世尊略說法門非決定說。所以者何。此三千世界中閻浮提外餘閻浮提。有正直河。其直如繩。從其西海直至東海。如方等阿含中說。是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何。林有二種。亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說。有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安樂亦有餘說。如來法王最為大力名為安樂。轉輪聖王及諸天神。亦名大力而不安樂。是故當知非一切大力皆為安樂。唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服。時彼病者請良醫言。更與我藥我堪食之。良師答言。但食爾許消已更食。若頓食不消或能殺人。時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷。欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故。說此偈言

 一切江河必迴曲  一切叢林必樹木
 一切女人必諂偽  一切大力必安樂 

當知世尊言無漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無有失。是故一切有餘無餘。皆是如來攝眾生故。佛言。善哉善哉。文殊師利。哀愍一切諸眾生故。廣說如來有餘無餘。爾時文殊師利復於佛前。而說偈言

 於他善隨順  不觀作不作
 但自觀身行  諦視善不善 

如是世尊。說此正法亦復非為究竟之說。所以者何。眾邪外道皆向泥犁。然佛世尊教諸弟子皆向泥洹。若生天上此則名為毀譽之說。如是種種不隨順說。云何世尊。偈中說言。於他善隨順。爾時佛告文殊師利。我所以說善隨順者。有因有緣。時阿闍世王害父王已。來詣我所而問我言。云何世尊。為一切智非一切智耶。若一切智者。提婆達多於百千生中於如來所常懷惡心。云何聽使而得出家。我即為彼而說此偈。於他善隨順。彼阿闍世王。有害父罪而不自覺。如來欲使自省己過令其罪輕。是故說言。但自觀身行。諦視善不善。汝今云何見不隨順。若有持戒修行慈心而觀彼過。是則諸佛如來之法。欲令己身及諸眾生悉皆安樂。是以應觀他作不作己身亦然。常作是觀是我弟子。爾時世尊。復語文殊師利言。如我說偈

 一切皆懼死  莫不畏杖痛
 恕己可為譬  勿殺勿行杖 

爾時文殊師利復於佛前。而說偈言

 非一切懼死  一切畏杖痛
 亦不悉喻己  而恕彼眾生 

如是世尊。略說法門亦非究竟。所以者何。如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶。若諸天人及餘眾生能加害者無有是處。勇士烈女野馬獸王持戒比丘。雖有對至而不恐怖。一切皆懼死莫不畏杖痛。是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何。若阿羅漢以己喻彼則為命想。若命想者此非上士。計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢我及眾生空無所有。誰死誰殺。起害想者。無有是處。而彼所說我為喻者。為有我喻。為無我喻。若是我喻則為下劣。若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊。不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主殺生。供施請佛及僧唯願哀受。然佛世尊未曾食肉。等視一切如羅[目*侯]羅。即為獵師。而說此偈

 當觀長壽者  不害眾生故
 一切皆懼死  莫不畏杖痛
 恕己可為喻  勿殺勿行杖 

佛言。善哉善哉。文殊師利。人中之仙安慰眾生。善說如來方便密教。爾時文殊師利。復說偈言

 恭敬於父母  增加其供養
 緣斯孝道故  死墮無擇獄 

世尊。此偈說無明恩愛以為父母。眾生隨順令其增長造諸惡業。死即當墮無擇地獄。爾時世尊復告文殊師利。如我所說偈

 一切因他勢力苦  一切己力自在樂
 一切憍慢勢暴害  一切賢善人所愛 

文殊師利。復說偈言

 非一切因他力苦  亦非己力自在樂
 非一切慢勢暴害  非一切賢人所愛 

此是世尊。略現法門非究竟說。所以者何。如庶民子從師而學。俯仰進止悉由於師。道藝既成永得安樂。如王者子己力自在。不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者。其諸眾生為魔所持不得自在。如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦。亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者。此亦有餘說。非一切慢為盡暴害。猶如有人憍慢傲俗。出家學道或計福德持戒清淨。當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者。亦有餘說。如內法中犯四重禁。能自剋勵執持威儀雖修賢行。以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈。爾時佛告文殊師利。諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘鄰女名須跋陀羅。惡厭世俗。來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子。自歸三寶。佛知其意。亦知是時而說此偈。一切由他勢力苦。善哉善哉。文殊師利人中之仙。能問如來方便密教。文殊師利。復說偈言

 一切眾生類  皆依飲食存
 一切諸嬰兒  悉無吝惜心
 一切諸世間  揣食增其病
 一切行法者  同止得安樂 

如是世尊。今受純陀飯食供養將無增患。爾時世尊復為文殊師利。而說偈言

 非一切眾生  皆依飲食存
 非一切嬰兒  悉無吝惜心
 非一切世間  揣食增其病
 非一切行法  同止得安樂 

汝文殊師利。所得病者我當得病。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者。壞大士義。而受眾生百千布施。讚歎一切布施功德。欲濟眾生度三惡道無邊苦海。雖不揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅蜜。端坐樹下六年苦行。豈謂不食而形瘦耶。勿謂如來眾生同數。如來已度愛欲諸流。不同世人境界行處。如來境界不可思議。聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說。一切嬰兒離慳惜者。亦有餘說。乃有無量永離慳心無動快樂。一切揣食增其病者。亦有餘說。外來之病劍刺瘡疣其數無量。一切行法同止安樂者。亦是如來有餘之說。其法多種。亦有修習世俗善法。身口意業種種淨法種種信心。而共同止不相隨順。是故當知諸佛如來。不以無因緣故違義而說。以教化故方便說法。時有半頭梵志。與諸同止修天祠齋法。來詣佛所。為降伏彼令捨異見。而說此偈。爾時迦葉菩薩白佛言。云何世尊。諸餘契經皆是如來有餘說耶。佛言不也。善男子。若有眾生功德成就善解深法。如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者。如來為彼或有餘說或無餘說。迦葉菩薩即大歡喜白佛言。奇哉世尊。等視眾生猶如一子。佛告迦葉。善哉。善男子。應當如是諦解深法。迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來。說此方等般泥洹經所得功德。佛告迦葉。此摩訶衍般泥洹經。聞其名者所得功德。非是聲聞及辟支佛能究竟說。此摩訶衍般泥洹經所生功德不可思議。唯是諸佛如來境界。爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前一心同聲。以偈頌曰

 如來天中天  甚深難思議
 如來之所說  方等泥洹經
 出生諸功德  亦不可思議
 正法難思議  僧寶亦復然
 唯願天中天  哀愍小留住
 上座尊迦葉  眷屬須臾至
 尊者阿難陀  多聞大仙士
 及摩竭提王  國王阿闍世
 斯等於如來  最親密弟子
 彼諸正士等  必懷疑惑想
 如來為泥洹  為當長存世
 此等心懷疑  於何而取定
 願哀須臾住  待至為決疑 

爾時世尊為諸大眾。而說偈言

 諸懷疑惑者  汝等勿憂慮
 我法生長子  上座大迦葉
 阿難多聞士  是等須臾至
 要令彼見我  我當般泥洹
 如斯智慧士  觀如來雙足
 彼自知我身  常無常真實 

爾時一切大眾眷屬。供養如來天繒華蓋。燒眾名香作天伎樂。其數無量不可為喻供養佛已。萬琲e沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心。住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍。菩提甘露以灌其頂。爾時世尊告文殊師利法王子迦葉菩薩純陀菩薩。汝善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾舉身皆痛欲須燕臥。汝文殊師利。當為一切四眾說法。如來正法今付囑汝乃至上座摩訶迦葉及阿難到。汝當廣說。於是世尊。化眾生故現身有疾。右脅著地係念明想

大般泥洹經卷第六

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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