《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

大般泥洹經卷第四

    東晉 平陽 沙門法顯 譯

  四依品第九

佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能趣正法護持正法能為四依多所度脫多所饒益出於世間。何等為四。一者凡夫未離煩惱出於世間。多所度脫多所饒益。二者得須陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅漢。是四種人為真實依。多所度脫多所饒益。彼凡夫人者。自持戒德威儀具足。為護法城於如來所聽受正法。誦持義味廣為人說能自少欲。復為人說大人八念。化諸犯戒悉令悔過。善知眾生種種語言。習行菩薩護法功德。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。已得正法離諸疑惑。不為人說非法經書離佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩薩住地。已為諸佛面前授記。阿那含者。已得正法離諸狐疑。不為人說非法典籍離佛契經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有所說法不斷佛性。德行清淨身無外病。四大毒蛇依起諸病所不能中。善說非我度我見者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化不說餘道。身中無有八萬戶虫無量災患。心離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如是者。是為第三阿那含人。不復還有名阿那含。習諸德本久遠過惡所不能染。名阿那含。是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其人不久當成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。為如來應供等正覺。如是功德皆悉具足。名阿羅漢。是為四種人於此大般泥洹經多所度脫多所饒益出於世間。為天人師。如諸如來。是四種人為真實依。迦葉菩薩白佛言。世尊。是四種人為真實依不可信也。所以者何。如世尊為長者瞿師羅說。若天魔梵現身為佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中。左脅出火右脅出水。或舉身 烔 然而出煙雲種種變化。又復能說九部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須臾殺汝。於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繫之法而繫縛之。被五繫已弊魔波旬馳走恐怖。譬如賊狗。如是佛為瞿師羅長者說。汝今若能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日說四種人為真實依。是故我今不生信心。佛告迦葉。如是善男子。我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏。非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼。我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者。我說是等為佛眼數。所以者何。是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次善男子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術語其人言汝。應如是執持刀劍鬥戰之具。當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣各執器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄導師為三界將。教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰法無有怯劣。於諸戰士最為先首。如是善男子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔眾見有人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸咒藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照離諸憍慢貢高自大。復次善男子。猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲聞緣覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則為諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是學摩訶衍者亦復如是。能伏眾魔。既降伏已而為說法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復嬈亂。當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是善男子。此摩訶衍大般泥洹經甚為希有。若聞是經如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇缽花難得值遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我泥洹已。諸眾生等聞此經者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。當來之世。當有眾生謗斯經者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸眾生等謗斯經者。為何等人於當來世護持此法。佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食。有諸眾生服食此食而更生病。反食麤澀草木果實。如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞。反食麤澀草木果實。諸聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽聞

復次善男子譬如有王居深山中。無有粳糧酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自食麤澀草木果實。其有諸人親近王者。承王力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善男子。彼四種人於佛法中為勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至處。以大般泥洹摩訶衍經教化眾生。便自書持。若教人書。書其經卷施諸眾生。或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法文字句義乃至一字。如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在所至處。當知此地悉為金剛。其有眾生聞此法者。書持誦說乃至一字。當知舉身亦是金剛。其諸眾生薄德少福。而此大乘摩訶衍經。於自國土正法流布而不聽受。如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生。聞真實義而不聽受。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後久如復當流布。佛告迦葉。善男子。我後正法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布於閻浮提。經四十年此經復沒。迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。此大般泥洹經法欲滅時當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書。唯願世尊分別解說。令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂學深法。聞世尊說當隨其教。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心。是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無上道。能不誹謗此方等經。一琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等不起誹謗得信樂心。而未能為眾生廣說。二琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復未能為人廣說。三琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書。而未能解 義。四琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說解深法義十六分之一。五琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗 能受 能說能書能持。解深法義八分之一。六琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書能持。解深法義四分之一。七琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書教人書能持。解深法義二分之一。八琲e沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受 能書教人書。能持能讀誦說能轉。 能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變易法非磨滅法。安隱快樂善解眾生各各自分有如來性。普為開發。是諸菩薩歷事過去無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。此等及餘諸眾生輩。汝善男子。當作是觀。於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當知是人為護法者。又善男子。有諸外道。為利養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就。信此方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛則除。或被輕易。或形狀醜陋。衣服不足飲食麤疏。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積不減。日光既出皆悉消盡。如是眾生造無量惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆悉消滅。復次善男子。譬如有人出家學道。雖不持戒得與如來大眾共俱。在在處處假被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳。斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故。讀誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來應供等正覺道。是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗外道記論名如來說。是故名為真實四依。當加供養受學護法。云何供養。若有此人於摩訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學護法。從其學已增加供養。是故我說此偈

 若知正法者  不問其長幼
 盡心加供養  如人事火法
 若人知法者  不問其長幼
 盡心恭敬禮  如天奉帝釋 

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。於諸師長應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦應恭敬為作禮不。若復長老雖知經法不持禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事法應云何。佛告迦葉其出家人於白衣所不應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者何。長養草穢害穀苗故。迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持戒比丘多有犯罪。云何世尊。而說是偈。又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。佛告迦葉。我為當來菩薩故說。至心恭敬禮。如天奉帝釋。此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒眾減犯戒眾增。其諸清淨得解脫者皆悉潛隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中。若有一人出興於世信家非家出家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是人者自能分別是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是人雖知彼犯重罪。為護法故方便默然不說其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所壞。當知是人為護法故出現於世。善男子。譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有一野人旃陀羅種。以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此國。我等何緣往返承順。便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我當與汝分國半治。國中人民有不走者。王復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。卻後七日婆羅門等及諸士人。為旃陀羅王施設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者我當苦治。又復語言。我家中有三十三天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論當持相與。爾時有一縈髮梵志。專修淨行。聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼梵志。即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我與大王共同國事至於今日。猶未體信而不見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝食。即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已。為彼王合隨食之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正法故。為婆羅門作諸方便。立彼王子以為國王。宮中內外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼惡人同其止宿。周旋飲食自手作食人不授食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合之眾布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣為人說安隱濟度無量眾生。是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說無護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者。我說是等為懈怠輩。我此方便微密之教。為護法菩薩故說此偈

 若知正法者  不問其長幼
 盡心加供養  如人事火法
 若人知法者  不問其長幼
 盡心恭敬禮  如天奉帝釋 

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。於具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子譬如坡塘破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善男子。坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。迦葉菩薩白佛言。猶如世尊阿摩勒果喻經所說。持戒犯戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麤草穢名為淨田。故有[禾*秀]稗似善穀苗。至其成實草穀各異。後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法。先除八種麤惡罪行。除麤過已名為肉眼清淨眾僧。良福田數乃至聖果。肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名為眾僧良福田數。雖未都淨已為天人之所供養為良福田。況復終成賢聖妙果清淨福田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫見形服便相習近。當悉問之彼為成就八種法不。自恣布薩為和合不。若彼已離八種惡法。如是等僧世尊亦受哀眾生故。於祇桓林與共和合如真金聚。當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩自恣。若其問訊猶不能知。當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。供施所須與相習近。我說是等當墮惡道。復次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥。與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快說斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。告諸比丘有四依法。何等為四依。於法不依人依決定說不依未定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。我等信此為四種依。不信四人為真實依。佛告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者。我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者。善解如來方便密教。知諸如來是常住法非變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生。於如來常住方便密教善解其義。我說斯等為根本依。當知可信。以是義故。說四種人為真實依。依於法者。是諸聲聞大德智慧。於正法中心不失念。其正法者。如來常住於此正法精勤方便。名為依法。不依人者。若當此人犯戒貪濁。復說如來是無常法。彼非可信。是故我說不依於人依決定義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。 礙 者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者。是則有餘為非決定。是故諸聲聞名不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊說。是故說彼為不可信。是故佛說決定義者。是真四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可信。方便身者則不可信。云何但見如來方便身已。而謂實有陰界諸入。若其無者為何處來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿者不消減義。不消減者如來常義。如來常者是法常義。其法常者眾僧常義。是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。說經律者皆不可信。信是說者當知其人亦不可信。以是義故說名依義。其非義者。言此三法是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者。是皆可信非為文字。是故四依乃至肉眼四種人數為真實依。善男子。是為四依。當作是學

   大般泥洹經 分別邪正品第十

佛告迦葉。有四種法。有魔說經。有佛說經。有諸眾生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告迦葉。善男子。我般泥洹七百歲後。如來教法從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。為獵師相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言。如來從兜率天沒。降神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人間法。而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何。以其宿世殖眾德本自身妻子種種施與。故得為佛。如是相 貌 。當知是為魔說經律。所以者何。如來應供等正覺。化眾生故出現於世。非為如來從其父母習愛欲生。現斯相行隨順世間。如是相貌。當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者。當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律從而信者。當知菩薩。又說如來出生於世。周向十方各行七步。非為示現言示現者是不可信。是等經律當知魔說。若言如來初生於世周向十方各行七步。是則如來方便示現。是等經律經知佛說。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。又說如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當知魔說經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌為如來說。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經。律從而信者。當知菩薩。又說如來為王太子。宮人婇女五欲自娛。當知是為魔說經律。言彼如來現處深宮婇女娛樂。如棄涕唾捨家學道。如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。又說如來應供等正覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物奴婢。象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠。銅鐵琉璃真珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當知魔說。如來應供等正覺。哀愍一切諸眾生類。住那羅林為彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿王說言。大王。我諸弟子受非法物。無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊雞狗貓狸[狂-王+由]鼠。銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚穀米。自熟教熟學相學咒學眾鳥語。推步盈虛日月博蝕。仰觀歷數。學結華鬘工巧木作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。花鬘塗身諂曲徐步。現知足相而實無厭。戲笑談話。貪味飲食魚肉餚膳。合諸毒藥合諸香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫文繡。服種種藥合和諸香。學造王家談語坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。如是種種非法之物。或作或受或持施人。如是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令出。如是說者。當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。不學一切諸醫方術。亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣。若使如來為是事者。非為如來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛亦非有此。如是相貌當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現劫成敗。入諸咒術學書之堂。現為僕使為男為女。或為藥草國王大臣。現入婬舍。或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切二十五有種種現化。不為彼彼之所惑亂。猶如蓮華不著塵水。當知化度諸眾生故。隨順世間。如是相貌。當知如來所說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所說是罪是惡是輕是重。是名麤罪。是為性罪。是為制罪。我說戒律為是真實。汝說為實。寧捨我說取汝說乎。汝謂此律世俗論耶。我此經律如來所說九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如來說經有十部耶。方等經者其部無量。當知皆是調達所作。壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是說者亂我法教。誹謗如來方等契經。如是說者。當知是為魔說經律。當來之世有如是輩。各各自言我有經律。邪說經律而共諍論。有諸比丘於九部經。表知我別說此摩訶衍方等大經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行。其數琩F不可稱計。真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒。當知是戒非佛所說。言我限數持是戒者。當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生。故說如此大乘泥洹方等經者。當知此等是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律從而信者。當知菩薩。如來成就無量功德得空無慧。為眾生說苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不示現隨順世間。如是說者當知魔教。當知如來不可思議。無量無數功德成就為佛世尊。是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。而世尊說四不度法如截多羅樹。復說一一不度猶如析石。說過人法者無間等上。是過人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而說偈頌讚彼比丘種種功德。言是尊者。捨此身已當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未得果人以道果讚歎。是多欲名字佛所不許。汝等默然莫盡形壽。為我樂法之人作多欲名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大臣語比丘言。今汝尊者便為是佛舉世悉聞。皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯。非為不度不犯自稱得過人法。復有比丘廣說如來藏經言一切眾生皆有佛性。在於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼比丘雖作是說。非為自稱得過人法。實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨少欲悉得成就。如來真性由斯顯現。逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。又復說言。亦無四墮十三僧殘三十捨法九十一墮法。眾多學法四悔過法。二不定法七滅諍法。無越比尼亦無麤罪。亦無五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律。若欲恣心極世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是。非我獨造。犯四墮法乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆得解脫。若作是說越比尼罪。如忉利天日月歲數。八萬四千歲墮泥犁中。諸餘篇罪差降轉重。是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌。當知是為魔說經律。越比尼罪最為微細。若有比丘犯此一一微細律儀。知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如我說偈

 若犯微細罪  默然妄語者
 不計於後世  無惡而不為 

斯等皆是如來教誡決定之說。況犯麤罪。戒無麤細當堅固持。為佛性故。若言九部不說眾生皆有佛性。又方等經亦說非我。是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶。九部經中一切眾生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或能自稱說過人法。當知是等如言大海無種種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺。悉非其境界。見佛所說因緣相貌。亦復能知一切眾生有如來性。不壞吾我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞。若異此者名為自稱有過人法。又復說言。我已作佛我已見法住於佛地。是為自說得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自說得過人法。為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果。而言得果向人稱說。普共聞知恭敬承事。轉增貪著伺望供養。不修法念示現威儀取悅人意。我說是輩為自稱說得過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。光揚如來天尊之德。廣宣方等般泥洹經開導眾生善解如來所說經律及律眷屬。長養自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結患一時除滅。告諸眾生汝等皆成如來之性滅諸煩惱。心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越比尼罪。如忉利天數八萬四千歲在泥犁中。何況麤罪。其摩訶衍有麤罪者皆當驅出。有所取者便是麤罪。人所受護塔物取如芥子。及不問主而取經卷者皆是麤罪。賊心壞塔。亦犯麤罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作供養為舍利故。或恭敬故立一比丘為經營王付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是等比丘亦應驅出正使不男及二根者皆應驅出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共同處。雖不犯戒。如香華等令人寬縱。心起放逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已亦增亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。投巖飲毒斷食殺生。繫縛眾生自治身體。作茂羅業咒術蠱道。旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家。愍眾生故。乳蜜綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺眾生。作茂羅業咒術蠱道。乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草木作壽命想。如是說者我所不聽。作是說者。當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是我弟子。不說四大有壽命想。如是說者。當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。善男子。如是所說是為魔所說經。佛所說經差別之相。當分別知。迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如來甚深之說。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當作是學。是為黠慧

大般泥洹經卷第四

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 | 

 

佛教

Like

分享Share |