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雜阿含經卷第三十四

    宋天竺三藏求那跋陀羅譯

  (九四○)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四一)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四二)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母.兄弟.妻子.親屬.師友.知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛

佛告婆羅門。未來佛者。如無量琲e沙

爾時。婆羅門作是念。未來當有如無量琲e沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行

爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛

佛告婆羅門。過去世佛亦如無量琲e沙數

時。婆羅門即作是念。過去世中有無量琲e沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量琲e沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願聽我於正法.律出家修梵行

佛告婆羅門。聽汝於正法.律出家修梵行。得比丘分

爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨一靜處思惟。所以善男子正信.非家.出家學道。乃至得阿羅漢

  (九四七)

如是我聞

一時。佛住王舍城毘富羅山

爾時。世尊告諸比丘。有一人於一劫中生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。彼如是知.如是見。斷三結。謂身見.戒取.疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

爾時。世尊即說偈言

 一人一劫中  積聚其身骨
 常積不腐壞  如毘富羅山
 若諸聖弟子  正智見真諦
 此苦及苦因  離苦得寂滅
 修習八道跡  正向般涅槃
 極至於七有  天人來往生
 盡一切諸結  究竟於苦邊 

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四八)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際

時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

佛告比丘。我能為汝說。而汝難知

比丘白佛。可說譬不

佛言。可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄.畜生.餓鬼惡趣。是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九四九)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際

時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

佛告比丘。我能為汝說。汝難得知

比丘白佛。可說譬不

佛言。可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五○)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際

時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫

佛告比丘。我悉能說。汝知甚難

比丘白佛。可說譬不

佛言。可說。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄.畜生.餓鬼惡趣。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五一)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五二)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母.兄弟.妻子.眷屬.宗親.師長者。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者.死者長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方.南方.西方.北方。無量國土劫成.劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉五節輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄.畜生.餓鬼及人.天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五六)

如是我聞

一時。佛住王舍城毘富羅山側

爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不琚D不安.變易之法。諸比丘。於一切行當生厭離.求樂.解脫

諸比丘。過去世時。此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。世有佛。名迦羅迦孫提如來.應.等正覺.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊出興於世。說法教化。初.中.後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常.不琚D不安.變易之法。於一切行。當修厭離.離欲.解脫

諸比丘。過去世時。此毘富羅山名曰朋迦。時。有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘那含牟尼如來.應.等正覺.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊出興於世。演說經法。初.中.後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常.不琚D不安.變易之法。汝等比丘當修厭離.求樂.解脫

諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來.應供。乃至出興於世。演說經法。初.中.後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常.不琚D不安.變易之法。是故。比丘。當修厭離.離欲.解脫

諸比丘。今日此山名毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來.應.等正覺。乃至佛.世尊.演說正法。教化令得寂滅涅槃.正道.善逝.覺知。比丘。當知此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無常.不琚D不安.變易之法。是故。比丘。當修厭離.離欲.解脫

爾時。世尊即說偈言

 古昔長竹山  低彌羅村邑
 次名朋迦山  阿毘迦聚落
 宿波羅首山  聚落名赤馬
 今毘富羅山  國名摩竭陀
 名山悉磨滅  其人悉沒亡
 諸佛般涅槃  有者無不盡
 一切行無常  悉皆生滅法
 有生無不盡  唯寂滅為樂 

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九五七)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不

佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說

婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶

佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記

云何。瞿曇。為命異身異耶

佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記

婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時。非為命異身異也

佛告婆蹉。此說有餘。不說無餘

婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘

佛告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘

婆蹉白佛。我見火無餘亦然

佛告婆蹉。云何見火無餘亦然

婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶

佛告婆蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也

婆蹉白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘

佛告婆蹉。空中飛火依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘

婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意生身往生餘處。云何有餘

佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘

婆蹉白佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去

佛告婆蹉。宜知是時

婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

  (九五八)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連亦於彼住

時。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以不

目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答

時。婆蹉種出家問尊者目揵連。何因.何緣餘沙門.婆羅門有人求問云何如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。而不記說

目揵連言。婆蹉。餘沙門.婆羅門於色.色集.色滅.色味.色患.色出不如實知。不如實知故。於如來有後死則取著。如來無後死.有後死.有無後死.非有後死非無後死則生取著。受.想.行.識.識集.識滅.識味.識患.識出不如實知。不如實知故。於如來有後死生取著。無後死.有無後死.非有非無後死生取著

如來者。於色如實知。色集.色滅.色味.色患.色出如實知。如實知故。於如來有後死則不著。無後死.有無後死.非有非無後死則不著。受.想.行.識如實知。識集.識滅.識味.識患.識出如實知。如實知故。於如來有後死則不然。無後死.有無後死.非有非無後死則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅

婆蹉。如是因.如是緣。餘沙門.婆羅門若有來問如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。則為記說。如是因.如是緣。如來若有來問如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。不為記說

時。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去

  (九五九)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因.何緣餘沙門.婆羅門若有來問。如上廣說

爾時。婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子.大師義同義.句同句.味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義.如是句.如是味而問於彼。彼亦以如是義.如是句.如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師.弟子義同義.句同句.味同味。同第一義

爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因.何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。不為記說

詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。於汝意云何。若因.若緣。若行身施。若色.若無色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼緣.彼行無餘行滅。永滅已。如來於彼有所記說。言。有後死.無後死.有無後死.非有非無後死耶

婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因.若緣。若種施設諸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼緣.彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死

詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因.以是緣故。有問如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。不為記說

婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如

詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法.律出家修梵行

婆蹉種出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而得如是身律儀.口律儀。又得如是智慧辯才

時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去

  (九六○)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說

婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因.何緣有人來問如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。而不為記說耶

佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非有非無後死

婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義.如是句.如是味問沙門迦旃延。彼亦以如是義.如是句.如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是故當知。實為奇特。師及弟子義.句.味。義.句.味悉同

時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

  (九六一)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶

爾時。世尊默然不答

如是再三。爾時。世尊亦再三不答

爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去

時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問

佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生.老.病.死.憂.悲.惱苦滅

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

  (九六二)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言

瞿曇。云何瞿曇作如是見.如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄耶

佛告婆蹉種出家。我不作如是見.如是說。世間常。是則真實。餘則虛妄

云何瞿曇作如是見.如是說。世間無常.常無常.非常非無常。有邊.無邊.邊無邊.非邊非無邊。命即是身.命異身異。如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死

佛告婆蹉種出家。我不作如是見.如是說。乃至非有非無後死

爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說

佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見.此是觀察見.此是動搖見.此是垢污見.此是結見。是苦.是閡.是惱.是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫於未來世。生.老.病.死.憂.悲.惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常.常無常.非常非無常。有邊.無邊.邊無邊.非有邊非無邊。是命是身.命異身異。如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死。此是倒見。乃至憂.悲.惱苦生

婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見

佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦.此苦集聖諦.此苦滅聖諦.此苦滅道跡聖諦。作如是知.如是見已。於一切見.一切受.一切生。一切我.我所見.我慢繫著使。斷滅.寂靜.清涼.真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然

婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然

佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不

婆蹉白佛。如是。瞿曇

佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方.南方.北方去耶。如是問者。汝云何說

婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方.南方.西方.北方去者。是則不然

佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受.想.行.識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起。若至東方。南.西.北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅

婆蹉白佛。我當說譬

佛告婆蹉。為知是時

婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是。瞿曇。如來法.律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空幹堅固獨立

爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去

  (九六三)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見.如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常.世間常無常.世間非常非無常。世有邊.世無邊.世有邊無邊.世非有邊非無邊。命即是身.命異身異。如來有後死.無後死.有無後死.非有非無後死

佛告婆蹉。於色無知故。作如是見.如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。於受.想.行.識無知故。作如是見.如是說世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死

婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見.如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死

佛告婆蹉。知色故。不如是見.如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。知受.想.行.識故。不作如是見.如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知.知。如是不見.見。不識.識。不斷.斷。不觀.觀。不察.察。不覺.覺

佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

  (九六四)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然而住

婆蹉種出家第二.第三問。佛亦第二.第三默然而住

時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故默然

爾時。世尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問。當為解說

婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶

佛答言。有

婆蹉白佛。當為我說善.不善法。令我得解

佛告婆蹉。我今當為汝略說善.不善法。諦聽。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善法。瞋恚.愚癡是不善法。調伏恚.癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜.邪婬.妄語.兩舌.惡口.綺語.貪.恚.邪見是不善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我今已說三種善法.三種不善法。如是。聖弟子於三種善法.三種不善法如實知。十種不善法.十種善法如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚.愚癡無餘滅盡者。則於一切有漏滅盡。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

婆蹉白佛。頗有一比丘於此法.律得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶

佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有眾多比丘於此法.律盡諸有漏。乃至不受後有

婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼於此法.律盡諸有漏。乃至不受後有不

佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼於此法.律盡諸有漏。乃至不受後有

婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞修諸梵行。於此法.律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞修諸梵行。於此法.律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此

婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷於此法.律修持梵行。於此法.律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一.二.三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷於此法.律斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此

婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法.律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有眾多優婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法.律斷三結。貪.恚.癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊

婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷受習五欲。於此法.律得度狐疑不

佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有眾多優婆夷在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法.律三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺。若比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷修梵行者。及優婆塞.優婆夷服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷修諸梵行。及優婆塞.優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬

佛告婆蹉。隨意所說

婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法.律亦復如是。比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷。若男.若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。為餘異道出家來詣瞿曇所。於正法.律求出家.受具足者。幾時便聽出家

佛告婆蹉。若餘異道出家欲來於正法.律求出家.受具足者。乃至四月於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳

婆蹉白佛。若諸異道出家來於正法.律欲求出家.受具足。聽於和尚所受依。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法.律而得出家.受具足。我當於瞿曇法中出家.受具足。修持梵行

佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶

婆蹉白佛。如是。瞿曇

爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家於正法.律出家.受具足

婆蹉種出家即得於正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知.應識.應見.應得.應覺.應證。悉知.悉識.悉見.悉得.悉覺.悉證如來正法

尊者婆蹉作是念。我今已覺所應知.應識.應見.應得.應覺.應證。彼一切悉知.悉識.悉見.悉得.悉覺.悉證。今當往見世尊

是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知.應識.應見.應得.應覺.應證。悉知.悉識.悉見.悉得.悉覺.悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知不受後有

佛告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止.觀。此二法修習多修習。得知界.果。覺了於界。知種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈.悲.喜.捨。空入處.識入處.無所有入處.非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪.恚.癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡

爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

時。有眾多比丘莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養

爾時。婆蹉問眾多比丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶

諸比丘答言。爾

爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅

時。眾多比丘往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅

佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力

爾時。世尊為彼婆蹉比丘說第一記

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九六五)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有外道出家名曰鬱低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶

佛告鬱低迦。此是無記

鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶

佛告鬱低迦。此是無記

鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等法而可記說

佛告鬱低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊

鬱低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶

爾時。世尊默然不答

第二.第三問。佛亦第二.第三默然不答

爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊不為記說。鬱低迦。今當為汝說譬。夫智者因譬得解

譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無貓狸出入之處。況第二門。彼守門者都不覺悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出

時。鬱低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

  (九六六)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中

時。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟為爾不

富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我.我慢.邪慢。世尊為說。令其斷滅

時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去

爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶

佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世.他世此世。驅馳往反。不能遠離。富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂

佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九六七)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者阿難陀於後夜時。向榻補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲

俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人

尊者阿難答言。沙門

俱迦那外道言。何等沙門

尊者阿難答言。釋種子

俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不

尊者阿難答言。隨意所問。知者當答

俱迦那言。云何。阿難。如來死後有耶

阿難答言。世尊所說。此是無記

復問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶

阿難言。世尊所說。此是無記

俱迦那外道言。云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶

阿難答言。非不知.非不見。悉知.悉見

復問阿難。云何知。云何見

阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知.如是見。云何說言不知.不見

俱迦那外道復問。尊者何名

阿難陀答言。我名阿難陀

俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去

  (九六八)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面

時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見

長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見

諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見

長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見

外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見

長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難

時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄

復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世有邊無邊

復有說言。世非有邊非無邊

復有說言。命即是身

復有說言。命異身異

復有說言。如來死後有

復有說言。如來死後無

復有說言。如來死後有無

復有說言。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄

諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見

長者答言。我之所見真實.有為.思量.緣起。若復真實.有為.思量.緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄。者。此見真實.有為.思量.緣起。若真實.有為.思量.緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎

世間常.無常.非常非無常。世有邊.世無邊.世有邊無邊.世非有邊非無邊。命即是身.命異身異。如來死後有.如來死後無.如來死後有無.如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說

有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實.有為.思量.緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦

長者答言。我先不言所見者。是真實.有為.思量.緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶

彼外道言。如是。長者

爾時。給孤獨長者於外道精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說

佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論

佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去

  (九六九)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍

佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶

長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍

佛告火種。如是知.如是見。此見則已斷.已捨.已離。餘見更不相續.不起.不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見.如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門.婆羅門捨斯等見。餘見不起。是等沙門.婆羅門世間亦少少耳

火種。依三種見。何等為三。有一如是見.如是說。我一切忍。復次。有一如是見.如是說。我一切不忍。復次。有一如是見.如是說。我於一忍.一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱.非恚俱.非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍.一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生

彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見.如是說。我一切忍。則為二者所責.所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍.一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責.見詰.見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見.捨見.離見。餘見不復相續。不起不生

彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見.如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍.一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生

彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見.如是說。一忍.一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見.如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生

復次。火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常.觀生滅.觀離欲.觀滅盡.觀捨。若聖弟子觀無常.觀滅.觀離欲.觀滅盡.觀捨住者。於彼身.身欲.身念.身愛.身染.身著。永滅不住

火種。有三種受。謂苦受.樂受.不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因.觸集.觸生.觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜.清涼.永盡。彼於此三受。覺苦.覺樂.覺不苦不樂。彼彼受若集.若滅.若味.若患.若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常.觀生滅.觀離欲.觀滅盡.觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅.無餘永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲.瞋恚.愚癡。離於生.老.病.死.憂.悲.惱苦。我說斯等。名為離苦

當於爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法。斷欲.離欲。欲滅盡.欲捨。爾時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀生滅.觀離欲.觀滅盡.觀捨。不起諸漏。心得解脫

爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法.得法.覺法.入法.度諸疑惑。不由他度。入正法.律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得於正法.律出家.受具足。於佛法中修諸梵行

佛告長爪外道出家。汝得於正法.律出家.受具足。成比丘分

即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信.非家.出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

佛說是經已。尊者舍利弗.尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十四

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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