《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

  No. 99

雜阿含經卷第一

    宋天竺三藏求那跋陀羅譯

  (一)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

如是觀受.想.行.識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦.空.非我亦復如是

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

如是受.想.行.識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦.空.非我亦復如是

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於色不知.不明.不斷.不離欲。則不能斷苦。如是受.想.行.識。不知.不明.不斷.不離欲。則不能斷苦

諸比丘。於色若知.若明.若斷.若離欲。則能斷苦。如是受.想.行.識。若知.若明.若斷.若離欲。則能堪任斷苦

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於色不知.不明.不斷.不離欲.心不解脫者。則不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.識。不知.不明.不斷.不離欲貪.心不解脫者。則不能越生.老.病.死怖

比丘。於色若知.若明.若斷.若離欲。則能越生.老.病.死怖。諸比丘。若知.若明.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.識。若知.若明.若斷.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.病.死怖

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫.不明.不離欲。如是受.想.行.識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫

諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受.想.行.識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫

諸比丘。於色不知.不明.不離欲貪.心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受.想.行.識。不知.不明.不離欲貪.心不解脫者。則不能斷苦

於色若知.若明.若離欲貪.心得解脫者。則能斷苦。如是受.想.行.識。若知.若明.若離欲貪.心得解脫者。則能斷苦

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於色不知.不明.不離欲貪.心不解脫者。則不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.識。不知.不明.不離欲貪.心不解脫者。則不能越生.老.病.死怖

諸比丘。於色若知.若明.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.識。若知.若明.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.病.死怖

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (七)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受.想.行.識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫

諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受.想.行.識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 無常及苦.空  非我.正思惟
 無知等四種  及於色喜樂 

  (八)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。過去.未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭.離欲.正向滅盡。如是。過去.未來受.想.行.識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭.離欲.正向滅盡。如無常。苦.空.非我亦復如是

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受.想.行.識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀

聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受.想.行.識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一○)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受.想.行.識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀

聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受.想.行.識解脫。我說是等解脫於生.老.病.死.憂.悲.苦惱

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一一)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因.若緣生諸色者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸色。云何有常。如是受.想.行.識無常。若因.若緣生諸識者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受.想.行.識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所

聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受.想.行.識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一二)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因.若緣生諸色者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸色。云何有常。受.想.行.識無常。若因.若緣生諸識者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸識。云何有常

如是。比丘。色無常。受.想.行.識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受.想.行.識解脫。我說是等為解脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生於受.想.行.識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受.想.行.識故。彼眾生染著於識

諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受.想.行.識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受.想.行.識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識

諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受.想.行.識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受.想.行.識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識

諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味.患是患.離是離者。我於諸天.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。不脫.不出.不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

諸比丘。我以如實知此五受陰味是味.患是患.離是離故。我於諸天.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。自證得脫.得出.得離.得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受.想.行.識味有求有行。若於受.想.行.識味隨順覺。則於識味以智慧如實見

諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受.想.行.識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見

諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受.想.行.識離有求有行。若於受.想.行.識離隨順覺。則於受.想.行.識離以智慧如實見

諸比丘。我於五受陰不如實知味是味.患是患.離是離者。我於諸天.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。不脫.不離.不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

諸比丘。我以如實知五受陰味是味.患是患.離是離。我於諸天人.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。以脫.以離.以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 過去四種說  厭離及解脫
 二種說因緣  味亦復二種 

  (一五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家.非家.出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶

比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色隨使使.色隨使死。隨使使.隨使死者。則為取所縛。如是受.想.行.識。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。為取所縛

世尊。若色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。如是受.想.行.識。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則為取所縛。如是受.想.行.識。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則為取所縛

比丘。色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。如是受.想.行.識。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家.

非家.出家。乃至自知不受後有

時。彼比丘即成羅漢。心得解脫

  (一六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使.隨使死者。則增諸數。若不隨使使.不隨使死者。則不增諸數

佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義

時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則增諸數。如是受.想.行.識。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則增諸數

世尊。若色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則不增諸數。如是受.想.行.識。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫

  (一七)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家.非家.出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶

比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受.想.行.識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義

佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受.想.行.識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。正信.非家.出家。乃至自知不受後有

時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫

  (一八)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

時。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色非我.非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識。非我.非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我.非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識。非我.非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有

時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢

  (一九)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受後有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢

  (二○)

深經亦如是說

  (二一)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受後有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受.想.行.識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受.想.行.識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢

  (二二)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫

爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外.若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫

時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退

爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢

  (二三)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者羅[目*侯]羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知.云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我.我所見.我慢使繫著

佛告羅[目*侯]羅。善哉。善哉。能問如來。云何知.云何見我此識身及外境界一切相。令無有我.我所見.我慢使繫著耶

羅[目*侯]羅白佛言。如是。世尊

佛告羅[目*侯]羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅[目*侯]羅。當觀若所有諸色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切悉皆非我.不異我.不相在。如是平等慧正觀。如是受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不異我.不相在。如是平等慧如實觀

如是。羅[目*侯]羅。比丘如是知.如是見。如是知.如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使繫著

羅[目*侯]羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行

  (二四)

如是我聞

一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園

爾時。世尊告羅[目*侯]羅。比丘。云何知.云何見我此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使繫著

羅[目*侯]羅白佛言。世尊為法主.為導.為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行

佛告羅[目*侯]羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說

羅[目*侯]羅白佛。唯然。受教

佛告羅[目*侯]羅。當觀諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不異我.不相在。如是平等慧如實觀。如是受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不異我.不相在。如是平等慧如實觀

比丘。如是知.如是見我此識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使繫著

羅[目*侯]羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行

 使.增諸數  非我.非彼  結繫.動搖
 劫波所問  亦羅[目*侯]羅  所問二經 

  (二五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞

佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭.離欲.滅盡.寂靜法。是名多聞。如是聞受.想.行.識。是生厭.離欲.滅盡.寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

  (二六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

佛告比丘。若於色說是生厭.離欲.滅盡.寂靜法者。是名法師。若於受.想.行.識。說是生厭.離欲.滅盡.寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

  (二七)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭.離欲.滅盡。是名法次法向。如是受.想.行.識。於識向厭.離欲.滅盡。是名法次法向

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

  (二八)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

佛告比丘。於色生厭.離欲.滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受.想.行.識。於識生厭.離欲.滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

  (二九)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師

佛告比丘。汝今欲知說法師義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭.離欲.滅盡。是名說法師。如是於受.想.行.識。於識說厭.離欲.滅盡。是名說法師

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

 多聞.善說法  向法及涅槃
 三蜜離提問  云何說法師 

  (三○)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門.婆羅門於無常色.變易.不安隱色言。我勝.我等.我劣。何故沙門.婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門.婆羅門於無常.變易.不安隱受.想.行.識而言。我勝.我等.我劣。何故沙門.婆羅門作如是想。而不見真實

若沙門.婆羅門於無常色.不安隱色.變易言。我勝.我等.我劣。何所計而不見真實。於無常.變易.不安隱受.想.行.識言。我勝.我等.我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意云何。色為常.為無常耶

答言。無常

輸屢那。若無常。為是苦耶

答言。是苦

輸屢那。若無常.苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我.異我.相在不

答言。不也

輸屢那。於意云何。受.想.行.識為常.為無常

答言。無常

若無常。是苦耶

答言。是苦

輸屢那。識若無常.苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我.異我.相在不

答言。不也

輸屢那。當知色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切色不是我.不異我.不相在。是名如實知。如是受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切識不是我.不異我.不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色.受.想.行.識生厭.離欲.解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛.歸依法.歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清淨歸依三寶

時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去

  (三一)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山

時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

時。舍利弗謂輸屢那。若沙門.婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門.婆羅門不堪能斷色。如是沙門.婆羅門於受.想.行.識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識

輸屢那。若沙門.婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門.婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門.婆羅門於受.想.行.識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門.婆羅門堪能斷識

輸屢那。於意云何。色為常.為無常耶

答言。無常

又問。若無常者。是苦耶

答言。是苦

舍利弗言。若色無常.苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我.異我.相在不

答言。不也

輸屢那。如是受.想.行.識為常.為無常耶

答言。無常

又問。若無常者。是苦耶

答言。是苦

又問。若無常.苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我.異我.相在不

答曰。不也

輸屢那。當知色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細.若好.若醜。若遠.若近。於一切色不是我.不異我.不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於色生厭.離欲.解脫。解脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱

如是受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切識不是我.不異我.不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於識生厭.離欲.解脫。解脫生.老.病.死.憂.悲.苦惱

時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已。去

  (三二)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山

時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

時。舍利弗告輸屢那。若沙門.婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門.婆羅門於受.想.行.識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門.婆羅門不堪能超越識

若沙門.婆羅門於色.色集.色滅.色味.色患.色離如實知。此沙門.婆羅門堪能超越色。若沙門.婆羅門於受.想.行.識.識集.識滅.識味.識患.識離如實知。此沙門.婆羅門堪能超越識

輸屢那。於汝意云何。色為常.為無常耶

答言。無常

無常者。為苦耶

答言。是苦

輸屢那。若色無常.苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我.異我.相在不

答言。不也

輸屢那。於汝意云何。如是受.想.行.識為常.為無常

答言。無常

若無常者。是苦耶

答言。是苦

輸屢那。若無常.苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我.異我.相在不。答言。不也

輸屢那。當知色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。於一切色不是我.不異我.不相在。是名如實知

輸屢那。受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。於一切識不是我.不異我.不相在。是名如實知

輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我.非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去

雜阿含經卷第一