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舊雜譬喻經卷下

    吳天竺三藏康僧會譯

  (三五)

佛為諸弟子說經。時有射獵人擔弩。及負十餘死鳥。過往觀佛。其意精銳。願聞說經心欲聽受。佛則止不為說之。獵人退去。便言。若我作佛。必普遍為人說道。無所違逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔為國王於眾婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。後又成就。若為說經恐其意懼墮羅漢道故不為說耳

  (三六)

昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐作沙門。被服入眾僧中。聞上座論經說。諸罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。盜人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道跡。思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。為眾沙門具自道說。夫覺悟各有所因。心專一者莫不見諦也

  (三七)

昔阿那律已得羅漢。眾比丘中顏容端正有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。見之謂是女人。邪性泆動欲干犯之。知是男子自視其形變成女人。慚愧鬱毒自放深山。遂不敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。謂已死亡悲號無寧。阿那律行分衛往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞丐福力使得生活。阿那律默然不應。心有哀念。乃至山中求與相見。此人便悔過自責其身。還成男子。遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向之。反受其殃也

  (三八)

昔有比丘。於空閑樹下坐行道意。樹上有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以餘飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。後日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。以杖捶誤中墮地獼猴即死。數獼猴並來譟讙。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。則合會諸比丘。推問其意。此比丘具說其實。於是造教。自從今日比丘每食。皆當割省留餘以施蠕動。不得盡之。檀越丐飯由此為始也

  (三九)

昔有鱉遭遇枯旱。湖澤乾竭不能自致有食之地。時有大鵠集住其邊。鱉從求哀乞相濟度。鵠啄銜之飛過都邑上。鱉不默聲問。此何等如是不止。鵠便應之之應口開。鱉乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。不謹口舌其譬如是也

昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地作禮言。願令我後世心意淨潔智慧如道人。道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。後命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家作子。後得作沙門。智慧得見道道。跡此至意所致也

  (四○)

昔有梵志國王丐。王欲出獵。令梵志止殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王曰聽我言。朝來於城門中。逢一道人從我丐。我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。當來就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝寧肯來還。王言。善哉誠無信者。我當念此道人耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國付太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝不敢食也。師曰。王以一誠全命濟國。何況賢者奉持五戒。布施至意其福無量也

  (四一)

昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王時。悉當殺諸道人。道人心知太子瞋恚。謂太子言。我不久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心意。即反念。我作王時。當供養道人勝我父。心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。我生天上已。太子曰。聖哉沙門。後作國王。以五戒十善為國政。遂致隆平矣

  (四二)

昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。明日沙門復來。小婦則出取缽。以不淨著缽中。以飯置上授還沙門。沙門持去。於山中適欲飯。見不淨則澡洗缽。後不敢復往。小婦口中及身體則俱臭。人見皆走避。後壽終墮沸屎地獄。如是展轉三惡道數千萬歲。罪畢得為人。常思欲食大便不得腹中絞痛。後為人婦。夜起盜食大便。如是數數。夫怪之便往尋視。見婦食屎。此宿命行所致也

人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立其福無量。所以者何。三界時有耳。已得作人復有財產。能拔慳貪之本。應時施惠功業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳

佛言。比丘不以飯食轉相呼為親道。唯以經法轉相教誡為親耳。比丘以飲食美味轉相貢施。見世於比丘善名。後世無所應。於佛得惡論。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。於佛得惡論。比丘以經戒道法轉相請乃為大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。於比丘現世得善名。後世得解脫。於佛有善論。何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。是故不必以飯食為惠也。但以善言轉相施上耳

佛言。比丘當知足。何等為當知足。謂趣求一衣一食。常在經行念不念。外求能止不亂意。是為知足。亦不當知足計。所謂經戒逮得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計知足也。如是為不當計足矣

  (四三)

有比丘分衛道住。促迫卒失小便。行人見之。皆共譏笑言。佛弟子行步有法度。被服有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。即自念言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師為無法則。故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有禮儀。易為論議故。便自歸佛所作沙門。即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王。人中師所語當用法。行步坐起當有威儀。為人法則不得自輕。自輕自毀以辱先賢也

天王釋及第一四天王。十五日三視天下。誰持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。但十五日三齋。乃得如釋處。有比丘已得阿羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語不。佛言。釋語不可信為不諦說。何以故。十五日三齋精進者。可得度世。何為釋處。如是為不諦說為未足信。誰能知齋福者。唯佛耳

  (四四)

海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。恐地無當此水者。龍意念。地無當我雨者。還自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六種道家。恐無能堪者。是故佛弟子展轉自相惠耳。譬如龍自還雨海中也

  (四五)

昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無淫泆之情。處深山無人之處。以茅為廬蓬蒿為席。以水果蓏為食飯。不積財寶。國王娉之不往。意靜處無為。於山中數千餘歲。日與禽獸相娛樂。有四獸。一名狐。二名獼猴。三者獺。四者兔。此四獸日於道人所聽經說戒。如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。後道人意欲使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山中。取甘果來以上道人。願心莫去。狐亦復行化作人。求食得一囊飯糗來。以上道人。可給一月糧。願止留。獺亦復入水取大魚來。以上道人。給一月糧。願莫去也。兔自思念。我當用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我為兔最小薄。能請入火中作炙。以身上道人。可給一日糧。兔便自投火中。火為不然。道人見兔感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。時梵志者提和竭佛是。時兔者我身是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也

  (四六)

昔有五道人俱行道。逢雨雪過一神寺中宿。舍中有鬼神形像。國人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一人言。此是人所事不可。便置不破。此室中鬼常啖人。自相與語言。正當啖彼一人。是一人畏我。餘四人惡不可犯。其可止不敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取燒之。啖人鬼便奔走。夫人學道常當堅心意。不可怯弱令鬼神得人便也

  (四七)

昔有國王棄國行作沙門。於山中精思。草茅為屋蓬蒿為席。自謂得志。大笑言快哉。邊道人問之。卿快樂今獨坐山中學道。將有何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多。或恐鄰王奪我國。恐人劫取我財物。或恐我為人所貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。今我作沙門。人無貪利我者。快不可言。以是故言快耳

  (四八)

昔有國王大好道德。常行繞塔百匝未竟邊國王來攻欲奪其國。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。還為權慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。心意如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。無所不消也

  (四九)

昔有國王行。常過佛為作禮。不避泥雨。傍臣患之。自相與語。王作意何以煩碎乃爾。王耳聞之。王還宮敕臣下。行求百獸頭及人頭一枚來。臣下白王言。已具王令於市賣之皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。汝曹不解耳。祕前者過佛所為佛作禮。汝曹言。王意煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔淨。當以求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍臣言。實如大王所說。叩頭謝過。臣等愚不及。王後復出。臣等皆下馬為佛作禮。以王為法也

  (五○)

昔有國王出遊。每見沙門輒下車為沙門作禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已後當生天上。是故言上耳不下也

  (五一)

昔有人死已後。魂神還自摩娑其故骨。邊人問之。汝已死何為復用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不殺生不盜竊。不他婬兩舌惡罵妄言綺語。不嫉妒不瞋恚不癡。死後得生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也

  (五二)

昔外國有沙門。於山中行道。有鬼變化作無頭人。來到沙門前。報言。無頭痛之患。目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香。口以受味。了無頭何一快乎。鬼復沒去復化無身。但有手足。沙門言。無身者不知痛痒。無五藏了不知病何一快乎。鬼復沒去。更作無手足人。從一面車轉輪來至沙門。道人言。大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。鬼言。沙門守一心不動。鬼便化作端正男子來頭面著道人足言。道人持意堅乃如是。今道人所學但成不久。頭面著足恭敬而去也

  (五三)

昔沙門於山中行道。埵蝮捊Z地。便左右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。此間亦無人民衣墮地。何為匍匐著衣。沙門言。山神見我。我亦復自見上。日月諸天見我。於義不可身露。無有慚愧非佛弟子也

  (五四)

昔有六人為伴。俱墮地獄中同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴。俱墮地獄中共在一釜中。各欲說本罪。湯沸涌躍不能得再語。各一語便迴下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中為一日。何時當竟。第二人言那者。無有期。亦不知何時當得脫。第三人言特者。咄咄當用治生為。如是不能自制意。奪五家分供養三尊。愚貪無足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至誠。我財產屬他人。或為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我從地獄中出。便不復犯道禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計。譬如御車失道入邪道。折車軸悔無所復及也

折羅漢譬喻抄七首

  (五五)

昔佛遣舍利弗。西至維衛莊嚴剎土。問訊彼佛三事。佛身安隱不。說法如常不。受者增進不。舍利弗即承佛威神往詣彼剎。宣令如是。彼佛報言。皆悉安隱。於時彼佛轉阿惟越致輪。為七住菩薩說法。舍利弗聞之從彼剎還。姿色光明行步勝常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悅如是。舍利弗白佛言。譬如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山。寧歡喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼剎。得聞彼佛說阿惟越致深奧之事。是以欣踊不能自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。譬如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠為寶。內有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中。有貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。寧是長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。汝所聞得如是貧者。彼佛所說但十住事及在舉中清淨之者。汝所聞者不足言耳。舍利弗即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗說是事時。無央數人皆發無上平等度意。無央數人得阿惟顏住也

  (五六)

昔摩訶目揵連。坐於樹下自試道眼。見八千佛剎。意自念言。如來所見尚不如我。作師子步行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。今者何故作師子步。目連白佛。我自所見八方面八千佛剎。想佛所視又不如我。故師子步。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。佛告目連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所見十方各如十琩F剎。一沙為一佛剎。盡見其中所有一切。有從兜術天來入母腹中者。及有生者。有出家行學道者。有降伏魔者。有釋梵來勸助者。有轉法輪一切說法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如是等輩不可計數。我持是眼悉已見之。佛放眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千剎。應時十方諸剎六反震動。其大光明無所罣礙。時目揵連。即於佛前。見無央數千琩F無邊剎。其中所有如佛前說。白佛言。佛屬所說十琩F剎。今佛所現乃爾所乎。佛語目連。用汝不信故小說耳。今我所現如是之比不可勝計。摩訶目揵連聞說是事。身即躄地如大山崩。舉聲大哭。我憶知佛有是功德今方如此。寧令我身入大泥犁。右脅見者過於百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。世尊說我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何況未有所得者耶。發心所作當志如佛。莫得效我化為敗種。一切會者龍神人民無央數千。皆發無上平等度意。發大道心者即得阿惟越致。已得不退轉者皆悉逮得阿惟顏住也

  (五七)

昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠多所感動。志性急憋數為暴虐。多合龍共為非法風雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數。有尊羅漢萬人。自共議言。若殺一人墮地獄一劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害眾生前後不訾。遂爾不休轉恐難度。幸當共往諫止之耳。時佛知之。讚言善哉。汝等出家求無為道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快當爾。是為報恩。時諸羅漢自相謂言。不足乃使萬人俱行。於是一人各各更往。輒被厄害不能自前。還相謂言。雖獨行不能降化屈折此龍使改為善。當更合會萬人功德。俱時共行即都復往。龍放風雨雷雹霹靂。萬人驚怖不知所至。逆為所辱頓伏來還。阿難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪大多已不可計。今復加雹怖萬羅漢。雨其衣被狀如溺人。其罪深大叵復勝計。是時佛在耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢俱。往詣異山到龍止所。龍便瞋恚興暴雨[泳-永+崇]雷雹霹靂。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時雹適下住於空中化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射獵行者。遭值雲雨窈冥迷惑不識東西。合萬餘人皆尋光來詣佛所住。龍復霹靂放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中當四十丈。石於佛上與前華合化成華蓋。小龍雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍於雲間自見雹石化為花蓋。懸於虛空而不下至。復自念言。我當以身堅自蟠結。令四十丈欲以澎佛及眾僧上。即時自撲無所能中。遍身毒痛倒地甚久。舉頭開目仰視見佛。我之所為皆不如意。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。諸餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大不可勝計。自撲在地發一善心。知佛為尊。命盡為天。此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無上平等度意。是時獵人諸在山中來詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脫。我之所害方之此龍蓋亦無幾。欲發道意心尚猶豫。佛告阿難。此萬羅漢欲度諸罪力所不任。若無我者為龍所制。不能度惡還益其罪。欲度一切當先禪定思惟可度然後乃行。汝等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時獵人聞說如是。皆發無上平等度意。天龍人民其在會者。佛為說經皆得阿惟越致。昔龍王拔抵與釋迦文佛。共為婆羅門。拔抵弟子時有萬人。見釋迦文為人才。猛捨其師事釋迦文。拔抵懷恚罪至為龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲為害。萬人愍傷故欲往度。曾為師故四道雖足猶受其辱。若為菩薩。龍欲加惡終不敢也

  (五八)

昔有一國人民熾盛。男女大小廣為諸惡。性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其鄰國。五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往說經道。言當為善。若為眾諸惡其罪難測。覆一國人皆共撾罵不從其教。於是復還。舍利弗謂目揵連。欲教諸人當以智慧如更見毀。舍利弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復聽往。為說教戒。復不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸見輕毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。辱一羅漢其罪不訾。況乃違戾爾所人教。當獲重罪虛空不容。佛言。此罪雖為深重。菩薩視之靜為無罪。佛遣文殊師利。往度脫之。即到其國。都讚歎言。賢者所為何乃快耶。詣其王所皆面稱譽。各令大小人人聞知。言某勇健某復仁孝某有膽慧。隨其所在應意嘆譽。皆歡喜不能自勝。言此大人所說神妙。知我志操何一快善。眾人各持金寶香花。散菩薩上。咸持好疊錦綵衣服甘脆美味飲食餚膳。供奉菩薩。皆發無上平等度意。文殊師利謂人民曰。汝供養我不如與我師。我師名佛。可往共供之。福倍無量。一切甚悅。隨文殊師利往詣佛所。佛為說經。應時即得阿惟越致。三千國土為大震動。山林樹木皆讚言[口*蔡]。文殊師利善度如是。佛告阿難。深大之罪今為所在。五百羅漢躄地淚出。菩薩威神所化如是。何況如來可復稱說耶。我為敗種無益一切也

  (五九)

昔佛坐樹下時。佛為無央數人說法。中有得須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得羅漢者。如是之等不可計數。時佛面色無有精光。狀類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。禮侍佛八年。未曾見佛尊顏無有光明如今日也。有何變應令佛如此。今日誰有失大行者。誰有為惡墮地獄者。誰有離遠本際者耶。佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數千萬遠行求利。道逢盜賊亡失財寶。其身裸住無以自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛告阿難。我從無數劫來。勤苦為道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已為自得作佛。而無一人作功德者。是以不樂身色為變。阿難白佛。今佛弟子有得羅漢。已過去者今現在住及當來者。不可計數。有得阿那含斯陀含須陀洹。亦爾叵計。云何無因功德度者。佛告阿難。譬老公嫗生十數女。當能典家成門戶不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無央數千因我法生。猶非我子。會亦不能坐佛樹下故。譬如生女雖為眾多。行嫁適人公嫗孤獨。我亦如是。時佛涕泣墮三渧淚。三千世界為大震動。無央數天龍神人民皆發無上平等度意。應時佛面端正悅好。無數光明千億萬變。十方徹照倍異於常。其見光者無不蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。佛告阿難。如老公嫗祠天禱地求索子姓晚得生男。豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。今諸一切發摩訶衍意。是以踊躍。佛種不絕故也。佛遣須摩提菩薩上國六十億琩F數剎。令詣彼國取師子座眾飲食具。如伸臂頃還來到此。嚴莊師子高廣之座。請諸一切無不會者。其發無上平等度意者。皆坐自然師子千葉金蓮華上座。有於七寶交露帳中及於七寶樹下坐者。豎諸幢幡七寶為柄。天錦為幡天繒為花蓋。佛應時令大千國土變為浴池。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩。或復現形如釋梵四天王者。廣為大檀供養一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。其聞食香皆發無上平等度意。香香遍身從毛孔出。展轉復聞毛孔之香者。亦發無上平等度意。十方無涯坻剎為大震動。剎剎諸佛各遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。人民多發菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來者。有持摩尼寶蓮花來者。有將明月珠蓮花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無央數剎。花蓋光明亦照諸剎。幽冥之處甯骨。泥犁薜荔禽獸六畜皆發大意咸欲求佛。佛為一切會者說經。不可計菩薩皆得阿惟顏住。復不可計天人得無所從生法忍。復不可計龍神人民得阿惟越致。復一切菩薩和薩皆發無上平等度意

  (六○)

昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。香美且大世所希有。輒愛惜之不敢[飢-几+兌]嘗。心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時佛入城與諸菩薩大弟子。俱詣長者家就檀越請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。從少及長未曾聞佛見佛足跡。相輪如蓋光色眾變亦無缺減。便住足邊視之無厭。心自僥倖亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。況此人身誠非世有。度是行人必當來還。我當掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐跡旁悲思淚出。道路行者來問此人。為持果坐此悲耶。答言。守此無極尊跡待留。神人冀其當還。欲以此果自歸上之。遲見光顏未得如願。自鄙薄祐是故悲耳。行路問者聚觀如雲豈。怪此人謂之狂癡。詎知行者還在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。眾僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。眾味遍設皆悉備足。佛遙達嚫道中守跡持果延竦欲上佛者。於是食訖。檀越自念。世尊達嚫屬不見及。即遙祝願外持果者。將以所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。所為雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外有年少手持甘果一心無他。守我足跡慈悲待我。思欲上果用一切故發大道意。是以在坐並遙達嚫。長者念言。是人果施而無異饌。佛歎其德甚為高妙。我雖豪富所設為豐。計意輕重福為不如。願侍隨佛往見此人。佛便起坐到守跡人所。菩薩弟子長者居士并餘眾輩。應時皆從。彼持果者遙見佛往。身相眾好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。因以此果長跪上佛。即發無上平等度意。佛放光明徹照無極。三千世界為大震動。十方諸佛及諸菩薩應時皆現。如鏡中像不以遠近無不見者。佛為受其果。轉施諸佛等。令一果周遍無極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸菩薩。皆持寶缽受得此果。各持一果神變達嚫。釋迦文佛亦復如是。於此世界照燿十方。虛空神天一切充滿。八維上下無空缺處。皆助歡喜讚善稱嘆三界諸菩薩皆得應蒙。時上果者得不起忍。佛授其決。後當作佛號果尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀剎。應聞世尊所別國土。自然清淨得阿惟顏。長者居士向道跡者無數千人不退轉地大度其德如是也

  (六一)

昔佛往到第二忉利天上。為母說經。時有一天壽命垂盡。有七事為應。一者項中光滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本坐。即自思惟。壽終之後當棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食眾伎女樂。更當下生於拘夷那竭國疥癩母豬腹中作子。甚預愁憂不知當作。何等方便得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當為疥癩母豬作豚。以是為毒。趣受他身不敢為恐也。佛言。欲離豚身。當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。卻後七日天即壽盡。來下生於維耶離國。作長者子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。殺之不晚。母即收兒。往白長者言。產生一男。甫初墮地長跪叉手自歸三尊。闔門怪之謂為熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行年百歲。或八九十。每尚不曉自歸三尊。況兒墮地能稱南無佛。好養視之慎無輕慢。兒遂長大年向七歲。與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗摩訶目揵連適過兒旁。兒前禮足言。和南舍利弗摩訶目揵連。舍利弗摩目揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上為母說經。我時為天當下作豬。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。即為咒願言。咨梨祇。兒語目連及舍利弗。願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。目連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬者遊戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。願辦其甘脆。父母愛之從其所言。異其年幼開發大意。又奇所作操識宿命。為極珍妙盡世名味。求具精細過踰兒意。佛及眾僧各以功德。作神足來到兒舍飯。父母小大供養畢訖行香澡水。如法皆了。佛為說經。父母及兒內外親屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福所度如是。況乃終年修道教乎

舊雜譬喻經卷下

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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