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雜阿含經卷第十二

    宋天竺三藏求那跋陀羅譯

  (二八三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若於結所繫法隨生味著.顧念.心縛。則愛生。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛護令安。壅以糞土。隨時溉灌。冷暖調適。以是因緣。然後彼樹得增長大。如是。比丘。結所繫法味著將養。則生恩愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集

若於結所繫法隨順無常觀。住生滅觀.無欲觀.滅觀.捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。猶如種樹。初小軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根.截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶

答言。如是。世尊

如是。比丘。於結所繫法隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀.滅觀.捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二八四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若於所取法隨生味著.顧念.縛心。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹.枝條.柯葉.華果。下根深固。壅以糞土。溉灌以水。彼樹堅固。永世不朽。如是。比丘。於所取法隨生味著.顧念.心縛。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集

若於所取法隨順無常觀。住生滅觀.無欲觀.滅觀.厭觀。心不顧念。無所縛著。識則不驅馳.追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根.截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶

答言。如是。世尊

如是。比丘。於所取法隨順無常觀。住生滅觀.無欲觀.滅觀.捨觀。不生顧念。心不縛著。識不驅馳.追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是純大苦聚滅

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡奉行

  (二八五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。世間難入。所謂若生.若老.若病.若死.若遷.若受生。然諸眾生。生.老.死上及所依不如實知

我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生有。有緣故生有

復思惟。何法有故有有。何法緣故有有。即正思惟。如實無間等起知。取有故有有。取緣故有有

又作是念。取復何緣.何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實無間等起知。取法味著.顧念.心縛。愛欲增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集

諸比丘。於意云何。譬如緣膏油及炷。燈明得燒。數增油.炷。彼燈明得久住不

答言。如是。世尊

如是。諸比丘。於色取味著.顧念.愛縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集

我時復作是念。何法無故無此老.病.死。何法滅故老.病.死滅。即正思惟。起如實無間等。無生則無老.病.死。生滅故。則老.病.死滅

復作是念。何法無故無生。何法滅故生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生無。有滅故生滅

又復思惟。何法無故有無。何法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取無故有無。取滅故有滅

又作是念。何法無故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實無間等觀。所取法無常.生滅.離欲.滅盡.捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

諸比丘。於意云何。譬如油.炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來不生.盡.磨滅耶

比丘白佛。如是。世尊

如是。諸比丘。於所取法觀察無常.生滅.離欲.滅盡.捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦聚滅

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二八六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣說。差別者。譬如載樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。積聚燒然。作大火聚。若復有人增其乾草樵薪。諸比丘。於意云何。此火相續長夜熾然不

比丘白佛言。如是。世尊

如是。諸比丘。於所取法味著.顧念.心縛著。增。其愛緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不

答言。如是。世尊

如是。諸比丘。於所取法觀察無常.生滅.離欲.滅盡.捨離。心不顧念.縛著。愛則滅。愛滅則取滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二八七)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有故老死有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實無間等。生有故老死有。生緣故老死有。如是有.取.愛.受.觸.六入處.名色。何法有故名色有。何法緣故名色有。即正思惟。如實無間等生。識有故名色有。識緣故有名色有。我作是思惟時。齊識而還不能過彼。謂緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集

我時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老死無。生滅故老死滅。如是生.有.取.愛.受.觸.六入處.名色.識.行廣說

我復作是思惟。何法無故行無。何法滅故行滅。即正思惟如實無間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

我時作是念。我得古仙人道.古仙人逕.古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見故城邑.古王宮殿.園觀浴池.林木清淨。彼作是念。我今當往白王令知。即往白王。大王當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑.故王宮殿.園觀浴池.林流清淨。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安隱。人民熾盛

今我如是。得古仙人道.古仙人逕.古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八聖道。正見.正志.正語.正業.正命.正方便.正念.正定。我從彼道見老病死.老病死集.老病死滅.老病死滅道跡。見生.有.取.愛.受.觸.六入處.名色.識.行.行集.行滅.行滅道跡。我於此法自知自覺。成等正覺。為比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷。及餘外道沙門.婆羅門.在家.出家。彼諸四眾聞法正向.信樂。知法善。梵行增廣。多所饒益。開示顯發

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二八八)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗.尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山

爾時。尊者舍利弗晡時從禪覺。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧有閑暇見答與不

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答

尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不

答言。有

尊者舍利弗復問。有死不

答言。有

復問。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶

答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死

如是生.有.取.愛.受.觸.六入處.名色。為自作.為他作.為自他作.為非自他無因作

答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作無因作。然彼名色緣識生

復問。彼識為自作.為他作.為自他作.為非自非他無因作

答言。尊者舍利弗。彼識非自作.非他作.非自他作.非非自他作無因作。然彼識增名色生

尊者舍利弗復問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何

尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得豎立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長

尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜

尊者摩訶拘絺羅說老死厭患.離欲.滅盡。是名法師。說生.有.取.愛.受.觸.六入處.名色.識。厭患.離欲.滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患.離欲.滅盡向。是名法師。乃至識厭患.離欲.滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患.離欲.滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患.離欲.滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉。善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴.恭敬.奉事。我於今日快得善利。得與尊者共論妙義

時。二正士更相隨喜。各還所住

  (二八九)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大身厭患.離欲.背捨而非識。所以者何。見四大身有增.有減.有取.有捨。而於心.意.識。愚癡無聞凡夫不能生厭.離欲.解脫。所以者何。彼長夜於此保惜繫我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭.離欲.背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我.我所。不可於識繫我.我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或復小過。彼心.意.識日夜時剋。須臾轉變。異生異滅。猶如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心.意.識亦復如是。異生異滅

多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅止.清涼.息沒。如樂受。苦觸.喜觸.憂觸.捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因緣生捨受亦滅止.清涼.息沒。彼如是思惟。此受觸生.觸樂.觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止.清涼.息沒。如是。多聞聖弟子於色生厭。於受.想.行.識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九○)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大色身生厭.離欲.背捨。但非識。所以者何。四大色身現有增減.有取.有捨。若心.若意.若識。彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭.離欲.習捨。長夜保惜繫我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭.離欲.習捨

愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我.我所。不可於識繫我.我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或復少過。彼心.意.識日夜時剋。須臾不停。種種轉變。異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心.意.識亦復如是。種種變易。異生異滅

多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止.清涼.息沒。如樂受。苦觸.喜觸.憂觸.捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止.清涼.息沒。譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止.清涼.息沒。多聞聖弟子如是觀者。於色解脫。於受.想.行.識解脫。於生.老.病.死.憂.悲.惱苦解脫。我說彼於苦得解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九一)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。我說內觸法。汝等為取不

時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。所說內觸法。我已取也。時。彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅

爾時。尊者阿難在佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法.律內觸法。異於此比丘所說

阿難白佛。今正是時。唯願世尊為諸比丘說賢聖法.律內觸法。諸比丘聞已。當受奉行

佛告阿難。善哉。諦聽。當為汝說。此諸比丘取內觸法。應如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因.何集.何生.何觸。作如是取時。當知此苦億波提因.億波提集.億波提生.億波提轉

復次。比丘內觸法。又億波提何因.何集.何生.何觸。彼取時當復知億波提愛因.愛集.愛生.愛觸

復次。比丘取內觸法。當復知愛何因.何集.何生.何觸。如是取時當知世間所念諦正之色。於彼愛生而生.繫而繫.住而住

若諸沙門.婆羅門於世間所念諦正之色。作常想.皕Q.安隱想.無病想.我想.我所想而見。則於此色愛增長。愛增長已。億波提增長。億波提增長已。苦增長。苦增長已。則不解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語言。士夫。此是清涼。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而飲。雖得美味。須臾或死。或近死苦。如是。沙門婆羅門見世間可念端政之色。作常見.琩ㄐD安隱見.無病見.我.我所見。乃至不得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦

若諸沙門.婆羅門於世間可念端政之色觀察如病.如癰.如刺.如殺.無常.苦.空.非我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故則苦離。苦離故則生.老.病.死.憂.悲.惱苦離。譬如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。此水有毒。若當飲者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食乾糗飯。不取水飲。如是。沙門.婆羅門於世間可念之色觀察如病.如癰.如刺.如殺.無常.苦.空.非我。乃至解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。是故。阿難。於此法如是見.如是聞.如是覺.如是知。於過去.未來亦如此道。如是觀察

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九二)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量眾生所有眾苦。種種差別。此諸苦何因.何集.何生.何觸。思量取因.取集.取生.取觸。若彼取滅無餘。眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂取滅

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼取何因.何集.何生.何觸。思量彼取愛因.愛集.愛生.愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛滅

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛何因.何集.何生.何觸。知彼愛受因.受集.受生.受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼受何因.何集.何生.何觸。知彼受觸因.觸集.觸生.觸緣。彼觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼觸何因.何集.何生.何觸。當知彼觸六入處因.六入處集.六入處生.六入處觸。彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼六入處何因.何集.何生.何觸。知彼六入處名色因.名色集.名色生.名色觸。名色永滅無餘。則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂名色滅

復次。比丘思量正盡苦。究竟苦邊。時。思量名色何因.何集.何生.何觸。知彼名色識因.識集.識生.識觸。彼識欲滅無餘。則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識滅

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼識何因.何集.何生.何觸。知彼識行因.行集.行生.行觸。作諸福行。善識生。作諸不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有識生。是為彼識行因.行集.行生.行觸。彼行欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅

復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼行何因.何集.何生.何觸。知彼行無明因.無明集.無明生.無明觸。彼福行無明緣。非福行亦無明緣。非福不福行亦無明緣

是故當知。彼行無明因.無明集.無明生.無明觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂無明滅

佛告比丘。於意云何。若不樂無明而生明。復緣彼無明作福行.非福行.無所有行不

比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多聞聖弟子不樂無明而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是乃至生.老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是如是純大苦聚滅

佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是說。汝亦知此。於彼彼法起彼彼法。生彼彼法。滅彼彼法。滅止.清涼.息沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受所覺時如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受所覺時如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢悉滅。如是。比丘無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所覺悉滅無餘

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九三)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告異比丘。我已度疑。離於猶豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處有我為彼比丘說法。為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅

如是說法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想.不獲獲想.不證證想。今聞法已。心生憂苦.悔恨.矇沒.障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復甚深難見。所謂一切取離.愛盡.無欲.寂滅.涅槃。如此二法。謂有為.無為。有為者若生.若住.若異.若滅。無為者不生.不住.不異.不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止.清涼.息沒。所謂一切取滅.愛盡.無欲.寂滅.涅槃

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九四)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫無明覆。愛緣繫得此識身。內有此識身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫苦.樂受覺。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。若黠慧者無明覆。愛緣繫得此識身。如是內有識身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦.樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。愚夫.黠慧。彼於我所修諸梵者。有何差別

比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行

爾時。世尊告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦

若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不受故。得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種種差別

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九五)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。此身非汝所有。亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受得此身。云何為六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察。有此六識身.六觸身.六受身.六想身.六思身。所謂此有故。有當來生.老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣世間集。謂此無故。六識身無。六觸身.六受身.六想身.六思身無。謂此無故。無有當來生.老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子於世間集.世間滅如實正知。善見.善覺.善入。是名聖弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。覺知.覺見世間生滅。成就賢聖出離.實寂.正盡苦。究竟苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子世間集滅如實知。善見.善覺.善入故

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九六)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說因緣法及緣生法

云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識。乃至如是如是純大苦聚集

云何緣生法。謂無明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣生故。有老.病.死.憂.悲.惱苦。此等諸法。法住.法空.法如.法爾。法不離如。法不異如。審諦真實.不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明.行.識.名色.六入處.觸.受.愛.取.有.生.老.病.死.憂.悲.惱苦。是名緣生法

多聞聖弟子於此因緣法.緣生法正知善見。不求前際。言。我過去世若有.若無。我過去世何等類。我過去世何如。不求後際。我於當來世為有.為無。云何類。何如。內不猶豫。此是何等。云何有此為前。誰終當云何之。此眾生從何來。於此沒當何之。若沙門.婆羅門起凡俗見所繫。謂說我見所繫.說眾生見所繫.說壽命見所繫.忌諱吉慶見所繫。爾時悉斷.悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法.緣生法如實正知。善見.善覺.善修.善入

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九七)

如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝等說法。初.中.後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法經。諦聽。善思。當為汝說。云何為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集

緣生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言。命即是身。彼梵行者所無有。若復見言。命異身異。梵行者所無有。於此二邊。心所不隨。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂緣生老死。如是生.有.取.愛受.觸.六入處.名色.識.行。緣無明故有行

若復問言。誰是行。行屬誰。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命異身異。彼見命即是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見所知。所謂緣無明行

諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九八)

如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

爾時。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說.義說。諦聽。善思。當為汝說

云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說

云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際.不知後際.不知前後際。不知於內.不知於外.不知內外。不知業.不知報.不知業報。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知滅.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪無罪.習不習。若劣.若勝.染污.清淨。分別緣起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。於彼彼不知.不見.無無間等.癡闇.無明.大冥。是名無明

緣無明行者。云何為行。行有三種。身行.口行.意行。緣行識者。云何為識。謂六識身。眼識身.耳識身.鼻識身.舌識身.身識身.意識身。緣識名色者。云何名。謂四無色陰。受陰.想陰.行陰.識陰。云何色。謂四大.四大所造色。是名為色。此色及前所說名是為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。謂六內入處。眼入處.耳入處.鼻入處.舌入處.身入處.意入處。緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身.耳觸身.鼻觸身.舌觸身.身觸身.意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受.樂受.不苦不樂受。緣受愛者。彼云何為愛。謂三愛。欲愛.色愛.無色愛。緣愛取者。云何為取。四取。欲取.見取.戒取.我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有.色有.無色有。緣有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰.得界.得入處.得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駮。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類沒.遷移.身壞.壽盡.火離.命滅。捨陰時到。是名為死。此死及前說老。是名老死。是名緣起義說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二九九)

如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為餘人作耶

佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說。開發顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

佛說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (三○○)

如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為自作自覺耶

佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺。此是無記

云何。瞿曇。他作他覺耶

佛告婆羅門。他作他覺。此是無記

婆羅門白佛。云何。我問自作自覺。說言無記。他作他覺。說言無記。此義云何

佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說.法說。離此二邊。處於中道而說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去

  (三○一)

如是我聞

一時。佛住那梨聚落深林中待賓舍

爾時。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云何正見。云何世尊施設正見

佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有.若無。為取所觸。取所觸故。或依有.或依無。若無此取者。心境繫著使不取.不住.不計我苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑.不惑。不由於他而自知。是名正見。是名如來所施設正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間無者不有。世間滅如實正知見。若世間有者無有。是名離於二邊說於中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

佛說此經已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢

  (三○二)

如是我聞

一時。佛住王舍城耆闍崛山

爾時。世尊晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食

時。有阿支羅迦葉為營小事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答與不

佛告迦葉。今非論時。我今入城乞食。來還則是其時。當為汝說

第二亦如是說。第三復問。瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異。我今欲有所問。為我解說

佛告阿支羅迦葉。隨汝所問

阿支羅迦葉白佛言。云何。瞿曇。苦自作耶

佛告迦葉。苦自作者。此是無記

迦葉復問。云何。瞿曇。苦他作耶

佛告迦葉。苦他作者。此亦無記

迦葉復問。苦自他作耶

佛告迦葉。苦自他作。此亦無記

迦葉復問。云何。瞿曇。苦非自非他無因作耶

佛告迦葉。苦非自非他。此亦無記

迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶

佛告迦葉。非無此苦。然有此苦

迦葉白佛言。善哉。瞿曇。說有此苦。為我說法。令我知苦見苦

佛告迦葉。若受即自受者。我應說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨

時。阿支羅迦葉見法.得法.知法.入法。度諸狐疑。不由他知.不因他度。於正法.律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛.歸依法.歸依僧。盡壽作優婆塞。證知我

阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

時。阿支羅迦葉辭世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白

爾時。世尊入城乞食。時。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。諸比丘乞食已。還出。舉衣缽。洗足。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法.律。辭去不久。為護犢牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得

佛告諸比丘。彼已見法.知法.次法.不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身

爾時。世尊為阿支羅迦葉受第一記

  (三○三)

如是我聞

一時。佛住王舍城耆闍崛山中

爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

佛告玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當為汝說

第二說亦如是。第三復請。沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所問。為我解說

佛告玷牟留外道出家。隨汝意問。當為汝說

玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇。苦.樂自作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦.樂自作者。此是無記

復問。沙門瞿曇。苦.樂他作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦.樂他作者。此是無記

復問。瞿曇。苦.樂為自他作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦.樂自他作者。此是無記

復問。瞿曇。苦.樂非自非他無因作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦.樂非自非他無因作者。此是無記

廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記

雜阿含經卷第十二

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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