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雜阿含經卷第十一

    宋天竺三藏求那跋陀羅譯

  (二七三)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異比丘獨靜思惟。云何為我。我何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。云何為我。我何所為。何法是我。我於何住

佛告比丘。今當為汝說於二法。諦聽。善思。云何為二。眼色為二。耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法為二。是名二法。比丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此非為二。我今捨此。更立二法。彼但有言。數問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼.色。生眼識

比丘。彼眼者。是肉形.是內.是因緣.是堅.是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形。若內.若因緣.津澤.是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形。若內.若因緣.明暖.是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形。若內.若因緣.輕飄動搖.是受。是名眼肉形內風界

比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受.想.思。此等諸法非我.非常。是無常之我。非琚C非安隱.變易之我。所以者何。比丘。謂生.老.死.沒.受生之法

比丘。諸行如幻.如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。於空諸行當知.當喜.當念。空諸行常.琚D住.不變易法。空無我.我所。譬如明目士夫。手執明燈。入於空室。彼空室觀察

如是。比丘。於一切空行.空心觀察歡喜。於空法行常.琚D住.不變易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受.想.思。此諸法無我.無常。乃至空我.我所。比丘。於意云何。眼是常.為非常耶

答言。非常。世尊

復問。若無常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

復問。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不

答言。不也。世尊

耳.鼻.舌.身.意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳.鼻.舌.身.意亦復如是

時。彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。成阿羅漢

  (二七四)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。非汝有者。當棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持去

答言。不也。世尊

所以者何。彼亦非我.非我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等為非汝所有。謂眼。眼非汝所有。彼應棄捨。捨彼法已。長夜安樂。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。云何。比丘。眼是常耶。為非常耶

答言。無常

世尊復問。若無常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

復問。若無常.苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不

答言。不也。世尊

耳.鼻.舌.身.意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我.非我所。觀察已。於諸世間都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二七五)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說

諸比丘。而今難陀關閉根門。飲食知量。初夜.後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽純一滿淨。梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故。若眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障.世間貪.愛.惡不善法不漏其心。生諸律儀。防護於眼.耳.鼻.舌.身.意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門

飲食知量者。難陀比丘於食繫數。不自高.不放逸.不著色.不著莊嚴。支身而已。任其所得。為止飢渴。修梵行故。故起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載運故。又如塗瘡。不貪其味。為息苦故。如是。善男子難陀知量而食。乃至無聞獨住。是名難陀知量而食

彼善男子難陀初夜.後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行.坐禪。除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行.坐禪。除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。入於室中。右脅而臥。屈膝累足。係念明想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行.坐禪。是名善男子難陀初夜.後夜精勤修集

彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南.西.北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪.愛.惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就

是故。諸比丘。當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知量。如善男子難陀。初夜.後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人說

時。有異比丘而說偈言

 善關閉根門  正念攝心住
 飲食知節量  覺知諸心相
 善男子難陀  世尊之所歎 

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二七六)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰。純陀比丘尼.民陀比丘尼.摩羅婆比丘尼.波羅遮羅比丘尼.陀羅毘迦比丘尼.差摩比丘尼.難摩比丘尼.告難舍瞿曇彌比丘尼.優缽羅色比丘尼.摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比丘尼住王園中

爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去

摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼

時。諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難陀次第應至而不欲教授

爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。詣世尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮而去

爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼

尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授

爾時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾

爾時。難陀默然受教

時。難陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說

諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。未解者當言不解。於我所說義。已解者當奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問

爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意內入處觀察。是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

聲.香.味.觸.法外入處。是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我

尊者難陀讚諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼.色。生眼識。彼眼識是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。彼意識是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義應如是觀察。六識身如實無我。緣眼.色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如實無我。緣眼.色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼.色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀

耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我.異我.相在不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油.因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油.無炷.無火.無器。而所依起燈光。常.琚D住.不變易。作是說者。為等說不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油.炷.器然燈。彼油.炷.器悉無常。若無油.無炷.無器。所依燈光亦復隨滅.息沒.清涼.真實

如是。姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常.琚D住.不變易.安隱。是為等說不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅.息沒.清涼.真實

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅.息沒.寂靜.清涼.真實。諸姊妹。譬如大樹根.莖.枝.葉。根亦無常。莖.枝.葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根.莖.枝.葉。唯有其影常.琚D住.不變易.安隱者。為等說不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根.莖.枝.葉。彼根亦無常。莖.枝.葉亦復無常。無根.無莖.無枝.無葉。所依樹影。一切悉無

諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。琚D住.不變易.安隱者。此為等說不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅.息沒.寂靜.清涼.真實

尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅.息沒.寂滅.清涼.真實。諸姊妹。聽我說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師.屠牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不傷內肉.不傷外皮。解其枝節筋骨。然後還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不

答言。不也。尊者難陀。所以者何。彼善屠牛師.屠牛弟子手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也

姊妹。我說所譬。今當說義。牛者譬人身麤色。如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結.縛.使.煩惱.上煩惱.纏。是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學

爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而去

爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀為五百比丘尼正教授.正說法。於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結不斷。能使彼還生於此世

爾時。世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法

爾時。尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已。乃至往詣王園。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮而去

爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是。善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二七七)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有不律儀.律儀。諦聽。善思。當為汝說

云何不律儀。眼根不律儀所攝護。眼識著色。緣著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如實知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名不律儀

云何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染著已。常樂更住。心樂住已。常一其心。一其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳.鼻.舌.身.意亦復如是。是名律儀

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二七八)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有退.不退法.六觸入處。諦聽。善思。當為汝說

云何退法。謂眼識色生欲覺。彼比丘歡喜讚歎。執取繫著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。世尊所說。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦復如是

云何名不退法。眼識色緣。不生欲覺結。彼比丘不喜.不讚歎.不執取.不繫著。於彼法不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦復如是

云何六勝入處。眼識色緣。不生欲覺.結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世尊所說。耳.鼻.舌.身.意.亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已。貪欲結斷。瞋恚.愚癡結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除眾結。名勝婆羅門

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二七九)

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。於此六根不調伏.不關閉.不守護.不執持.不修習。於未來世必受苦報

何等為六根。眼根不調伏.不關閉.不守護.不修習.不執持。於未來世必受苦報。耳.鼻.舌.身.意根亦復如是。愚癡無聞凡夫眼根見色。執受相。執受隨形好。任彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪.愛.惡不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防護眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦復如是。如是於六根不調伏.不關閉.不守護.不執持.不修習。於未來世必受苦報

云何六根善調伏.善關閉.善守護.善執持.善修習。於未來世必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪.愛.惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦復如是。如是六根善調伏.善關閉.善守護.善執持.善修習。於未來世必受樂報

即說偈言

 於六觸入處  住於不律儀
 是等諸比丘  長夜受大苦
 斯等於律儀  常當勤修習
 正信心不二  諸漏不漏心
 眼見於彼色  可意不可意
 可意不生欲  不可不憎惡
 耳聞彼諸聲  亦有念不念
 於念不樂著  不念不起惡
 鼻根之所[口*鼻]  若香若臭物
 等心於香臭  無欲亦無違
 所食於眾味  彼亦有美惡
 美味不起貪  惡味亦不擇
 樂觸以觸身  不生於放逸
 為苦觸所觸  不生過惡想
 平等捨苦樂  不滅者令滅
 心意所觀察  彼種彼種相
 虛偽而分別  欲貪轉增廣
 覺悟彼諸惡  安住離欲心
 善攝此六根  六境觸不動
 摧伏眾魔怨  度生死彼岸 

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二八○)

如是我聞

一時。世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北申恕林中

爾時。頻頭城中。婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門.婆羅門不應恭敬.尊重.禮事.供養。汝當答言。若沙門.婆羅門眼見色。未離貪.未離欲.未離愛.未離渴.未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬.尊重.禮事.供養

作是說已。當復問言。何故如此像類沙門.婆羅門。不應恭敬.尊重.禮事.供養。汝應答言。我等眼見色。不離欲.不離愛.不離渴.不離念。內心不寂靜。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是。彼沙門.婆羅門眼見色。亦不離貪.不離欲.不離愛.不離渴.不離念。內心不寂靜。行非法。行疏澀行。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是。我於斯等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門.婆羅門不應恭敬.尊重.禮事.供養

若復問言。何等像類沙門.婆羅門所應恭敬.尊重.禮事.供養。汝應答言。若彼眼見色。離貪.離欲.離愛.離渴.離念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不疏澀行。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是。如是像類沙門.婆羅門所應恭敬.尊重.禮事.供養

若復問言。何故於此像類沙門.婆羅門恭敬.尊重.禮事.供養。汝應答言。我等眼見色。不離貪.不離欲.不離愛.不離渴.不離念。內心不寂靜。行非法行。行疏澀行。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是。斯等像類沙門.婆羅門離貪.離欲.離渴.離念。內心寂靜。行如法行。不行疏澀行。耳.鼻.舌.身.意法亦復如是。我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像類沙門.婆羅門所應恭敬.尊重.禮事.供養

如是說已。若復問言。彼沙門.婆羅門有何門。有何形貌。有何相。汝等知是沙門.婆羅門離貪.向調伏貪。離恚.向調伏恚。離癡.向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門.婆羅門有如是像類。在空閑處.林中樹下.卑床草蓐。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳聲.鼻香.舌味.身觸可生樂著。若彼沙門.婆羅門有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙門。婆羅門離貪.向調伏貪。離恚.向調伏恚。離癡.向調伏癡

時。諸沙門.婆羅門長者白佛言。奇哉。世尊。不自譽.不毀他。正說其義。各各自於諸入處。分別染污清淨。廣說緣起。如如來.應.等正覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽.不毀他。正說其義。乃至如如來.應.等正覺說

爾時。頻頭城婆羅門長者聞佛所說。歡喜作禮而去

  (二八一)

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有縈髮目揵連出家來詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面

爾時。世尊告縈髮目揵連。汝從何來

縈髮目揵連白佛言。我從彼眾多種種異道沙門.婆羅門.遮羅迦出家。集會未曾講堂聽法。從彼林來

佛告縈髮目揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種種異道沙門.婆羅門.遮羅迦出家所聽其說法

縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福利。聽其相違反論議福利故

佛告目揵連。長夜久遠。種種異道沙門.婆羅門.遮羅迦出家競勝論議。相違反論議福利。迭相破壞

縈髮目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子說何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。不增不減。誠說.法說.法次法說。無有餘人能來比挍.難詰.訶責

佛告目連。明.解脫.果報.福利。為人轉說者。不謗如來。不乖其理。法次法說。無有能來比挍.難詰.嫌責

縈髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習多修習。令明.解脫.福利滿足者不

佛告縈髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明.解脫.福利滿足

縈髮目揵連白佛言。有法修習。能令七覺分滿足不

佛告縈髮目揵連。有四念處。修習多修習。能令七覺分滿足

縈髮目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念處滿足不

佛告縈髮目揵連。有三妙行。修習多修習。能令四念處滿足

縈髮目揵連白佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足不

佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足

縈髮目揵連白佛言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足

佛告目揵連。若眼見適意.可愛念.能長養欲樂.令人緣著之色。彼比丘見已。不喜.不讚歎.不緣.不著.不住。若眼見不適意.不可愛念.順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏.不惡.不嫌.不恚。於彼好色。起眼見已。永不緣著。不好色。起眼見已。永不緣著。內心安住不動。善修解脫。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習。滿足三妙行

云何修三妙行。滿足四念處。多聞聖弟子於空閑處.林中.樹下。作如是學.如是思惟。此身惡行。現世.後世必得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者亦復以法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命終。當墮地獄。於身惡行。見現世.後世如是果報。是故除身惡行。修身妙行。口.意惡行亦復如是。是名修習三妙行已。得四念處清淨滿足

云何修四念處。得七覺分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時。方便修習念覺分。方便修習念覺分已。得念覺分滿足。於彼心念選擇於法。覺想思量。爾時。方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤精進已。生歡喜心。爾時。修習方便歡喜覺分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已。身心止息。爾時。修習猗息覺分。修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身心息已。得三摩提。爾時。修習定覺分。修習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂滅息。內身行捨。方便修習捨覺分。方便修習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受.心.法念處。亦如是說。如是修習四念處.七覺分滿足

云何修習七覺分。明.解脫.滿足。目揵連。若比丘修念覺分。依遠離.依離欲.依滅捨。於進趣修念覺分。逮得明.解脫.清淨滿足。乃至修習捨覺分。亦如是說。是名修習七覺分已。明.解脫.清淨滿足。如是。目揵連。法法相律。從此岸而到彼岸

說是法時。縈髮目揵連遠塵離垢。得法眼淨。時。縈髮目揵連見法.得法.知法.入法。度諸疑惑。不由於他。於諸法.律得無所畏。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得於正法.律出家。得具足比丘分不

佛告目揵連。汝今已得於正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢

  (二八二)

如是我聞

一時。佛住迦微伽羅牟真鄰陀林中

時。有年少名鬱多羅。是波羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面

爾時。世尊告鬱多羅。汝師波羅奢那為汝等說修諸根不

鬱多羅言。說已。瞿曇

佛告鬱多羅。汝師波羅奢那云何說修諸根

鬱多羅白佛言。我師波羅奢那說。眼不見色。耳不聽聲。是名修根

佛告鬱多羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不見色

爾時。尊者阿難在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱多言。如波羅奢那所說。聾者是修根不。所以者何。如唯聾者耳不聞聲

爾時。世尊告尊者阿難。異於賢聖法.律無上修諸根

阿難白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法.律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行

佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。緣眼.色。生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正智。眼.色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。眼.色緣生眼識。可意不可意。欲修如來厭離.不厭離正念正智。眼.色緣生眼識。不可意可意。欲修如來不厭離.厭離正念正智。眼.色緣生眼識。可意不可意。可不可意。欲修如來厭.不厭.俱離捨心住正念正智

如是。阿難。若有於此五句。心善調伏.善關閉.善守護.善攝持.善修習。是則於眼.色無上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是說。阿難。是名賢聖法。律無上修根

尊者阿難白佛言。世尊。云何賢聖法.律為賢聖修根

佛告阿難。眼.色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼.色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱捨。得彼捨已。離厭.不厭。譬如力士頃。如是眼.色緣生眼識生可意。生不可意。生可意不可意。俄爾盡滅。得離厭.不厭。捨

如是耳.聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅.勝妙。所謂為捨。得捨已。離厭.不厭。譬如大力士夫彈指。發聲即滅。如是耳.聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則為捨。得彼捨已。離厭.不厭

鼻.香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。鼻.香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭。譬如蓮荷。水所不染。如是鼻.香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭

舌.味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌.味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅.勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭。譬如力士舌端唾沫。盡唾令滅。如是舌.味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭

身.觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖弟子如是如實知。身.觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅.勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭。譬如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。如是身.觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭

意.法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子如是如實知。意.法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意.法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭.不厭。阿難。是為賢聖法.律。為聖弟子修諸根

云何為聖法.律覺見跡

佛告阿難。眼.色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。耳.鼻.舌.身.意法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法.律覺見跡。阿難。是名賢聖法.律無上修諸根。已說賢聖修諸根。已說覺見跡。阿難。我為諸聲聞所作。所作已作。汝等當作所作。廣說如篋毒蛇經

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第十一

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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